从究竟意义来说，四无量心是我们每个人提升精神层面的四个科目，要达到究竟圆满，可能要到成就佛果的地位才能够究竟。这四种心态是非常具有正能量的，用现代的话来说，因为它是来自我们自性清净心所引发的四种心态。

四无量心之“慈”

首先看“慈”，慈在佛门当中就是要给一切众生的快乐，当我们这一念心发出来的时候，我们这颗心就是菩萨的心，就是无我的心，就是利他的心，就是要把一切好的东西、快乐的东西，无条件地奉献给他人。所以在佛法当中，如果说有一种善法能够总持、统摄一切法的话，那就是“慈”这个字。不仅我们这个世间通途佛法修慈，乃至于到了西方极乐世界的菩萨们，也在进一步修“慈”这个法门。

四无量心之“悲”

第二个字是“悲”，悲是悲悯一切众生，是要拔一切众生的苦。当我们感同身受一切众生都在无明颠倒、造业轮回，尤其是堕到三恶道遭受种种剧烈痛苦的时候，我们的心是会有悲悯的，这种悲悯就会促使我们去做帮助一切众生的行为，看到众生还在受苦，就等同于自己在受苦，如箭入心。所以慈悲是一切大乘佛法的核心，但要修到究竟的程度，那就要契证诸法实相。

契证诸法实相，这个慈悲就叫“无缘大慈、同体大悲”。无缘就是无条件地帮助一切众生，而且是要怨亲平等，到了从空性显发大慈的时候，就会证到“极爱一子地”，就是仁爱到了极点，就会把所有的众生看成唯一的儿子、独子，这是“极爱一子地”，唯有佛的层面才能究竟圆满，菩萨的层面还是少分或多分。契证诸法实相同体的悲，叫“同体大悲”，是由于心性是一切众生平等具有的，当你证到了这个实相、法性的时候，就会感同身受一切众生的苦难，众生的苦等同自己的苦，它自然而然地要去施设拯救的行为，这就是“同体大悲”，无论在世间的善法还是出世间的佛法当中，都是一以贯之的，只是程度浅深的差异而已。

四无量心之“喜”

第三个是“喜”无量心，如果说慈、悲主要侧重在利他的话，下面两个“喜”和“舍”，可能侧重在自利。喜就是快乐，佛教专门有一个词表达这个快乐，叫悦乐。悦，是一种心态，乐可能表现地更表面。实际上这个悦乐是一切众生生命的本态，应该是这么一个情绪体验才是正确的。但我们众生往往是忧愁、烦恼、焦虑、不快乐。这种不快乐、苦恼是来自于我们的妄心，我们业缘的心。所以真正的悦乐，快乐，是来自于清净心、如来心。所以，《华严经》说，一切众生的快乐是从如来而生。换句话说，不是从如来的本源生起来的快乐，它都不叫真正的快乐，它会转化，从如来出来的那个喜乐不会转化。

这个悦乐的心态，不仅仅是佛教，我们看儒家文化，它也是指向这种心态的。《论语》第一段就谈这个问题，就点出了“悦乐”两个字，“学而时习之，不亦说（yuè）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”《论语》二十篇，却把这三句话放在了第一段，这是统摄整部《论语》，或者说是孔子修心养性的一个总纲，所以开头就谈了悦、乐两个字。

悦乐从哪里来？也是从心性当中修行而来。你看第一句“学而时习之”，是从这里过来的这种喜悦，但这里要注意，对这句话我们要正确理解，这个“学”不要理解为现在的学习知识技能。解释《论语》最好要看许慎的《说文解字》，用《尔雅》和《说文解字》来解释比较符合它的本义。所以“学”是什么，学是“觉”也，觉悟的觉。觉什么？觉那个“明德”，觉那个“己”。

那为了得到那个对道的觉悟，你要“时习之”，什么叫时习之？“时”就是不失时机地去习，“习”是对治的意思。习的本义是小鸟依傍树林练习飞翔。那把这个“习”搞清楚之后，我们的修行就像小鸟练习一样。包括我们本具的明德被物欲所遮蔽了，所以要格物，格除一切与天理不相应的人欲，那种烦恼，那种负面的东西，所以这个“习”就是对治。当心胸狭隘的时候，你要习什么呢？习宽宏大量；当你吝啬的时候，要习布施；当你愤怒的时候，要习慈悲。你要有对治方法，把那些对治过去了，我们本性具有的快乐就会呈现出来，修行以后的一种觉受——“不亦说（yuè）乎”。

那怎么理解“有朋自远方来，不亦乐乎”呢？那一般会理解为：有朋友从远方过来拜访，久别重逢很快乐。这种解释也说得通，但可能还有更深邃的。孔子常说，有德必然会有邻，有邻居啊，但还是从外面来说，这里还要有更深邃的心性上的东西。有朋自远方来，什么叫“朋”？朋就是通过修心养性，似曾相识的那个“朋”显现出来了。

那似曾相识的是什么呢？无量劫来我们也有修身养性，仁义礼智信，非礼勿视（《论语·颜渊》：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”），是有一些善业的种子，但是，它常常不能串习，不能现行。现在你在觉道的过程当中，对治不好的东西就显发了善的东西。那你原来的修行的善业的种子，它隐藏在我们的阿赖耶识里面，好像从遥远的时空里面显现出来了，有朋自远方来，马上他有快乐的感觉。所以，君子之学是为己之学，是精神的一种完善，是天人合一的一种升华，就是为“道”。

为这个“道”他不是追求世间的东西，他不是要做给别人看的。所以，“人不知而不愠”，你在修道的过程当中，肯定他人不理解你，肯定对你有误会，肯定是对你诽谤，但是“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。为什么君子会“和而不同”，君子他可以跟大家和光同尘，但是由于他的志向非常高远，一般人是不能理解他的，这就是不同点。

他要保持一种特立独行的高远的精神上的追求，他就不是一般人所能理解的，所以君子就有一种不同的特性，但是他又可以跟大家和光同尘，这是君子。就好像莲花，它可以跟污泥浊水在一起，但它一定要长到虚空里面来，长在空中它就不同。所以一种正确的文化一定是快乐的文化，如果我们学一个圣贤之学，学得越来越苦恼，越来越烦躁，越来越郁闷，甚至学到精神病院去了，那就有问题了。

所以它一定是喜悦的，因为这是我们自性里面本有的东西。大涅槃里讲四种德能：常乐我净。《大涅槃经》里面讲有一种“乐”，比如西方极乐世界，如果去了不快乐的话，谁也不会去。就是那个地方无有众苦，但受诸乐，而且那个乐还不是对待的乐，是超越了苦乐对待的那个绝待的乐，它是从不生灭的状态当中显发出来的，是永恒的，不会变异的。

所以我们要通过修行儒佛文化，要得到一种喜的感觉，快乐、开朗。这是一个正能量，是能感染他人的。孔子修学，“望之俨然”，远处看，好像他很严肃；“即之也温”，你跟他接触，他很温暖，如浴春风，就是他有一种喜的特点，他会感染他人。

四无量心之“舍”

再看第四个字，“舍”。舍从一般层面来说，从布施层面来说，把你的东西、拥有的福报财富，布施给他人。这也是舍的范围，但是，舍可能还有更深的内容。舍，不仅是舍物质层面的，还有舍我们心性层面的，负面的东西，要把它舍掉。舍，舍到究竟，连舍也得舍掉，空空如也。舍到究竟，就是一尘不染，一法不立。这时候，你在空，一空到底的大空、真空里面，就产生那个妙有，所以只有大舍，才能大得。

所以，中国话就叫舍得，你有舍才有得，你不舍，就不得。你“舍不得”，就不得。最后《心经》的“空”是：不仅诸法空相，无六根，无六识，无十八界。这世间法没有了，苦集灭道也没有了，十二因缘，无明，无明尽，乃至无老死，也没有了。空到最后，无贯下来，“无智亦无得”。无智亦无得，有很多人就很伤脑筋，这是什么意思？大家都很追求智慧，为什么无智呢？这个智是指般若波罗蜜。他是把前面的世间法，出世间的声闻法，全都舍掉之后，就是空掉之后，连菩萨法也得空掉，所以这个智是代表大乘菩萨道。

那这个无智亦无得，这个“得”是什么？得是指涅槃，连你通过修大乘菩萨道，得那个大涅槃，也要空掉。“无智亦无得”，也没有涅槃。无所得故，才得“阿耨多罗三藐三菩提”。你看很微妙，全都舍掉之后，你有一个大得，大舍大得，得什么？阿耨多罗三藐三菩提。一切种智，契入萨婆若海，无功用道，无作妙用，而又不要执着那个无作。这就是我们心性当中的实相真如的呈现。实相是“离一切相”，但离一切相，你不能执着那个空性，它还在缘起层面“即一切法”。

所以，无相无不相，有空如来藏，也有不空如来藏。这叫真空妙有，这叫第一义谛妙境界相。第一义谛，是无量寿；妙境界相，是无量光。无量寿、无量光，就是阿弥陀佛。我等众生自性当中，都有无量寿、无量光，希望大家透过对慈悲喜舍四无量心的修学，最后都成为阿弥陀佛！