诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。

前面是修行的因地，我们透过无常，透过无我，观照生灭法。外调，对外境的爱取；内调，对自我的爱取。最后的结果，生灭的因缘结束以后，出现不生不灭的寂灭，这是究竟的快乐。你造善业成就安乐的果报，是一种不安稳的快乐，就像在三界起火燃烧当中的快乐，这种快乐是可破坏的。涅槃寂静乐是不可破坏的，你得到以后，永久受用。

我们从人天的安乐，要转成大乘的菩萨道，这个寂静乐很重要。它虽然不圆满，但是它是趋向大乘真空妙有很重要的一个过渡。诸位！我们要知道，安乐道、解脱道、菩提道，它是后后涵盖前前，它是一个系统上去的。

我们要把寂静的观念说一下。我们总是觉得人生要去追求才会有快乐，其实你是多事了。从《楞严经》的角度，你不追求，该有的快乐还是有，但是你自在，叫作不随妄转即能转物。就是说你不去追求它，它就会来追求你，是这个概念。这样讲你们听得懂吗？

我们为什么在三界里弄得焦头烂额，活得很不自在？其实你不能把所有的过失都推给业力，那占一半而已，是我们去执着它，弄得我们很被动，变成心随境转。其实“境”不能主导我们，是我们自己去攀缘它。

《楞严经》说，为什么佛陀那么自在呢？为什么佛陀他的心到了厕所，都能够把厕所的臭味转成甘露呢？他问阿难尊者为什么？佛陀说：因为我不为它所转，所以它就听我的，它就被我所转。佛陀在受马麦痛苦时马麦入佛陀的嘴巴，“入此人口，成甘露味”，为什么？

你们想想看，同样有一颗心，为什么他那个心能够如此地操作，我们却转不过来？我们内心的功能跟佛陀内心的功能，从潜在的功能来说没有太大差别，但是我们的内心操作错误，我们把内心用来攀缘，结果弄得自己很被动。万般皆是业，半点不由人，搞得全身是业障，这是我们错误的思考。

所以现在要导正我们的错误，就是当你不求时，你的人生慢慢可以去主导外境；你去求外境时，那就是外境来掌控你。所以，人生只有两种情况：看是人生来掌控你，还是你在掌控人生。就看你是心随境转，还是境随心转。这两种的差别，在于你对外境的追求。求得越多，人生就越被动，越不自在。

因此人生是有轨则的。你的心操作错误，就充满了业障，一念迷，生死浩然；你的心操作正确，一念悟，轮回顿息。如果我们把心当做一台机器的话，其实这台机器是很好用的。你看佛陀操作得很好，万德庄严；但是我们操作错误把自己弄得六道轮回。机器是相同的，我们的功能一点都没有减少。

我们学佛、成佛之道，虽然不可能马上做到，但是至少你要知道我们问题出在哪里。我们不能马上做到佛陀的操作方式，但是我们要知道他为什么可以做到这一点。事出必有因，因为佛陀的心在跟外境接触时，他选择不迷、不取、不动，他安住在寂静。我们多事，我们去取，又创造另外一层业力，就在生死轮回中。所以生灭灭已，寂灭为乐，这很重要！它可以把整个生死业力的开关关掉。