佛陀在讲迹门的时候说开显佛慧，并不是理想化地要我们直接内观真如，不是，佛陀先施设方便。佛陀开了两帖修学空性的药：

第一个，修学无常观的“灭色取空”先治爱取的病。修行跟治病是一个道理，重者先治。佛陀先对治爱取，佛陀开了一帖药，叫无常观，就是你要观察你所贪爱的财色名。所有的这些你贪爱的境界，是无常变化的，它可不是稳定的，它是一个动态变化的。这表示什么？这表示我们的心会受到伤害，因为这严重地违背我们内心的期待，我们的期待是要稳定的。所以无常故苦。

接着从痛苦当中我们知道苦即无我，哦，原来我们不能主宰人生。如果你可以主宰人生，你怎么会给自己创造痛苦呢？可见人生我们说了不算，是业力说了算。所以，从无常而推论到人生是痛苦，从痛苦当中我们知道，原来我们没有主宰权。那么，无常故苦，苦即无我，最后无我故空，就证得我空的真理。所以，无常观的“灭色取空”主要是对治我们第一个障碍，叫做爱取。

这样，我们对三界的贪爱就慢慢地淡薄了，反正三界的快乐就这么回事，譬如刀上的蜂蜜，你想吃蜂蜜，你就要付出受伤的代价，因为那个蜂蜜后面是一把刀。所以，三界所有的快乐都要付出代价，没有例外。你要享受快乐，你就准备付出更多痛苦的代价，就这么回事。既然我们不想受到更多的痛苦，所以我们只好放弃快乐，这个就是生命的抉择。我们开始追求寂静。这是第一个观照。

第二个，修学因缘观的“缘起性空”，就是生命是无所得的。我们从一句话可以看得出来，为什么说生命无所得。佛陀说：“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”我们要了解生命，佛陀的意思就是说，你首先要看它的源头，它从什么地方来。我们看这句话，“因缘和合，虚妄有生”，原来生命是从因缘而来！这个就是“缘起性空”。

从我们一念心性来看人生，人生没有开始，就是“无生”。为什么凡夫的生命会受生呢？那是因缘和合而受生，灭也是因缘别离而消灭。从一念心性的角度，生与灭都是“唯心所现”的暂时存在假相。但是我们凡夫自己是弄假成真了，我们一昧地追求因缘果报，就把人生当作真实的生、真实的灭。其实佛陀说，生是因缘和合而生，灭也是因缘别离而灭，这些都只是因缘的开合作用，理论上从我们一念心性的角度来看是“毕竟空”的。

这个意思就是说，人生是怎么回事呢？这个小孩出生了，福报很大，这怎么回事呢？他的福报是跟因缘借来的。他一开始就是跟因缘借的，他的整个生命的色身、环境、事业、眷属，所有的一切只有一句话就讲完了：“因缘和合，虚妄有生”。所以，刚开始就是跟因缘借来的，他所有的一切根、尘、识都是借来的，等到死亡，因缘的势力结束了以后再还回去。所以，我们每一期的生命就做两件事情：第一件事情，从因缘借生命的种种假相过来，然后开始受用；受用完以后，再还给因缘，所以说“因缘别离，虚妄名灭”。

这一借一还本来是很正常，这人生本来就是个善恶业力的释放，本来是很单纯的善恶业力释放。但是我们加以攀缘以后就变成很复杂了，很复杂。所以，佛陀必须让我们看清真相。就是，为什么人生无所得呢？因为你一开始就是向因缘借来的！所以人生只是一种假相，因缘和合，啪！出现一个假相。这个业力释放完以后，这个假相就自然消失掉了。

比如说，经过二三十年后你得到另外一个果报——你现在是某甲，你来生变成某乙，那你说我前生我的某甲的色受想行识，我的六根六尘六识，乃至我的一切受用，跑哪去了？没了，完全消失了，觅之了不可得了！因为你一开始就是向因缘借来的。所以，为什么佛陀说它是虚妄？不是说它不存在，而是它只是一种暂时的存在。但是我们凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必须要讲无常观跟因缘观，来调伏我们三界的爱取跟攀缘。