所谓高僧或高尼，并不是自己说：“我是高僧”、“我是高尼”，那么自己就是高僧、高尼了。真正的高僧或高尼，也不会说：“我要成为高僧”、“我要成为高尼”，如果是这样子的话，相信他很难成为高僧、高尼。

记得几十年前，有一次，中国佛教会在台北善导寺举办护国息灾法会，发动各佛学院的学生大约有一百多人到场诵经，而在报纸上发出了一个讯息，说这一次护国息灾法会，非常的盛大，由一百多位高僧共同主持。当时，我和我的师父看到这个讯息，都觉得这措词非常不恰当，心想：“这样下去，佛教的前景堪虑啊。”去诵经就说是高僧，把和尚衣服一穿就说是高僧，这样的说法是不妥当的。现在，几十年过去了，那一班所谓的高僧，不知是不是真有成为高僧的。

不应该随便自称是高僧，也不要过誉、随便称别人是高僧。通常我们讲“高僧”，是历史上的人物，所谓“盖棺论定”，他们的事迹行仪，有若干可以让后来的人取法、学习的，这叫做高僧。人还在世时，一到场，就被说是“某某高僧来啰”，那有如是扶鸾，在鸾坛上说：“孙悟空齐天大圣在此。”这好玩啦。小说里面，譬如《西游记》中描述遇到了什么鬼怪妖灵，他们自己会称呼自己是某某大神、某某大圣，这些都是不知惭愧。自己称自己为高僧，或是希望人家来称自己为高僧，这也是不知惭愧。

什么叫做高僧？历史上的出家人，他们的事迹、行仪，可以作为我们的典范，让我们学习，譬如像弘一大师、虚云老和尚，就是高僧。

最近，我有一个随行的秘书，他每天跟著我四处走，我说：“你这样每天跟著我，你会失去信心哪。”他说：“怎么会呢？”我说：“我又不是一个高僧，我是一个普通人，你还没有每天跟著我的时候，或许还会觉得这个圣严老和尚可能有一些名堂，现在你天天跟著我，你看我，也吃饭、也睡觉、也会打瞌睡、也会偷懒，有时候也会唠叨。老人有老态，我就是老人一个而已。这样子，你会失去信心。”他说：“师父，不会呀，我看到的师父，令我越来越对师父感到尊敬、景仰。”我说：“为什么你会有这样的想法？”他说：“师父在任何时间，跟任何人讲话，都不是在表现自己、认为自己有多了不起，也不是要人家来接受自己，而是随时都在关心著他人，关心对方、尊重对方。另外呢，师父很谦虚，没有觉得自己是大师、是高僧，没有觉得自己是法鼓山的一山之主，很尊重所有的人，如果错了会承认错误，不会强词夺理，即使是有道理的，也不会跟人争论，这些是我学到的。”这个是有善根的人，如果没有善根的人，他看到的，会是别人的缺点。

有一次，有人问某位法师的弟子：“你有看到老和尚，有什么不同于其他人的地方吗？”那个弟子说：“有！我看到了。老和尚有功夫。”什么功夫呢？他说：“他的膀胱很有力。”蛮有意思的，他的功夫就是膀胱很有力。这意思是什么呢？就是半天不去上厕所，他说老人多半会频尿，而这位老和尚，年龄这么大了，可以半天不上厕所，所以很佩服他。

这个算行仪吗？膀胱有力，半天不上厕所，我相信除了这位老和尚以外，其他健康的老人也可以，那么，这个算是高僧行仪吗？所以，这位菩萨没有注意到，什么叫做行仪。我不相信这位老和尚的行仪就是膀胱有力，这样的看法很古怪。

还有一次，有一个人告诉我，说他见到的一位高僧，真是有功夫。我问他：“什么功夫？”“喔！他冬天时衣服穿得很少，夏天时穿著棉袄。”我说：“这个是什么功夫！”他回答：“欸，这是修行啊，大修行人才有这功夫，我们一般人，冬天会冷，衣服要穿多一点，夏天会热，甚至于想把皮都拔掉耶，太热了。他在冬天可以少穿衣服，夏天可以穿棉袄，这是功夫，这是修行。”唉，我说：“我在英国看到，小绵羊生出来的时候身上毛很少，冬天时还可以在户外蹦蹦跳跳，绵羊在夏天，身上一身的毛。我说，这样说来，绵羊也是功夫很好的。”就是有一种人，体质特殊，体质特殊的人并不等于就是大修行人。以外相、表象的特殊或古怪，就藉以评断这人就是高僧，弄错啦！弄错啦！

我们看《一梦漫言》中记述的见月老和尚，他会不会记恨、记仇？不会的，他只有慈悲心，没有怨恨心、没有忌妒心，他有自信心但是非常谦虚。怨恨心、忌妒心，不是出家人应有心态；不谦虚，不尊重人，也不是出家人应有的心态。你们应记住，要谦虚、要有慈悲心，不要有怨恨心、忌妒心。

曾有人跟我提起：“现在我们的分院，都是独立的法人，都有独立的信徒大会，师父在的时候可能没事，但师父走了以后，说不定会闹独立耶。那怎么办？”其实，这就要看我们本山的方丈和本山的僧团大众是不是有大心量。如果心量大，所想的就是为人谋福利，这样子的话，应该就不会有这种情况发生。换句话说，就是为每一个分院提供资源、提供方便、提供福利，处处为他们设想、为他们好，支援他们的不足。还有，要尊重每一个分院他们特殊的状况，如果不尊重他们的状况，一定要求他们非得跟我们一样，这也有问题。各分院有各分院的环境、人事，如果不尊重对方，又不为他们提供资源，提供服务，那么，要跟著你法鼓山做什么？即使原本不想独立的也会独立呀。如果我们是把分院当成我们的募款站，募集站，要替我们找钱、找人，存著这种想法的话，他们会愿意加入吗？不愿意的。《维摩经》讲：“欲令入佛智，先以欲勾牵。”这个欲，指的就是利益，我们提供各分院所希望的、所需要的，提供教育的设施、弘法的理念，提供各方面的便利，各分院会很愿意加盟我们这个团体。现在社会上的许多加盟店，怎么加盟的？就是那些总公司提供品牌，提供技术、提供制度，还可能提供产品，有完善的组织规划与福利制度，让加盟的人可以很省力地赚到钱、得到利益，如此才会有人愿意加盟。佛教团体的加盟，也是同样的道理。

大家在学做出家人的时候，首先要学习的，就是尊重他人，不强求对方改变。如果我们自己本身有一定的优点，不用强求，人们也会渐渐、渐渐的向我们学习，跟上我们。第二个要学习的，就是奉献自己所有，把我们自己所拥有的，分享给需要的人。

再重覆一次，先要尊重他人，其次要奉献自己。这是非常重要的，请你们记住：要尊重他人、奉献自己、成就他人。

我们心中经常考虑到的问题，不应是自己个人。至少，以我们这一班男众来说，我们要考虑的就是男众班，我们不要让男众班丢脸，不要让人家说：“僧伽大学的男众真糟糕啊！”僧伽大学的男众只要一个人有问题，人家不见得都知道你们的名字，弄不清楚欸，可能就只会说，是僧伽大学男众班的。所以，个人没什么关系，我们这一班的精神、光荣才重要。再者，我们这一班人是为僧团、为三宝奉献的，为僧团、为三宝，不应去考虑自己的利益和损失。一个出家人常常挂念自己的得失时，一定是痛苦的。譬如你经常就是考虑自己的意见，而不是考虑对方为什么会讲这样子的话、为什么会有这样子的意见、为什么会有这样子的表现状况，这就有问题。其实，对方会这样表达，背后一定有原因的，譬如说，是他的社会背景使然，或是他的身体状况使然，或是他积习已久，乃至他的天生性格是如此。所以，不强求其他的人要像我们自己一样，说：“我能够的，你为什么不能够？”要知道，你能够而人家不能够的事情太多啦，人家能够而你不能够的事情也太多啦，不需强求的，就问自己能够为人奉献什么。这句说很重要！“就问自己能够为人奉献什么”，大家如果都能这样子想的话，我们这个僧团，会是团结、有凝聚力、有向心力的，大家的目标一致，都是为弘法利生而努力。

我们最忌讳的事，是叫人家谦虚，而不是自己谦虚；叫人家惭愧，而不是自己惭愧；叫人家忏悔，而不是自己忏悔；叫人家尊重我，而自己不尊重人；叫人家奉献给我、帮助我，而不是让我来奉献给人、帮助人；叫人家来成就我，而不是由我来成就人。以上这些心态，是世俗人的心态，你们刚来的时候，可能是这个样子的，但现在你们都已经受了沙弥戒，决定做出家人了，如果还不知道把在家人的想法换掉，那就很糟糕。出家人的想法跟在家人是相反的，价值观绝对相反，请你们不要用过去的价值观、在家人的价值观、世俗人的价值观来生活，来跟人相处，否则的话，你会烦恼不已，痛苦不已，到最后，你会待不下去，会想离开。出家人没有用出家人的心态来过出家人的生活，没有以出家人的心态跟人相处，那么的话，你还是在家人。既然你还是在家人，当然没有办法过出家人的生活，你会待不下去、想离开，也是正常的。所以请诸位要警惕自己啊！如果还是用在家人的心态，动不动就说：“我！…我！…”动不动就说：“我以为怎么样！”、“我觉得怎么样！”、“我相信怎么样！”这样子的思考，就是没有脱去在家人的习气。许多的人，尤其是年纪大了的人，习气很重，叫你不要以自我为中心，不要一天到晚在“我”上打转，你可能随时随口说出“我以为我自己应该要摆下我自己”，一下子就出来三个“我”，你们看看，一句话里面跑出来三个我。当然，这不是要你们不能说“我”字，而是说，不要老是在“我”上打转、思考，以自我为中心。