别译杂阿含经卷第三
失译人名今附秦录
初诵第三
(四三)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「昔阿修罗集诸四兵象马车步,悉皆严备斗战之具,欲诣忉利天宫,与诸天共斗。尔时,帝释闻阿修罗庄严四兵,即告须毗罗天子:『我闻阿修罗庄严四兵,汝亦庄严四兵,往与共斗。』须毗罗白言:『此事最善。』作是语已,纵逸着乐,不忆此事。帝释闻阿修罗已来出城,复召须毗罗言:『阿修罗今已出城,汝可庄严四兵往彼共斗。』须毗罗白言:『憍尸迦!此是善事。』须毗罗仍尔着乐,不修战备。阿修罗庄严四兵,已至须弥山上,渐欲近来。帝释复言:『我闻阿修罗渐来逼近,汝将四兵,可往击之。』须毗罗即说偈言:
「『若有清闲无事处, 唯愿与我如此处。』
「帝释即说偈答言:
「『若有如此闲乐处, 汝当将我共至彼。』
「须毗罗复说偈言:
「『我今懈怠不欲起, 虽具闻知不庄严,
天女五欲光四塞, 唯愿帝释与此愿。』
「帝释以偈答言:
「『若有如此懈堕处, 百千天女而围绕,
五欲自恣受快乐, 汝若往彼与我俱。』
「须毗罗复说偈言:
「『天王若无事役处, 与我无苦受斯乐。』
「帝释以偈答言:
「『汝须毗罗有如是, 我当与汝同是乐,
颇曾见闻无事业, 而得生活受乐者?
汝今若有如是处, 可疾速往可随汝,
汝当畏事好闲处, 应当速疾向涅槃。』
「闻是语已,须毗罗即集四兵,出与阿修罗战。时,诸天得胜,阿修罗退坏,阿修罗已种种庄严而来还宫。」
佛告诸比丘:「释提桓因处天王位得大自在,犹自精勤,赞叹精进,况复汝等,信心出家,被服法衣,而当不勤精进,赞叹精进?若能精进,赞叹精进,如是为应出家之法。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(四四)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:「往昔之时,远于聚落阿练若处,多有诸仙在中而住。离仙处不远,有天阿修罗,而共战斗。尔时,毗摩质多罗阿修罗王着五种容饰,首戴天冠,捉摩尼拂,上戴华盖,带于宝剑,众宝革屣,到仙人住处。行不由门,从壁而入,亦复不与诸仙言语,共相问讯,还从壁出。尔时,有一仙人而作是语:『毗摩质多罗等无恭敬心,不与诸仙问讯共语,从壁而出。』复有一仙而作是言:『阿修罗等若当恭敬问讯诸仙,应胜诸天,今必不如。』有一仙问言:『此为是谁?』有一仙言:『此是毗摩质多阿修罗王。』仙人复言:『阿修罗法知见微浅,无有法教,无尊敬心,犹如农夫,诸天必胜,阿修罗负。』
「尔时帝释后到仙边,即捨天王五种容饰,从门而入,慰劳诸仙,遍往观察,语诸仙言:『尽各安隐,无诸恼耶?』问讯已讫,从门而出。复有一仙问言:『此为是谁?安慰问讯,周遍察行,然后乃出,甚有法教,容仪端正。』一仙答言:『此是帝释。』有一仙言:『诸天极能敬顺,为行调适,诸天必胜,阿修罗负。』
「毗摩质多罗闻诸仙赞叹诸天,毁呰阿修罗,甚大瞋恚。诸仙闻已,往诣阿修罗所,语言:『我等闻尔,甚大瞋忿。』即说偈言:
「『我等故自来, 欲乞索所愿,
施我等无畏, 莫复生瞋忿,
我等若有过, 愿教责数我。』
「毗摩质多以偈答言:
「『不施汝无畏, 汝等侵毁我,
卑逊求帝释, 于我生毁呰,
汝等求无畏, 我当与汝畏。』
「尔时,诸仙以偈答言:
「『如人自造作, 自获于果报,
行善自获善, 行恶恶自报。
譬如下种子, 随种得果报,
汝今种苦子, 后必还自受。
我今乞无畏, 逆与我怖畏,
从今日已往, 使汝畏无尽。』
「诸仙面与阿修罗语已,即乘虚去。毗摩质多罗即于其夜,梦与帝释交兵共战,生大惊怕,第二亦尔。第三梦时,帝释军众,果来求战。时,毗摩质多即共交兵,阿修罗败,帝释逐进,至阿修罗宫。尔时,帝释种种战诤既得胜已,诣诸仙所。诸仙在东,帝释在西,相对而坐。时,有东风仙人向帝释即说偈言:
「『我身久出家, 腋下有臭气,
风吹向汝去, 移避就南坐,
如此诸臭气, 诸天所不喜。』
「尔时,帝释以偈答言:
「『集聚种种华, 以为首上鬘,
香气若干种, 能不生厌离。
诸仙人出家, 气如诸华鬘,
我今顶戴受, 不以为厌患。』」
佛告诸比丘:「帝释居天王位,长夜恭敬诸出家者,汝诸比丘,以信出家,亦应当作如是钦敬。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(四五)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,释提桓因颜色殊妙,过于人天,于其中夜,来至佛所,稽首佛足,在一面坐。时,祇洹中,晃然大明,踰于昼日。尔时,释提桓因即说偈言:
「除灭何事安隐眠? 灭除何物无忧愁?
灭何一法瞿昙赞? 唯愿为我决众疑。」
尔时,世尊说偈答言:
「灭除瞋恚安隐眠, 灭除瞋恚无忧愁,
去除瞋恚棘毒根, 汝今帝释应当知,
如是瞋恚坏美善, 除灭上事听所赞。」
释提桓因闻佛所说,绕佛三匝,欢喜奉行。
(四六)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,佛告诸比丘:「月八日,四天王遣使者桉行天下,伺察世间,有慈孝父母,敬顺尊长,奉事沙门、婆罗门,修于善法,及行恶者,是故宜应修行善法,灭除众恶,捡情守戒。至十四日,四天王复遣太子桉行天下。至十五日,四天王自桉行伺察,亦复如是。时,四天王既伺察已,往帝释善法堂上,启白帝释并语:『诸天世间人中,多有不孝父母,不敬沙门、婆罗门者,不奉事师及家尊长,乃至无有多持戒者。』尔时,帝释及诸天众闻斯语已,惨然不乐,诸天咸作是言:『损诸天众,益阿修罗。』若世间中,有人常能孝顺父母,供养沙门、婆罗门,乃至多能持戒。四天王上启帝释,时诸天等极大欢喜,咸作是言:『世间人中,修行善事,极为贤善,作所应作,增益诸天,损阿修罗。』帝释欢喜,即说偈言:
「『月八十四日, 及以十五日,
并及神足月, 受持清净戒,
是人得生天, 功德如我身。』」
佛告诸比丘:「帝释所说,不名善说。所以者何?若漏尽阿罗汉,所作已办,应作是偈:
「『月八十四日, 及以十五日,
并及神足月, 受持清净戒,
斯人获胜利, 功德如我身。』
「佛与罗汉应说斯偈,名称实说,名为善说。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(四七)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,佛告诸比丘:「往昔之时,质多阿修罗王病患委困。时,释提桓因往诣其所,阿修罗语帝释言:『愿汝使我病差、安隐,身得平健,肥鲜如前。』帝释语言:『汝可教我阿修罗幻化之法,我当使汝安隐、病差,欢乐如前。』阿修罗言:『待我问诸阿修罗等,若可尔者,我当教汝。』阿修罗王即问诸阿修罗。尔时,其中有一谄伪阿修罗语毗摩质多罗言:『帝释长夜行直善行,无诸谄伪,汝可语帝释言:「汝学阿修罗谄伪幻者,当入卢楼地狱。」帝释若语汝言:「我不学彼阿修罗者,汝但捨去,汝患必愈。」』阿修罗王即用其语,说偈语帝释言:
「『千眼帝释舍脂夫, 若知幻法必当堕,
于彼卢留地狱中, 满足一劫被烧煮。』
「尔时,帝释闻斯语已,即言:『止止,不须幻法。』寻即愿言:『令汝病差、安隐无患。』」
佛告诸比丘:「释提桓因虽处天位,尚不谄曲,真实行事,况汝出家,剃除须发,而当不离诸谄伪事,行质直乎?若行质直,应出家法。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(四八)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,帝释来诣佛所,将欲还时,请受一戒。何谓一戒?「若我还宫,见诸怨憎,设来害我,我于彼所,终不加害。」毗摩质多罗既闻帝释持如是戒,便捉利剑,于路而待。时,释提桓因闻阿修罗在于路侧捉剑而待,遥语阿修罗言:「止!止!汝今自缚。」毗摩质多语帝释言:「汝于佛所,受一戒言:『若我还宫,见诸怨憎,设彼害我,我于彼所,终不加恶,岂可不受如是戒耶?』」帝释答言:「我虽受戒,语汝住住,汝今自缚。如是之言,于戒无犯。」毗摩质多罗言:「憍尸迦放我!」帝释语言:「汝作呪誓,更于我所,不为怨疾,我当放汝。」毗摩质多罗即说誓言:
「贪瞋妄语谤贤圣, 如是恶报使我得。」
尔时,帝释闻斯誓已,即语毗摩质多罗言:「我今放汝。」
释提桓因还至佛所,顶礼佛足,白佛言:「世尊!毗摩质多罗闻我受戒,即捉利剑,在于路侧,伺图于我。时,我遥语阿修罗言:『止!止!汝今自缚。』毗摩质多即语我言:『汝于佛所受于一戒,若我还宫,见有怨憎,设来害我,我于彼所,终不加恶,岂可不受如是戒耶?』我即答言:『我虽受戒,但语汝住,汝今自缚。如是之言,于戒无犯。』毗摩质多罗即语我言:『憍尸迦!放我!』我即语言:『汝可重誓,更于我所,莫生憎疾,我当放汝。』时,毗摩质多罗闻我语已,即说誓言:
「『贪瞋妄语谤贤圣, 如是恶报使我得。』
「我闻其誓,即放令去。」帝释复白佛言:「此阿修罗作重誓已,从今已后,更不作于怨憎恶耶?」佛告帝释:「阿修罗设不作誓,犹不为恶,况作誓已?」
尔时,帝释闻佛所说,踊跃欢喜,即于坐没,寻还天宫。
(四九)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,佛告诸比丘:「昔于一时,帝释与阿修罗战。当于尔时,诸天不如,阿修罗胜。尔时,帝释见已不如,寻即回驾,欲还天宫。于其道中,见苦娑罗树,时,树上有金翅鸟巢。尔时,帝释即勅御者摩得梨言:『此巢中有二鸟卵,脱能伤损,汝可回车,避于此树。』帝释即向摩得梨而说偈言:
「『汝观树上巢, 巢中有二卵,
今车若往彼, 必冲而伤破。
我若以此身, 入阿修罗阵,
丧失于身命, 终不伤鸟卵。』
「说是偈已,寻即回车。时,阿修罗众见帝释回,生大恐怖,各作是言:『帝释向者,诈现退散。今复回者,必破我军。』阿修罗众即时退,诸天逐退,迫到其城。」佛告诸比丘:「释提桓因居天王位,犹能长夜修于慈忍,汝等比丘,当如是学。」
诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五〇)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,释提桓因与拔利婆娄支阿修罗夜诣佛所,威光炽盛,礼佛足已,在一面坐。时,彼帝释、毗娄支光明普照祇洹,犹如昼日。时,拔利毗娄支在一面坐,而说偈言:
「夫人常精进, 所求必使得,
既求得义理, 安隐受快乐。」
帝释亦说偈言:
「夫人常精进, 所求必使得,
既求得事业, 修忍最为胜。」
尔时,帝释白佛言:「世尊!我等所说,何者利益?何者无利?」佛告帝释:「善分别者,皆是善说。汝等今当听我所说。」即说偈言:
「一切众生皆为利, 各各随心之所欲,
等同利欲适愿乐, 夫人精勤求必得,
既得事业忍最胜, 是故应当修行忍。」
帝释、毗娄支闻佛所说,礼佛足已,即于彼处,而没还宫。
(五一)
如是我闻:
一时,佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时,王舍城中有一贫人,极为穷困,甚可怜愍,于佛法中,生清净信,能净持戒,少读诵经,亦能小施。有此四事因缘果报,身坏命终,生忉利天胜妙善处。此新生天有三事胜:一色貌胜,二名称胜,三寿命胜。诸天见已,皆共恭敬,往帝释所,白帝释言:「有新生天,有三事胜于余诸天。」帝释言:「我先曾见,彼新生天,本为人时,贫穷困苦,极为寒悴,直以信心,向于三宝,能净持戒,少多修施,今得生此忉利天上。」
尔时,帝释即说偈言:
「若于三宝生净信, 其心坚固不动转,
持所受戒不毁犯, 当知此人不名贫。
名为智慧寿命人, 以敬无上三宝故,
得生天上受胜乐, 是故应当作斯学。」
尔时,诸天闻此偈已,欢喜信受,作礼还宫。
(五二)
如是我闻:一时,佛在王舍城耆阇崛山中。尔时,王舍城有九十六种外道,各各祠祀。设有檀越,信心于外道遮勒者,言当先供养我师遮勒;若信外道婆罗婆寔者,亦言先当供养我师婆罗婆寔;若信外道乾陀者,咸言先与我师乾陀大嚫后与余者;若信外道名三水者,言当供养我师三水;若信外道名老声闻者,言先供养我师老声闻;若信外道大声闻者,亦言供养我师大声闻;若信佛者,咸言应先供养我师如来及以众僧。
时释提桓因作是念言:「今王舍城人生大邪见,佛僧在世,若生邪见,名为不善。」帝释尔时寻自变身为老婆罗门,容貌端正,乘以白车,驾以白马,诸摩纳等围绕左右,向于寺场,当中直过。时,王舍城人咸作是念:「今此老婆罗门先向何处,我等随从。」尔时,帝释知诸人等心之所念,回车南旋,向灵鹫山。到诸乘驾所住之处,于中而止。下车前进,往至佛所,顶礼佛足,在一面坐。
尔时,帝释即说偈言:
「转法轮圣王, 能度苦彼岸,
无怨憎恐怖, 我今稽首礼。
设人欲修福, 当于何处施?
又欲精求福, 应生净信敬。
今日修布施, 来世得善报,
于何福田中, 少施获大果?」
尔时,世尊在耆阇崛山中,为天帝释敷演祠中最为胜者,以偈答言:
「四果及四向, 禅定明行足,
功德力甚深, 犹如大海水。
此名为实胜, 调御之弟子,
于大黑闇中, 能燃智慧灯。
常为诸众生, 说法而示道,
是名僧福田, 广大无漄际。
若施斯福田, 是名为善与,
若祀斯福田, 是名为善祀。
焚物而祭天, 徒费而无补,
不名为善烧。 若于福田所,
少作诸功业, 后获大富利,
乃名为善烧。 帝释应当知,
是名良福田, 施僧次一人,
后必获大果。 此事是时说,
世间解所说, 无量功德佛,
以百偈赞僧。 祠祀中最上,
无过僧福田, 若人种少善,
获报无有量。 是以善丈夫,
应当施于僧, 能总持法者,
是则名为僧。 譬如大海中,
多有众珍宝, 僧海亦如是,
多饶功德宝, 若能施僧宝,
是名善丈夫。 已获欢喜信,
若能信心施, 当知如此人,
得三时欢喜, 以三时喜故,
能度三恶道, 除祛诸尘垢,
离烦恼毒箭。 净心手自施,
自利亦利彼, 能设如此祠,
是人则名为, 世间明智者。
信心既清净, 得至无为处,
世间之极乐, 智者得生彼。」
帝释闻是偈已,踊跃欢喜,于坐处没,还于天宫。帝释还宫未久之间,王舍城中长者婆罗门即从坐起,偏袒右肩,右膝着地,合掌向佛,而白佛言:「唯愿世尊,及比丘僧,于明晨朝,受大祠欢喜请。」尔时,如来默然许之。时,王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已,顶礼佛足,各还所止。时,诸人等既还家已,各各办诸香美饮食,清净香洁供设。办已,晨朝敷座,具行净水,遣使往诣灵鹫山中,白世尊言:「食时已到。」尔时,如来着衣持鉢,众僧围绕,世尊在前,往诣彼城,到大祠所。既至彼已,如来敷座,于僧前坐,彼城中人,敷好床座,与僧而坐。尔时,诸长者等察众坐定,各行净水,诸婆罗门长者手自斟酌种种香美饮食。时,诸人等各各劝益。
尔时,世尊观诸众僧饭食已讫,即时收鉢,付于阿难。时,诸人等各自敷座,在佛前坐,专心敬仰,求欲听法。尔时,如来赞其所施,而说偈言:
「婆罗门经书, 祠祀火为最。
外道典籍中, 婆比室为最。
于诸世人中, 王者最为首。
百川众流中, 巨海名为最。
星辰诸宿中, 月光名为最。
于众明之中, 日光最为最。
上下及四方, 世间及天人,
诸贤圣众中, 佛最第一尊。」
尔时,世尊为王舍城人种种说法,示教利喜,诸人踊跃,从坐而退。
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
须毗罗仙人 灭瞋、月八日
病并持一戒 鸟巢及婆梨
贫人及大祠
(五三)
如是我闻:
一时,佛在俱萨罗国渐次游行,至舍卫城祇树给孤独园。时,波斯匿王闻佛来至舍卫国祇树给孤独园,往诣佛所,稽首问讯,在一面坐,而白佛言:「世尊!我昔闻尔出家求道,要成无上至真、等正觉。汝为实有如是语耶?将非他人谬传者乎?为是讥嫌,致于毁呰,作此语也?」佛告波斯匿言:「如此语者,是真实语,非为毁呰,亦非增减,实是我语,实如法说,非非法说,一切外人亦无有能讥嫌我者。」
波斯匿王复作是言:「我虽闻尔有如此语,犹未能信。何故不信?自昔诸人,有久出家,耆老宿旧,诸婆罗门:富兰那迦叶、末伽梨俱赊梨子、删阇耶毗罗邸子、阿阇多翅舍钦婆罗、迦据多迦栴延、尼乾陀阇提弗多罗,彼诸宿旧,尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提,况汝年少而出家未久,而当得乎?」佛言:「大王!世有四事,小不可轻。何者为四?一者、王子虽小,最不可轻。二、龙子虽小,亦不可轻。三、火虽小,亦不可轻。四、比丘虽小,亦不可轻。」
尔时,世尊即说偈言:
「王者虽为小, 具习诸技艺,
生处既真正, 亦不杂鄙秽。
有大美名称, 一切悉闻知,
如此虽言小, 其实不可轻。
欲护己命者, 不应轻于小。
刹利虽云小, 法应绍王位,
既绍王位已, 法当行谪罚,
是以应敬顺, 不宜生轻慢。
于诸聚落中, 及以闲静处,
若见小龙子, 形状虽微细,
能大亦能小, 亦复能兴云,
降注于大雨。 若以小故轻,
必能纵毒螫, 欲护身命者,
不宜轻于彼。 为于己利故,
宜应自拥护。 亦如有小火,
若具于众缘, 勐炎甚炽盛,
遇于大暴风, 能焚烧山野,
既焚林野已, 遇时还复生,
欲护己命者, 不应轻小火。
若于净戒所, 恶口加骂辱,
其身及子孙, 一切皆毁谤,
于未来世中, 当同受恶报,
是故应自护, 莫以恶加彼。
刹利具技艺, 龙子及与火,
比丘持净戒, 此四不可轻。
为护己命故, 谨慎应远离。」
尔时,波斯匿王闻此语已,其心战慄,身毛为竪,即从坐起,偏袒右肩,合掌向佛,白佛言:「世尊!我于今者,实有过罪,自知毁犯,譬如孾愚,狂痴无知,所作不善。唯愿世尊怜愍我故,听我忏悔。」佛告波斯匿王言:「我今愍汝,听汝忏悔。」时,波斯匿王既蒙忏悔,心大欢喜,作礼而去。
(五四)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,波斯匿王禀性仁孝,母初崩背,哀号恋慕,不自堪胜。烧葬母已,便自沐浴,衣发故湿,于日中时,往诣佛所,礼佛足已,在一面坐。佛告王曰:「王从何来?衣发故湿。」波斯匿王白佛言:「世尊!我之慈母情特尊敬,一旦崩背。我送母丧,远至旷野,殡葬已讫,新浴洗故,衣发犹湿。」
佛告大王:「汝于母所极爱敬不?」王即答言:「实为爱敬。设令有人能使我母还得活者,我以象军、车军、马军、步军悉以与之,续我母命,心无悔恨。设以半国赏之,亦不生恨。」王复言曰:「佛语诚实,一切生者,会必归死。」
佛言:「实尔!实尔!生必有死,五趣四生,无不终者。王者、臣民、婆罗门众,会归当死。灌顶人王,威力自在,统领国土,会归终没。转轮圣王,王四天下,七宝具足,亦会当死。五通神仙,在于山薮,饮水食果,亦归于死。三十三天,极受快乐,光色炽盛,处天宫殿,寿命延长,亦归终没。诸罗汉等,捨于重担,逮得己利,尽诸有结,心得自在,正智解脱,后边之身,亦归散灭。诸辟支佛,独一无侣,常在闲静,亦当散灭。诸佛正觉,具于十力,有四无畏,得四无碍,能师子吼,身亦无常,会归散灭。」佛言:「大王!我为大王,种种分别,生必有死。略而言之,无生不终。」
佛即说偈言:
「一切生皆死, 寿命必归终,
随业受缘报, 善恶各获果。
修福上昇天, 为恶入地狱,
修道断生死, 永入于涅槃。
非空非海中, 非入山石间,
无有地方所, 脱之不受死。
诸佛与缘觉, 菩萨及声闻,
犹捨无常身, 何况诸凡夫。」
时,波斯匿王闻佛所说,心开意解,更不忧愁,欢喜而去。
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五五)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,波斯匿王在空闲处独静思惟:「夫为人者,云何爱己?云何恶己?」复作是念:「若身口意行于善业,远离诸恶,是名爱己。若身口意行不善业,作众恶行,名不爱己。」波斯匿王思惟是已,从静处起,往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!我独静处,作是思惟:『云何名爱己?云何不爱己?若能于身口意行善,是名爱己;若身口意行不善业,名不爱己。』」
佛言:「大王!实尔。若人身口意行恶者,是名不爱己。何以故?彼为恶者,虽有怨雠,不必速能有所伤害;自造恶业,毁害甚深,是以自作恶业,名为不爱己。又有为己故,作杀盗淫,是为损己。若人身口意行善者,设作是念:『我捨所爱居家妻子。』名不爱己,实是爱己。何以故?如此之人,虽有亲友、父母、兄弟,恩彻骨髓,至其衰老,不能得救。要自身口意修行善,能自济度,是名爱己。」
佛即说偈言:
「若人自爱己, 不以恶加彼,
无有造作恶, 得于快乐者。
若人自爱己, 应修诸善业,
速疾能获得, 种种诸快乐。
夫欲爱己者, 应当自拥护,
譬如边表城, 旷野多贼盗。
得值无难时, 应当自隐藏,
若其失无难, 值难苦无穷。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五六)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,波斯匿王于空闲处,作是思惟:「云何护己?云何不护己?」复自念言:「若人修善,名为护己;若人行恶,名不护己。」思惟是已,即从坐起,往诣佛所,礼佛足已,在一面坐。白佛言:「世尊!我于静处作是思惟:『云何护己?云何不护己?』复作是念:『若修善行,名为护己;若行不善,名不护己。』」
佛告大王:「实尔!实尔!若以四兵象兵、马兵、车兵、步兵围绕自身,不名护己。何以故?非内护故。若人身口意善,虽无四兵,是名护己。何以故?有内护故。此内护者,胜于外护,故名护己。」
佛即说偈言:
「若人欲自护, 当护身口意,
修行于善法, 有惭亦有愧。
不护三业者, 邪见及眠睡,
障蔽诸善法, 随从于恶魔。
则为自毁伤, 是以应自护,
修定及智慧, 常念佛所教。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五七)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,波斯匿王于闲静处,作是思惟:「世界之中,少有能得富贵财业。设得财业,不尚骄奢,贞廉知足,节于嗜欲,不恼众生,如是人少。世界多有众人,得胜财业,骄逸自恣,贪嗜于欲,加恼众生,如是人多。」波斯匿王于闲静处,思惟是已,从坐而起,往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!我于静处作是思惟:『世界之中,若设有人,得胜财业,心自知足,能不骄恣,不嗜于欲,不恼于人,如是人少。若复有人,得胜基业,憍逸自恣,贪嗜于欲,加恼众生,如是人多。』」
佛言:「大王!实尔,实尔。世界之中,多有众人,得封禄已,憍慢自恣,贪嗜于欲,苦楚众生。如是愚人,长夜受苦,得大损减,命终之后,必入地狱。」
佛言:「大王!譬如鱼师及其弟子,于捕鱼法善巧方便,以细密网截流而拖,鱼鼈鼋鼍,水性之属,为网所得。此水性等,入网之者,悉皆集在鱼师之手,牵挽旋转,任鱼师意。世间之中,多有众人,得胜封禄,憍慢自恣,贪嗜五欲,加恼众生,亦复如是。所以者何?如斯愚人,即入魔网,为网所获,周回举动,住魔所为。」
尔时,世尊即说偈言:
「纵逸着事业, 荒迷嗜五欲,
不知有恶果, 如鱼入密网,
此业已成就, 极受大苦恼。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五八)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,波斯匿王于闲静处,作是思惟:「世界之中,少有于人,得胜封禄,而不憍恣,不嗜五欲,不恼众生。世界之中,多有众人,得胜基业,憍慢自恣,贪嗜五欲,加恼众生。」思惟是已,从坐处起,即诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!我今静处,作是思惟:『世界之中,少有众人,得胜基业,不憍恣,不贪五欲,不恼众生。多有众人,得胜基业,贪嗜五欲,加恼众生。』」
佛言:「大王!如是,如是。实如汝语。譬如猎师,凿穽捕鹿,驱入穽中,随意而取。世界之中,多有众人,得胜基业,憍逸自恣,贪嗜五欲,苦楚众生,亦复如是。如斯愚人,入于魔穽,从魔所为,当入地狱,长夜受苦。」
尔时,世尊即说偈言:
「纵逸着事业, 荒迷嗜五欲,
不知后恶果, 如鹿入深穽,
极受诸苦恼。 行此恶业者,
悲苦更苦报, 悔恨何所及。
修于善业者, 后获妙果报,
临终情欢豫, 后则无悔恨。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五九)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,波斯匿王往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,即白佛言:「世尊!有一长者名摩诃南,其家巨富,多饶财宝。」
佛问王曰:「云何大富?」
王白佛言:「彼长者家,金银珍宝,数千万亿,不可称量,况复余财。虽有财富,不能饮食,所可食者,杂糠麁澁。若作羹时,浑煮薑罢,煮已还取,卖为财用。所可衣者,唯着麁布,五总踈弊,以为内衣。乘朽故车,连缀树叶,以为繖盖。未曾见其施沙门、婆罗门、贫穷乞儿。若欲食时,要先闭门,恐诸沙门、婆罗门等来从其乞。」
佛言:「大王!如此之人,非善丈夫。何以故?得斯财富,不能开意正直受乐,又复不能孝养、供给妻子,亦不赐与奴婢僕使,又不时时施诸沙门、婆罗门,亦复不求上业生天之报。譬如卤地,有少汪水,以咸苦故,无能饮者,乃至竭尽。世间愚夫,亦复如是。大得财业,不能施用身自受乐,亦复末能供养父母及与妻子,并其眷属、奴婢、僕使、亲友知识,悉不惠与,虽丰财宝,都无利益。」
佛言:「大王!善丈夫者,得于财业,能自施用正直受乐,亦能供养师长父母及与妻子,并其眷属、奴婢僕使、亲友知识,乃至供养沙门、婆罗门、贫穷乞匃,悉能惠施。如斯善人,所得财宝,名为上业。作快乐因生天之缘,此人聚财,成就大善。譬如近城村邑聚落,有清冷池,流出好水,四边平正,多饶林树,种种华果,有柔软草,遍布其地,一切众人,皆得洗浴,并获好饮,飞禽走兽,翱翔嬉乐。善健丈夫,亦复如是,乃至生天,成就大善。」
尔时,世尊即说偈言:
「譬如咸卤土, 中有冷汪水,
咸苦不可饮, 后自煎涸尽。
儜夫亦复尔, 虽有多财宝,
不能自衣食, 亦不施他人,
是名为儜者。 有财能布施,
譬如平博地, 有好清流池,
林亦甚蔚茂, 人兽同快乐,
是名为智者。 如似大牛王,
生则受快乐, 死则生天上。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(六〇)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时,城中有大长者,名摩诃男。无有子胤,遇患命终。尔时,国法若不生男,命终之后,家财入官。以是之故,摩诃南所有财产,应入国主。时,波斯匿王身体坌尘,往诣佛所,既顶礼已,却坐一面。佛告王曰:「今日何故,身体坌尘,颜容改常,而来至此?」
波斯匿王白佛言:「世尊!舍卫城中,有大长者,名摩诃南,昨日命终,以无子故,所有财宝,税入于宫,视其财宝,冒涉风尘,是以坌身。」
佛问王曰:「摩诃南实巨富耶?」
王即答言:「实尔!世尊。云何大富?金银珍宝数千亿万,不可称计,况复余财。虽有珍宝,多诸储积,以悭贪故,惜不噉食,所可食者,秕稗杂糠,极为麁澁。若作羹时,煮薑一罢,煮已还取,卖为财用。所可着者,唯衣麁布,五总麁弊,以为内衣。乘朽故车,连缀树叶,以为繖盖。未曾见其修少布施沙门、婆罗门、贫穷乞儿。」
佛言:「如此愚人,非善丈夫。何以故?虽有财宝,不能开意正直受乐,又复不能供养父母及与妻子,亦不赐与奴婢僕使,不时时施与沙门及婆罗门,亦复不求生天善报。」
佛告王曰:「此摩诃南乃往昔时,已曾于多伽罗瑟辟支佛所,种少善根。尔时布施饮食,不至心施,不信心施,不手自施,不恭敬施,撩掷而与。布施已讫,后复生悔,作是念言:『我之饮食,云何与此剃头沙门?不如自与家中僕使。』于其捨身,得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家,由先施食有悔心故,自然不憙着好衣裳,亦复不喜食于美食,鞍马车乘严饰之具,悉不喜乐。大王当知,摩诃南于昔往日,其家豪富,为钱财故,杀异母弟,以是因缘,入于地狱,无量年岁受诸苦恼,由是之故,钱财七返,常没于官。摩诃南于多伽罗瑟辟支佛所,施食因缘,受福已尽,如大罪人,捨身之后,入于地狱,摩诃南捨身,亦复如是,入大叫唤地狱。」
时,波斯匿王复白佛言:「世尊!彼摩诃南捨身实入大叫唤地狱耶?」
佛言:「实入。」
时,王闻已,悲泣流泪,王整衣服,偏袒右肩,合掌说偈:
「钱财穀帛并珍宝, 奴婢僕使及眷属,
一切无随无随者, 亦不能取其少分。
为死所侵捨故尸, 一切财宝虽罗列,
都无一物是储有, 亦复不能持少去。
为有何物随逐人, 譬如有影随其形,
善恶受报必不失, 唯此随人犹如影。」
尔时,世尊以偈答言:
「善恶随逐人, 譬如影随形,
随其所趣向, 未曾相捨离。
譬如少资粮, 越险增苦恼,
行恶亦如是, 不能至善径。
譬如丰资粮, 安乐越险道,
修福者亦尔, 安隐至善处。
譬如久别离, 至于旷远处,
安隐得还家, 其心甚悦豫,
妻子及眷属, 欢喜极快乐。
修善者亦尔, 善业来迎接,
亦如离眷属, 会合得欢喜,
是以应积善, 当为后世故。
欲得后世福, 应修行正行,
今不被讥呵, 后受于快乐。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(六一)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时,波斯匿王欲设大祀,养千牛王,皆繫于柱,并及犛牛、水牛、乳牛犊,及小牛,尽各数千;牂羖羊等,亦复数千;种种畜生,皆繫祀场。时,余国中,诸婆罗门闻王大祀,自远而至,进集舍卫城。时,众多比丘于其晨朝,着衣持鉢,入城乞食,闻波斯匿王欲设大祀,养千牛王,并及犛牛、水牛、乳牛、小牛及犊,尽各数千;牂羖羊等,亦复数千。如是种种,诸畜生等,皆悉繫着于彼祀场。又闻余国诸婆罗门,闻波斯匿王施设大祀,一切云集在舍卫城。诸比丘乞食已讫,摄于衣鉢,洗足已去,往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!我等今日入城乞食,闻如是事。」尔时,世尊闻是语已,即说偈言:
「月月百千祀, 修此以求福,
不如一信佛, 十六分中一。
月月百千祀, 修此以求福,
不如一信法, 十六分中一。
月月百千祀, 修此以求福,
不如一信僧, 十六分中一。
月月百千祀, 修此以求福,
不如一慈心, 十六分中一。
月月百千祀, 修此以求福,
不如怜众生, 十六分中一。
月月百千祀, 修此以求福,
不如怜鬼神, 十六分中一。
月月百千祀, 不如一善心,
怜愍畜生类, 十六分中一。
月月百千祀, 不如于佛说,
生信而爱乐, 十六分中一。
假使修诸祀, 及与事火法,
修此欲求福, 行此诸祠祀,
满足一年中, 不如正身立,
一礼敬向佛, 四分中之一。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(六二)
如是我闻:
一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王,收摄刹利、毗舍、首陀罗、沙门、婆罗门,持戒、破戒出家,乃至伎儿、旃陀罗等,悉皆繫闭。时,诸比丘入城乞食,闻如是上事,食已,洗足,往诣佛所,顶礼佛足,在一面坐,白佛言:「世尊!我等入城乞食,闻波斯匿王收摄刹利、毗舍、首陀罗、沙门、婆罗门、出家持戒、破戒,及伎儿、旃陀罗等,悉皆繫闭。」尔时,世尊闻斯语已,即说偈言:
「王者繫缚人, 以铁木及绳,
贤圣观斯事, 深知非牢缚。
若恋于妻子, 钱财及珍宝,
如是繫缚人, 坚牢过于彼。
妻子及财宝, 愚人生繫着,
其实如瀑流, 漂没诸凡夫。
是以宜速逝, 趣向于解脱。」
佛说是已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
三菩提及母 爱己及护己
捕鱼并鹿穽 悭并及命终
祠祀及繫缚
别译杂阿含经卷第三
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