我们应该知道，这一切的境界是我自己的妄想捏造出来的，离开我这一念虚妄的妄想，就没有这一切差别境界可得。你经常这样子修行，就能够解脱生死的业力。

从唯识学的角度，我们心中的影像，第一刹那出现的时候是业力所现的，这个是没错的，我们的确从业力当中会出现影像。但是当第二念生起分别的时候要小心了，我们开始随顺自己的无明，因为我们每一个人名言一动，带动我法二执。所以在这个缘起上说，此生故彼生，此有故彼有，就是无明缘行、行缘识。

就是我们为什么会造业呢？我们好端端的这个心为什么会造业呢？因为有无明，有无明就产生活动，有活动就有生老病死。这个无明就是你心中的遍计执，你一直认为这个境界是有真实性的，不是你心中安立的，是有真实体性的。

所以我们为什么讲此生故彼生，此有故彼有。怎么办呢？此无故彼无，此灭故彼灭。我们一定要从今以后，切断我们过去的名言，把过去的等流性的名言，从今以后把它消灭，还诸法一个本来面目。这个时候，系缚我们的业力就慢慢的松脱了，就是无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭。我们讲大死一番就是这样子，不是说身体大死一番，就是你从今以后，你不再相信你心中的名言。

唯识学说是破名言，跟外道讲无想，那不完全一样。外道的无想是看到境界，我不知道这个境界怎么来的，我只是无想，那是逃避，那是跟愚痴相应。

唯识学是明白的知道这个境界是由业力所现的，然后再加上我名言的安立，产生很多的变化，这个人是个冤家、是一个亲属，是一个好人、坏人。那我们今天修无分别智，修唯心识观，就是破除名言所安立的法，就是名言。虽然它是无分别智，但是它心中是用佛法的思想，佛法的名言，

来破除世间的名言，跟外道说完全无想不一样。其实你完全无想，你还是不明白诸法的实相，那是暂时让自己不要去想任何的事情，那是跟愚痴相应的。等到你又恢复想的时候，你还是一样随顺你过去的颠倒妄想。这种无想，对这个颠倒的心识没有对治的力量。

唯识学说破除名言，它是观想，观想这个境界的差别是我心中的名言安立，我把这个一切的境界，这个心中的名言全部把它洗掉的时候，我就看到诸法的实相了。那是有观想，有智慧相应的。