俱舍论颂疏论本第七

从此大文第二。明四缘。于中分二。一明四缘。二别解等无间。初就明四缘中。文复分三。一明四缘体。二明缘中作用。三明法从缘生。且第一明缘体者。论云。广说因已。缘复云何。颂曰。

　说有四种缘　　因缘五因性
　等无间非后　　心心所已生
　所缘一切法　　增上即能作

释曰。说有四种缘者。说谓契经中。说有四缘性。谓因缘性。等无间缘性。所缘缘性。增上缘性　言因缘者。因即是缘。持业释也　等无间者。前后心心所。体各一故。名之为等。如心心所中。受体是一。余想等亦尔。故论云。谓无少受无间生多。或复从多无间生少。想等亦尔。于自类中。无非等义　又解。前心心所齐等。与后心心所为缘。非是前受生后受。前想生后想。自类中等也　又解后心心所。等用前心心所为缘　故此等字。通缘及果　言无间者。前心心所。生后心心所。中间无有余心间隔。名为无间。故此无间。通缘及果。或等无间即缘。是持业释也。或等无间之缘。是依主释　所缘缘者。谓所缘境为缘。能牵生心心所法。所缘即缘。持业释也　增上缘者。增上即缘。是持业释也。因缘五因性者。出因缘体。于六因中。除能作因。所余五因。是因缘性。等无间非后心心所已生者非后者。谓阿罗汉。临入涅槃。最后心心所。名之为后。此后心心所。非等无间缘。除后心外。诸余已生。心心所法。皆是等无间缘。论云。此缘生法。等而无间。依是义立等无间缘(解云。法者。此果法。此果法。与缘等也)由此色等。皆不可立等无间缘。不等生故。谓欲界色。或无间生欲界色界。二无表色(解云。谓受戒者。从第三羯磨。便入色界定。即欲界别解脱无表。与色界定共无表色。俱时生耳)。或无间生欲界无漏。二无表色(解云。谓第三羯磨。便入色界无漏定即欲界无表。与道共无表。俱时生耳)。由诸色法。杂乱现前。等无间缘。生无杂乱。故色不立等无间缘。尊者世友作如是说。于一身中。一长养色。相续不断。从此后复有第二长养色生。不相违害。故不可立等无间缘。大德复言。以诸色法无间生起。或少或多故。谓或有时。从多生少。如烧稻稗大聚为灰。或时复有从少生多。如细种生诺瞿陀树。根茎枝叶。渐次增荣。耸干垂条。多所荫映(解云。大德谓法救也。诺瞿陀树子。甚少而生大树。荫得五百乘车也)。所缘一切法者。谓一切法。与心心所。为所缘也。心心所法。其性羸劣。执境方生。犹如羸人非杖不起。故一切法识所攀附。名为所缘。此所缘境。有别体性。是心心所。发生缘故。名所缘缘。增上即能作者。谓增上缘性。即能作因。以即能作因为增上缘。故此缘体广。名增上缘。一切皆是增上缘故。问既一切法。皆所缘缘。此增上缘。何独体广。答论有两释　第一解云。俱有诸法。未尝为所缘。然为增上故。唯此体广。解云。如无我观。亦观一切法。于第一念。不见俱有故。俱有诸法。未尝为所缘。然此俱有法。为增上缘故。增上体广也　第二解云。或所作广。名增上缘。以一切法各除自性。与一切有为。为增上缘故。

从此第二。明缘作用。此言作用。是与果用。论云。如是诸缘。于何位法。而兴作用。颂曰。

　二因于正灭　　三因于正生
　余二缘相违　　而兴于作用

释曰。前两句明因缘。第三句明二缘。第四句结用。通前三句也。二因于正灭者。谓相应俱有二因。于正灭时。而兴作用。言正灭者。谓现在世。以此灭相居现在。故名正灭时。此言作用。是与果用。由此二因令俱生果。有作用故　三因于正生者。谓同类遍行异熟三因。于正生位。而兴作用。言正生者。谓未来法。居生相位。生现前故。名正生时　由此三因。所引果法。至生相位。兴与果用。此上两句。明因缘竟　余二缘相违者。谓等无间缘。及所缘缘。此之二缘。兴与果用。与上相违。等无间缘。于正生位。而兴作用。与前二因于正灭位。是相违也。以等无间。果法生时。开避路故。与其处也　若所缘缘。于正灭位。而兴作用。与前三因。于正生位。是相违也。谓所缘缘。能缘灭位。方兴作用。由心心所。要现在时。方取境故　颂中不言增上缘者。以增上缘于一切法。皆无障住。随无障位。或于正生。或于正灭。兴与果用。皆不遮也。

从此第三。明法从缘生。于中有二。一总明诸法。二随难别解　且初总明诸法者。论云。已说诸缘及兴作用。应言何法。由几缘生。颂曰。

　心心所由四　　二定但由三
　余由二缘生　　非天次等故

释曰。前三句。辨缘生法。第四一句。遮外道宗。心心所由四者。谓心心所由四缘生。此中因缘。谓五因性。等无间缘者。谓心心所。必须前念等无间缘。引发生故。所缘缘者。缘境起故。增上缘者。除自性外余一切法。皆不障故　二定但由三者。谓无想灭尽二定。由三缘生。非能缘故。除所缘缘。由因缘者。谓由二因。一俱有因。谓二定上生等四相。二同类因。谓前已生同地善法　若无想定。无想天中。一切善法。是同地也。若灭尽定。有顶天中。一切善法。是同地也　等无间缘者。谓入二定。前心心所法。为等无间缘。引生二定也　增上缘者。谓如前说。论云。如是二定心等引生。碍心等起。故与心等。但为等无间。非等无间缘(解云。心等。等取心所也。余可知也)余由二缘生者。余谓色法。及不相应。此二类法。由因缘增上二缘所生。非能缘故。除所缘缘。非心等引生。无等无间缘　非天次等故者。正破外道。此有两意。一正非。二立理。且正非者。非天等也。立理者。次等也。如涂灰外道。执大自在。天能生世间。胜论外道。执我能生世间。数论外道。执胜性。谓萨埵等三。能生一切法。我佛法中。唯有因缘。能生诸法。故言非天　等等取我胜性等也。次等者。次谓次第。等等取无义利及违诸世间。立此三种理。破外道也。次第理者。论云。谓诸世间。若自在等。一因生起。则应一切俱时而生。非次第起。现见诸法次第而生。故知定非一因所起。无义利者。论云。又自在等。作大功力。生诸世间。得何义利。又自在等。生地狱等无量苦具。逼害有情。为见如斯。发生自喜。咄哉何用此自在为。依彼颂言。诚为善说。由险利能烧。可畏恒逼害。乐食血肉髓。故名鲁达罗。解云。涂灰外道。说自在天有三身。法身遍充法界。报身居自在天。三目八臂。摩醯首罗也。化身随形六道。此颂说化身也　有三阿修罗。将三国土。飞行虚空。向自在天上过。自在天见。以火箭射之。一时俱尽。此即火箭险利。烧三国土也。以龙贯人髑髅。系于头颈。杀象取皮。涂血反被。此是可畏。恒逼害有情也　乐食血肉髓者。显所食也。鲁达罗者。此云暴恶。自在天有一千名。此是一号。第三违世间者。论云。又若信受一切世间。唯自在天。一因所起。则为非拨现见世间。所余因缘人功等事。我胜性等。如自在天。应广徵遣。故无有法唯一因生。

从此第二。随难别解。论云。前言余法。由二缘生。于中云何。大种所造。自他相望。互为因缘。颂曰。

　大为大二因　　为所造五种
　造为造三种　　为大唯一因

释曰。大为大二因者。大种望大种。但为俱有同类二因。非心所故。无相应因。同无记性故。无异熟因　非是染故。无遍行因　为所造五种者。初句大字。流至此中。应言大为所造五种也。谓四大种望所造色。能为五因。一生。二依。三立。四持。五养。此之五因。于前六因。能作因摄。此四大种。生所造色。名为生因。造色生已。随逐大种。如依师等。说为依因。大种任持所造色故。如壁持画。说为立因。令所造色相续不断。说为持因。增长因故。说为养因。如是则显大与所造。为起变持任长因性故。为起者。是生因也。为变者。是依因也。为持者。是立因也。为任者。是持因也。为长者。是养因也　造为造三种者。所造望所造。但为三因。谓俱有。同类。异熟。俱有因者。谓随心转。身语二业。七支无表。展转为因　同类因者。一切前生。于后同类。皆能为因。异熟因者。谓身语业。能招眼等。此即因果。俱所造也　为大唯一因者。前句造字。流至此中。应言造为大。唯一因也。谓所造色。望四大种。但为一因。谓异熟因。由身语二业。能招异熟大种果故。

从此大文第二。别明等无间。于中有二。一明诸心相生。二明得心多少。就明诸心相生中。有二。一明十二心。二明二十心。复就明十二心中。一列十二心。二正辨相生。且初列十二心者。论先问云。前已总说诸心心所。前能为后等无间缘。未决定说何心无间。有几心生。复从几心有何心起。今当定说(结前问起)。谓且略说。有十二心(答也)。云何十二心(问也)。颂曰。

　欲界有四心　　善恶覆无覆
　色无色除恶　　无漏有二心

释曰。且于欲界有四种心。谓善不善。有覆无记。无覆无记。色无色界各有三心。谓除不善。余如上说。如是十种。说有漏心。若无漏心。唯有二种。谓学无学。合成十二。

从此第二。正辨相生。论云。此十二心。互相生者。颂曰。

　欲界善生九　　此复从八生
　染从十生四　　余从五生七
　色善生十一　　此复从九生
　有覆从八生　　此复生于六
　无覆从三生　　此复能生六
　无色善生九　　此复从六生
　有覆生从七　　无覆如色辨
　学从四生五　　余从五生四

释曰。欲界善生九者。谓从欲界善心。无间容生九心。谓自界四心色界二心。无色一心。无漏二心。故成九也　色界二心者。谓善染污也。从欲界心。入色界定生彼善心。又从欲界善心中死。往生色界。生彼染心。续生心中。必染污故。故论云。于入定时及续生位。如其次第。生善染心。无色界一心者。谓从欲界善心中死。生无色界。生彼染心。续生心中。必染污故。欲界不生无色善心者。以极远故。无色于欲界。四远故远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。所依远者。无色界心。不与欲界心为所依故　行相远者。无色界心。唯于第四禅。作苦麁障行相。必无缘欲作苦麁等行相故　所缘远者。不缘欲故　对治远者。未离欲界贪。必无能起无色界定。能为欲界恶戒等法。厌坏及断二对治故。无漏二心者。谓从欲界加行善心入学无学观也　此复从八生者。此欲界加行善心。复从八心生。谓自界四。色界二心。无漏二心。故成八也　色界二心者。一色界善心。生欲界善。谓从定出起欲界善心。二色界染心。生欲界善。谓入定者。作如是愿。我宁起下地善心。不起上地染污。由此愿故。彼染污定。所逼恼时。从彼染污定。生于下地善。为防退故。是则色染生欲界善也　无漏二心者。从学无学观出入欲界善心时　染从十生四者。染谓二染。不善有覆此二染心。从十心生。能生四心。从十生者。谓十二中。除学无学。谓自界四。色界三心。无色三心。此十心中。皆容命终生欲界染。故论云。于续生位。三界诸心皆可无间生欲界染心故能生四心者。谓自界四　余无生理。谓欲界染心。不生上定及往彼界。故无生界理　余从五生七者。余谓欲界无覆无记　此无记心。善等心外名之为余。从五心生。能生七心。从五生者。谓自界四。及色界善。谓欲界通果无记。从色界善定生故。能生七心者。谓自界四。及色界二。无色界一。故成七也。色界二心者。一生彼善。谓通果无记。还生彼定。以通果心唯与定心相出入故。二生彼染。谓异熟。威仪。无记心中。命终。生彼染心。续生位也。无色界一心者。谓欲界无记心命终。约续生位生无色染心　色善生十一者。色善谓色界善心无间。容生十一心。于十二心中。唯除无色无覆无记心。以无色界唯有异熟生无记心。夫异熟心。不许异地起。故不生也　能生无色染心者。据命终说。此复从九生者。此色界善心。复从九心生。谓于十二心中。唯除欲界。二染污心。及除无色。无覆无记。所以可知。有覆从八生者。谓色界有覆心。从八心生。于十二心中。除欲二染及学无学　此复生于六者。此色界有覆心。复能生六心。谓自界三。欲善不善。有覆无记。生欲善者。从染污定。生欲善也　生欲不善有覆者。从色界染心命终。于续生位生欲二染也　无覆从三生者。谓色界无覆无记。从三心生。谓自界三。余无生理　此复能生六者。此色无覆心。复能生六心。谓自界三。欲界二染。无色一染。约续生位。思而可知。无色善生九者。谓无色善心。能生九心。言九心者。于十二心中。除欲界二善及无覆。除色界一所谓无覆　此复从六生者。此无色善心。复从六心生。谓自界三。及色界善。并学无学　有覆生从七者。无色有覆。能生七心。亦从七心。生生七心者。谓自界三。及色界二。生彼善染心。并欲界二不善有覆　即此亦从七。无间起。谓除欲色染。及学无学心　无覆如色辨者。无色无覆。如色界辨。从三心生。能生六心。从三心生者。谓自界三。能生六心者。谓自界三。及色界染。兼欲界二。不善有覆　学从四生五者。谓有学心。从四心生。能生五心。从四心生者。谓三界善。及与学心。能生五者。于前四上。加无学一　余从五生四者。余谓无学心。此无学心。从五心生。能生四心。从五生者。谓三界善学无学心。能生四者。于前五上。唯除学心。

从此第二。明二十心相生。论云。说十二心互相生已。云何分此。成二十心。颂曰。

　十二为二十　　谓三界善心
　分加行生得　　欲无覆分四
　异熟威仪路　　工巧处通果
　色界除工巧　　余数如前说

释曰。三界善心。各分二种。谓加行得。生得别故。欲界无覆。分为四心。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心　色界无覆。分为三种。除工巧处。上界都无造作种种工巧事故。于无色界。无覆唯一。谓异熟生。故前无覆。合成八种。如是十二。为二十心。谓欲界八。二善。二染。四无记心也。色界六种。前八心上。除不善工巧二也。无色界四。于前六上。更除威仪通果二心也。兼学无学。故成二十　威仪路心者。行住坐卧。名为威仪路。此用色香味触为体。此之威仪心所缘故。名之为路。威仪即路。名威仪路。缘威仪路。心名威仪路心。威仪路之心依主释也　此威仪路心。总有三种。一起威仪路心。唯是意识。二缘威仪路心。通眼等四识。除耳识也。及取意识。三似威仪路心。即通六识。如汎尔缘外色声等心。名似威仪路也。二工巧处心者。工巧处有二。一身工巧。谓刻镂等。二语工巧。谓歌咏等。若身工巧。以四境为体。以身工巧起时。不离四境故。若语工巧。以五境为体。以语起时不离五境故。此二工巧。心所缘故。名之为处。工巧即处。名工巧处。工巧处之心。名工巧处心。依主释也。此工巧心。略有三种。一起工巧心。唯在意识。二缘工巧心。通五识及意识。三似工巧心。亦通六识。通果心者。谓能变化心。及天眼耳通果。此能变化心。缘色等四境。谓化四境故。亦缘于声。有发语通果心故。论云。威仪路等三无覆心。色香味触。为所缘境。工巧处等。亦缘于声。如是三心唯是意识。威仪路。工巧处。加行。亦通四识五识(解云。此言加行者。是缘威仪等心也)　有余师说。有威仪路。及工巧处。所引意识。能具足缘十二处境。解云。此师据似威仪路心说也。

从此大文第二。明得心多少。论云。于前所说十二心中。何心现前。几心可得。颂曰。

　三界染心中　　得六六二种
　色善三学四　　余皆自可得

释曰。三界染心中得六六二种者。此明染心。得心多少。欲界染心得六心。色界染心亦得六心。无色界染心。唯得二心　且欲界染心得六心者。谓欲染心。正现前位。容得六心。谓欲界三。善恶有覆也。色无色界各一心。有覆无记也。兼学心成六也。且第一得欲善心者。论云。由疑续善。及界退还。欲界善心。尔时名得。解云。由疑续善。谓疑心。发生正见。能续善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退还者。谓从上界退还来生欲界染心也。于欲界续生。必是染心。正起染时。欲界善心。此时亦得起法前得得之也　得欲不善有覆及色有覆心者。论云。由起惑退。及界退还。得欲二心。不善有覆。及得色界。一有覆心　解云。由起惑退者。此据离色界烦恼。后时起欲染退也。正起欲惑退染心时。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心。此时总得也。界退还者。从无色界退还来生欲界。受生心中。得欲界二染。兼色界染心也。得无色有覆及学心者。论云。由起惑退。得无色界一有覆心。及得学心。故名得六(解云。由起惑退者。阿罗汉果。起欲界惑。退正起欲染时。得无色有覆。及学心也)　色界染心正现前位得六心者。谓自界三。欲界无覆。无色有覆。及得学心。故成六也。且初得自界三欲界无覆者。论云。由界退还。得欲界一无覆无记心。及色界三。色界染心。亦由退得　解云。由界退还者。此据无色命终。来生色界。正起色界续生染时。自界三心。欲界一通果心。此时总得也。色界染心亦由退得者。此明色染非但由前界退还得。亦由起色界惑退得也　得无色有覆及学心者。论云。由起惑退。得无色界一有覆心。及得学心。故名得六(解云。由起惑退者。此据阿罗汉。起色界惑退故。得无色有覆。及与学心也)。无色界染心得二心者。论云无色染心。正现前位。十二心中。唯得二心。由起惑退。得彼染心。及得学心。故名得二(解云。由起惑退者。此据阿罗汉。起无色惑退。正起染时。得自界染。及学心也)。色善三学四者。谓色界善心。现在前位。十二心内。容得三心。一谓得自界善。及欲色界。通果无记。成三心也。所以然者。由昇进故。得彼三心。谓从欲界。入未至定。得色善心。此则从欲入色界。名昇进也。断欲惑尽。第九解脱道入根本地。得欲色界。二通果心。此即从加行。入根本地。名昇进也　学四者。谓有学心。正现前位。容得四心得有学心及得欲色界二通果心竝无色善故成四也。得有学心者。由初证入正性离生。于苦法忍位。得有学心也。第二得欲色界二通果心者。谓由圣道离欲界染心。入根本地。得二界通果也。得无色善者。亦由圣道。离色界染。得无色善也。故论云。由初证入正性离生。及由圣道离欲色染(寻前文。即可解也)。余皆自可得者。余谓前说。染等心余。即欲界善。三界无记。及无色善。竝无学心。故颂余字。含此六心。然此六心。正现前位。唯可自得不成他也　论云。有余于此总说。颂曰。

　慧者说染心　　现起时得九
　善心中得六　　无记唯无记

释曰。此是论主引杂心师颂。明得心多少也。彼说染心现起得九。此论说得染有十四心。谓欲界六。色界得六。无色界得二也。此论据染心重得。说十四心。彼论约单得。唯说九心。此论十四心中。有五心重得。谓色界染心。且两度得。一欲界染时得。二色界染时得。杂心除一心也。无色界染心。及与学心。各三度得。谓三界染时。皆得也　杂心各除二。兼前一心。总除五也。故说得九。各据一义。亦不相违　善心中得六者。谓欲界无覆　色界善及无覆　无色界善。及学无学　故成六心也。杂心据单得。唯说此六心。此论约重得。言得七心。谓色善三。学四名七心也。于此七中。除二心重　言二心者。谓欲色界。无覆。各两度得。一色善时得。二学心时得。各除一心。取余五心。兼无学一。故成六也　论云。为摄前义。复说颂言。由託生入定(一由託生者。是前界退还也。第二入定者。是前色善及学心也)。及离染退时(第三及离染者。是前离欲界染心也。第四退时者。是前由起惑退也)。续善位得心(第五续善位者。是前疑心续善也)。非前所成故(明得义也。此言得者。今时成就。名为得也)。此是论主。为摄前义。总为五门。勒显一颂。请细细寻焉。

俱舍论颂疏论本第七