大乘玄论卷第一

胡吉藏撰

二谛义有十重。

　第一标大意　第二释名　第三立名　第四有无　第五二谛体　第六中道　第七相即　第八摄法　第九辨教　第十同异

二谛者。盖是言教之通诠。相待之假称。虚寂之妙实。穷中道之极号。明如来常依二谛说法。一者世谛。二者第一义谛。故二谛唯是教门不关境理。而学者有其巧拙。遂有得失之异。所以若有巧方便慧。学此二谛。成无所得。无巧方便慧学教。即成有所得。故常途三师置辞各异。开善云。二谛者法性之旨归。一真不二之极理。庄严云。二谛者盖是祛惑之胜境。入道之实津。光宅云。二谛者盖是圣教之遥泉。灵智之渊府。三说虽复不同。或言含智解。或辞兼圣教。同以境理为谛。若依广州大亮法师。定以言教为谛。今不同此等诸师。问摄岭兴皇何以言教为谛耶。答其有深意。为对由来以理为谛故。对缘假说。问中论云诸佛依二谛说法。涅槃经云随顺众生故说二谛。是何谛耶。答能依是教谛所依是于谛。问于谛为失教谛为得不。答凡夫于为失如来于为得。圣人于亦得亦失。而师云。于谛为失教谛为得者。乃是学教成迷。本于是通迷学教于别迷。通迷是本别迷末。本是前迷末是后迷。问何意开凡圣二于谛耶。答云。示凡圣得失。令转凡成圣。问于谛为失者何以言谛耶。答论文自解。诸法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。名之为谛。诸贤圣真知颠倒性空。于圣人是实名之为谛。此即二于谛。诸佛依此而说。名为教谛耳。问教若为名谛耶。答有数意。一者依实而说故所说亦实。是故名谛。二者如来诚谛之言。是故名谛。三者说有无教实能表道。是故名谛。四者说法实能利缘。是故名谛。五者说不颠倒。是故名谛。与他家异有十种异。一者理教异。彼明。二谛是理。三假是俗。四绝是真。今明。二是教。不二是理。他家有理无教。今明。有教有理。二者相无相异。他家住有无故是有相。今明。有表不有无表不无。不住有无故名无相。三者得无得异。他家住有无故名有得。今明。不住有无故名无得。四者理内外异。他家住有无故名理外。今明。不住有无故名理内。五者开覆异。他有住有无住无。此有无覆如来因缘有无。今明。二谛是教。是有表不有无表不无。即开如来教无有壅滞。六者半满异。他家唯有二无不二。故唯教无理名为半字。今明。具足理教名为满字。七者愚智异。涅槃云。明无明愚者谓二。智者了达无二。真俗二者即愚。不二者即智。故知。不二是理二是教。八者体用异。彼有用无体。今即具有体用。九者本末异。不二是本二是末。他但有末无本。今具有本末。十者了不了异。他家二谛。住有无故名不了。今明。说有欲显不有。说无欲显不无。有无显不有不无。故名了义。他但以有为世谛。空为真谛。今明。若有若空皆是世谛。非空非有始名真谛。三者空有为二。非空有为不二。二与不二皆是世谛。非二非不二名为真谛。四者此三种二谛皆是教门。说此三门。为令悟不三。无所依得始名为理。问前三皆是世谛不三为真谛。答如此。问若尔理与教何异。答自有二谛为教不二为理。皆是转侧适缘无所防也。问何故作此四重二谛耶。答对毗昙事理二谛。明第一重空有二谛。二者对成论师空有二谛。汝空有二谛是我俗谛。非空非有方是真谛。故有第二重二谛也。三者对大乘师依他分别二为俗谛。依他无生分别无相不二真实性为真谛。今明。若二若不二。皆是我家俗谛。非二非不二。方是真谛。故有第三重二谛。四者大乘师复言。三性是俗。三无性非安立谛为真谛。故今明。汝依他分别二真实不二是安立谛。非二非不二三无性非安立谛皆是我俗谛。言忘虑绝方是真谛。文含多义。后文当释。问若以有无为教表非有非无理者。何不以非有非无之教表非有非无之理。必以有无之教表非有非无理耶。答不可以月指月。应以指指月。若利根菩萨。应如是说。但凡夫着有无故。以有无表非有非无。问若以于谛为众生说者更增其患。何以依二于谛说法耶。答曰。凡夫着有二乘滞空。今明。如来因缘有无假有假无。假有故不有。假无故不无。云何增患耶。问成论师云。十六知见非二谛所摄。十六知见道理无。此出自外道横计。故非世谛。既非世谛。其即空亦非真谛。此义云何。答若言十六知见出外道横计非二谛所摄者。阴界入等亦出凡夫横计。何得云二谛所摄。若凡夫所见即是世谛者。凡夫人应是圣人。

释名第二。若如他释。俗以浮虚为义。真以真固为名。世是隔别为义。第一莫过为旨。此是随名释义。非是以义释名。若尔可谓世间诸法者有字无义。今明。俗以不俗为义。真以不真为义。若具足论之。应以非俗非不俗遣四句为俗义。但今对他浮虚是俗义。今明。不俗为义。是名出世法者。有字有义。今引净名经。不生不灭是无常义。五阴空无所有是苦义。常途真实是谛义。还以谛释谛。义例前可见。解谛义有四家不同。一云四谛理实是为谛。遗教经云。日可令冷月可令热。佛说苦谛真实是苦。不可令乐故。以理实为谛。第二家云。境理非谛。能观智为谛。大经云。若苦是圣谛者。地狱众生有苦。应是苦圣谛。而今地狱等苦。非圣谛。岂得前境为谛。第三解。取能诠理之文言为谛。第四家云。合取境智文理为谛。若单境不智亦非谛。单取智文理亦非谛。今明。四解并是并非。如众盲摸象不得象体。然不离象。经中非无此释。诸佛方便随从众生。故作此说。今还一一难之。第一解云境理审实名谛者。地狱畜生应是苦圣谛。毒蛇瞋雀多欲应是集圣谛。第二解云以智为谛者。应名权实谛。第三解云文言诠审实为谛者。文言终不得理。那得为谛。第四解云若以境智合为谛者。境智既其非谛。今合那得为谛。如一沙不能出油合二沙不得油也。今明。此真俗是如来二种教门。能表为名则有二谛。若从所表为名则唯一谛。故非只以审实为义。若二于谛。即以审实为谛。若就因缘教谛即有多义。或以诚谛之言释谛。此二教表不二之道。教必不差违即是谛义。依名释谛如是。若依义释谛。谛以不谛为义。此是竪论。若横论。谛以诸法为义。例如真俗义中说。俗以浮虚为义。俗以真为义。俗以不俗为义。真亦然。更料简谛待不谛有五条意。一者二谛相望是二不谛。俗非真真非俗。故二谛成二不谛。二者非有非无。是二不谛义。能表是有无。所表非有无。故成二不谛。三者二智是二不谛义。真俗既二境。境自待不境。不境即是智。四者义有三种。一者就理外凡圣二缘二境。二者就理内凡圣二缘二境。三者竪理内外相望。有凡圣谛不谛义。理外凡圣者。如有于凡实。所以为谛。空于凡不实。即是不谛。空于圣亦然。凡圣二人各行一实一虚。故有谛不谛义。理内凡圣亦然。次竪论者。若理外凡圣。皆是颠倒有所得行。俱是凡夫理内若凡若圣。皆名为圣。二谛亦然。理外若真若俗。俱是俗谛。理内若真若俗。皆是真谛。理内所行。非外所行。理外所行。非内所行。有谛不谛义。五者直就凡圣各自有谛不谛。如有于凡是实。即此有于圣为不实。只此一有自有实不实。不须他释。次更明于谛教谛合论有三句。一者能谛所非谛。二者所谛能非谛。三者亦能亦所谛。能谛所非谛者。即是于谛。有于凡实。空于圣实。取两情为谛。不取空有二境为谛。言教谛是所非能者。二智是能说。二谛是所说。此就境智判能所。亦能亦所谛者。合取于教二谛。更就教谛中复有三句。一能名谛。二所名谛。三亦能亦所名谛。言能名谛者。即是真俗二教。以能表道故名谛。言所名谛者。真俗所表理实故。能表之教亦实。此从表实为名。亦能亦所者。即理教合说。非理即不教。非教即不理。理教因缘。此二皆实。故能所皆谛。于谛有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。凡于是有。此有为失。诸贤圣真知性空。此空为得。二皆失者。二皆是于故二皆失。二皆得者。只知于二即知不二。既非二非不二。五句皆净。然此三句。前二句即于谛。后一句即教谛。前二句即于境。后一句教境。于境即不转。教境即转也。

立名第三。三门分别。前辨立名。次辨绝名。后辨借名。立名者不真不俗。亦是中道。亦名无所有。亦名正法。亦名无住。此非真非俗无名。今假为立名。此名以无名之所立名。如提罗波夷真不食油强为食油。二谛亦尔。以其真表不真俗表不俗。假言真俗。以其假言。名无得物之功。物无应名之实。净名经云。从无住本立一切法。无住即无本。故云。若能若所。皆以无住为本。大品云。般若犹如大地。出生万物。波若正法无住。此三眼目之异名。若就用中。辨二谛反覆得立名。俗为真立名。世为第一立名。如言由世故第一。真俗亦如是。真应对世。第一对第二。而今真对俗。世对第一。非正相待义。圣人未必以对立名。故经云。法无有彼此。离相待故。次明相待者。真俗当体受名。世与第一。用中褒贬为称也。第二辨绝名。常途相传。世谛不绝名。引成论文。劫初时物未有名。圣人立名字。如瓶衣等物故。世谛不绝名。真谛与佛果三师不同。光宅云。此二皆不绝名。真谛有真如实际之名。佛果有常乐我净之名。但绝麁名不绝细名。庄严云。此二皆绝名。佛果出于二谛外。是故绝名。真谛本来自虚。忘四句绝百非故绝名。开善云。真谛绝名。佛果不绝名。真谛之理绝四句百非。故是绝名。佛果此世谛。所以不绝名。若佛智冥如绝名。今明。一往为论何为不得。然非理实说。今问。若劫初物作名铭者。以真谛无名。假名铭者与真何异。又问。火名为当即火离火。若使此火名即火。呼火即烧口。若使火名离火。何故不得水耶。故知。非即离体有名。若在口中不在火上。是即火绝名。且复从来蛇床虎杖世谛绝名。复问。人是何物。人头手等何意呼人耶。强为立名。岂非皆绝。次难佛果有三家。今先难初家。若使言真谛与佛果但绝麁名不绝细名者。今难。本以绝故妙。若不绝即不妙。难第二家。真谛与佛果俱绝名者。今难。若以名求真不得真者。此名便有文尔无理。真谛有文无理。如私陀言涅槃。佛果有理无文。如犊子存焉。难第三家。佛果不绝真谛绝名。同前二家所见。不具辨也。今明。以四句辨之。一者俱绝。二者俱不绝。三者真绝俗不绝。四者俗绝真不绝。所言二谛俱绝者。二谛皆如。奈得皆不绝。二谛俱不绝者。得是如相名为如来。得是二如相所以皆不绝。又言。如来常依二谛说法。大论云。如瓶衣等法。世界悉檀即有。第一义悉檀即无。真如实际等。于第一义悉檀即有。世界悉檀即无。此名字互有互无。故知。二种俱绝俱不绝。三者真绝俗不绝。此文即多。经云。以世谛法故说。非第一义。四俗绝真不绝。如言生不可说不生亦不可说生不生亦不可说不生非不生亦不可说。四句皆不可说。即是世谛绝名。今更作一种方言。世谛即绝实不绝假。真谛即绝假复绝实。何者众生计有为有。计无为无。此之有无。是断常二见。即是性实。今破有故言不有。破无故言不无。所以明。佛说假有假无为世谛。此假有不名有。此假无不名无。问此假有何物有。明此假有不名实有。假无亦是不名实无。是即此假有假无名为世谛。所以其不名实有实无。故言绝。而此不有。为成假有。不无为成假无。此即是不绝假义。若言二谛俱绝者。真谛绝四句。离百非。世谛亦绝四句离百非。然此义从来所无。唯今家有也。言二谛皆绝四句离百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗即百是不能是。百非不能非。假真亦尔。何者假俗即是是不能是。百是亦不能是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆离四句。绝百非也。虽二谛皆离四句绝百非。然二谛俱绝尔大异。何者俗谛绝即绝实。真谛绝即绝假。俗谛绝实者。是是即是实是。非非即是性非。以俗谛绝实故。是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非不能非也。真谛绝假者。非是是与假是非非与假非。真谛绝性假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是与非是。一切不能是。非非与是非。一切不能非。真谛双绝世谛绝实。此即渐舍明二谛皆绝义。俗谛绝实真谛绝假实。第二次就平道明二谛俱绝义。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗也。由假俗故真。真是假真。既云假俗。即四句皆绝。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦尔。第三论借名。就借与不借故。是绝不绝耳。若二谛俱绝。即是两种皆借名。二俱不绝。即相与不借。今亦次还辨前三家所说。彼三家同明。世谛有物有名以名召物。即得来故不借名。真谛佛果。解有三家。今先难世谛不绝。若世谛有物即有名者。劫初时便应有名。不须圣人为立名耶。若物本无名。何异真谛本无名后为真立名。问是假借名者后为物立名。何故非借名耶。汝若以名求真。去真远矣。我亦以名求物。去物远矣。又问。今世谛以名求物物得应名者。今且问。以瓶名为在瓶上为在口中。具如先难。若在瓶上何处有名。若在口中瓶即无名。岂非是绝名。此即与真何异。若言真本无名就世谛借者。今世谛中。若有真名可言其借。而今世谛中。无有法名真如绝离可得言借。且复经言。第一义谛有名有实。何时噵无名。经又云。一切诸法。但有假名。但有名无实故言绝。但有名字故谓为借。若有名但假设。何意空就有借名而有不就空借名也。故若言真谛无名就世谛借名。其义不可。今问。若以名求真去真远者。此真名为表真理不耶。若使此名表理。依名得理。何谓真理绝名名即无用。此名既其不得理。此名终此浪说。可谓有理而无文。常途解真谛佛果有三家。光宅二种俱不绝妙名。即不须借。庄严云。二种俱绝。所以须借。若是开善明。佛果是世谛。有名故不须借。真谛无名。所以须借。此三解依前而难之。此不复重出。望前可见。今明。借此假之异名。然此经论所无。大小乘经。不载此说。恐不应借语。而今言借者。只是随他意语耳。今明。借此假之异名。今二谛既有四句。辨绝不绝义。今借与不借。准此可知。若二俱绝。即二谛俱不借。二谛不绝。即二俱借。若一绝一不绝。即一借一不借。若言二谛俱绝而论其借义。明真不可说名。二谛之名。无法可说。二谛俱绝故不明借。今以非真假言真。非俗可言俗。俗待真故说。俗从真借名。真待俗故说。真从俗借名。所以二谛俱不绝。假论借名。然此借名亦是不借。今以真不自真。由俗故说。真不自故。所以须他。故言借。若不借者。明若由真故说真。可得是借。由真故俗。那得是借也。故言此俗亦是不借也。横论借名如此。若竪论。真从不真以借名。俗从不俗以借名。又问言。若从不真借名。只应真名不真。那得名为真。俗亦如是。答今明。真不真一。亦不得借。异亦不得借。因缘假名字故言借。借是待之异名。若不待不真不得说真。由不真故真。由真故不真。真不真因缘假说。故言借。

有无第四。今先辨假有。后辨假无。常途所明。凡有三种假名。一者因成假。以四微成柱。五阴成人。故言因成。二者相续假。前念自灭续成后念。两念接连。故言相续假。三者相待假。如君臣父子大小。名字不定。皆相随待故言相待假。若入道所捉三乘不同。声闻用因成。缘觉用相续。菩萨用相待。而成论三藏为宗。多明因成。以入道。所以然者。凡有二义。一者因成是世谛体。续待为用。若体已空。用即自遣。二者因成多重数。观行自浅至深。初捉五根以空众生。次捉四大四微以折法。所以多捉因成。若是续待二假。即无此重故不用。今明。正大品中三假为宗。一者法二者受三名。解三假不同。今所用者。以四微成根大并法假。众生假人。此是受假。一切名皆是名假。名假本通。就名假中。取能成义为法假。所成义为受假。不如他家法假为体余二为用。故大品云。波若及五阴为法假。菩萨为受假。一切名字为名假。内法如此。外法可知。四微四大为法假。世界为受假。一切名字为名假。今明。相待为本者。欲明大士观行。凡有三义。一者相待假通。无非是待。因续二假未必尽假。二者相待假。无有实法。遣病即净。因续二假。即有实法。遣病有余。三者相待假无碍。长既待短。短还待长。因续二假。即成义有碍。唯以四微成大。不以大成四微。唯得续前不得续后。故用相待假。若是声闻因成为体。续待为用。体空用自去。今观相待体本来不生今亦无灭。因续用去。从来有通别相待。通是开避相待。别是相集相待。如人瓶衣柱。是通相待。长短方圆等是别相待。问若相待空因续自去者。观相待时观何物相待。岂非先有因成后有续待。答不然。小乘观行。先有法体折法入空。故但见于空不见不空。今大乘观相待者。不立法体。诸法本来不生。今即无灭。初念为无碍道。后念为解脱道。是故经言。不但见空。亦见佛性不空。问曰。非有非无而有而无为疎假为是密假。答曰。此是疎假。何故尔。以其两来就有无二法辨故是疎假。若辨密假。非有非不有而有而不有。以其就一法明义。是即两法为疎。一法故密。今何故辨此疎密。疎密者。为明经中两种百非两种对治。若言苦乐无我等。此是疎对治。若言实不实众生非众生安非安等密对治。若言如来涅槃非有非无。此是疎百非。若言非因非不因非果非不果。此是密义辨非。此明假有疎密。问前言非有非无。何物非有非无耶。答前非有非无。非性有无。为成世谛如义。问后明非有非不有。何物有不有耶。答今如是假有不有故。言非有非不有。言非有者。非不有有。言非不有者。非有不有。此既坏假成真谛如。问有不有是何物。答诸法本从无生。皆以阿字为本。是即诸法皆归阿字一无生门。故经言。四十二字皆归阿字也。

二谛体第五。常解不同。有五家。初家明。有为体空为用。何故尔明世谛是有。行者折有入空。无有因空入有。故有是其本。空为其末。第二家云。以空为体。有是其用。何以故明。空为理本。古今常定。有是世间法。皆从空而生。故空为其本。有是其用。第三云。二谛各自有体。以世谛假有是世谛体假有即空无相是真谛体故。言二谛各有体。第四云。二谛虽是一体。以义约之为异。若以有来约之。即名俗谛。以空约之。名为真谛。而今此二谛唯一。约用有二。第五云。二谛以中道为体。故云。不二而二二谛理明。二而不二中道义立。彼家有时亦作体用相即。今皆不然。问第一解。若言以有为体空为用者。可以有为理空为用不。体是理之异名。既言有为体。是即有为理。然皆见理得道。今若以有为理。即见有得道。今圣人皆见空断结。明知。空是理。问第二解。空为体有为用者。是即成一谛。何谓二谛。汝今指空当体。是即但空是谛有非谛。若空有俱谛。何得偏用一空为体。故不然。问第三解。假有是世谛体假有即空为真谛体。若二谛各有体。即应成两理。有自有为理。空自空为理。硕反。何得辨其相即。问第四解。二谛唯一体以义约之为异者。今何以二谛唯是一体。是何物体。为当一有体为当一空体。何处离此空有别有一体。而言以空有约之故二谛之别。问第五解。二谛同中道为体者。今问。汝言若用中道为体。为是二谛摄为是二谛外物。彼解云。终是一无名无相。还是二谛摄。此是开善所用。摄山高丽朗大师。本是辽东城人。从北土远习罗什师义。来入南土。住锺山草堂寺。值隐士周顒。周顒因就师学。次梁武帝。敬信三宝。闻大师来。遣僧正智寂十师。往山受学。梁武天子。得师意舍本成论。依大乘作章疏。开善亦闻此义。得语不得意。今意有第三谛。彼无第三谛。彼以理为谛。今以教为谛。彼以二谛为天然之理。今明。唯一实谛方便说二。如唯一乘方便说三。故言异。虽复有五解。不出四句之计。初一有句。第二无句。第三第四亦有亦无句。第五解非有非无。既束为四句。是横计。何得扶道。问何处经文中道为二谛体也。答中论云。因缘所生法我说即是空。亦为是假名。亦是中道义。因缘生法是俗谛。即是空是真谛。亦是中道义是体。华严云。一切有无法。了达非有非无。故有无为二谛。非有非无为体。经云。非有非无假说有无。涅槃经云。随顺众生说有二谛。故以教门为谛。仁王经云。有谛无谛中道第一义谛。故知。有第三谛。问教谛为是一体为是异体。答如前言。中道为体故是一体。若约用为论。亦得假为二体。但非正义。问若言一体者。与他家一体何异。答他家定一定异定亦一亦异。今明。约第一重故作此语。至第二第三第四重。不可言一。不可言异。问于谛为是一体为是异体。答约二妄情为二体。尔终无有两物。如眼病空华异空无华故。以一中道为体问假有假无为二谛。非有非无为中道也。答一往开中假义故。假非中中非假也。究竟而言。假亦是中。故涅槃经文。有无即是非有非无。亦得中为假。一切言说皆是假故。问何物是体假用假。何为体中用中耶。答假有假无是用假。非有非无是体假。有无是用中。非有非无是体中。复言。有无非有非无皆是用中用假。非二非不二。方是体假体中。合有四假四中。方是圆假圆中耳。

明中道第六。初就八不明中道。后就二谛明中道。初中师有三种方言。第一方言云。所以牒八不在初者。欲洗净一切有所得心。有得之徒。无不堕此八计中。如小乘人言。谓有解之可生惑之可灭。乃至众生。从无明流来反本还源。故去。今八不。横破八迷。竪穷五句。以求彼生灭不得故。言不生不灭。生灭既去。不生不灭亦生灭亦不生灭非生灭非不生灭五句自崩。然非生非不生既是中道。而生而不生即是假名。假生不可言生。不可言不生。即是世谛中道。假不生不可言不生。不可言非不生。名为真谛中道。此是二谛各论中道。然世谛生灭是无生灭生灭。第一义无生灭。是生灭无生灭。然无生灭生灭。岂是生灭。生灭无生灭。岂是无生灭。故非生灭非无生灭名二谛。合明中道。第二方言云。所以明三种中道者。为显如来从得道夜至涅槃夜常说中道。又学佛教人。作三中不成故堕在偏病。今对彼中义不成故辨三中。问云何学佛教人三中不成。答他云。实法灭故不常。假名相续故不断。今谓。不常犹是断。不断犹是常。唯见断常。何中之有。为对此三中不成。明三种中道。今明。中道者。无生灭生灭为俗谛中。生灭无生灭为真谛中。无生灭生灭。岂是生灭。生灭无生灭。岂是无生灭。故非生灭非无生灭。二谛合明中道。问后明三中与前何异。答前明二谛中道。是因缘假。名破性中。第三双泯二假称为体中。亦名因缘表中道。故前语有四重阶级。一者初章四句求性有无不可得故。言非有非无名为中道。外人既闻非有非无。即谓无复真俗二谛。便起断见。是故第二说而有而无以为二谛。接其断心。第三欲显而有而无明其是中道是因缘有无。不同汝性有无义故。第三明二谛用中。双弹两性。第四次欲转假有无二故明体中。初明性空。次后明假。第三明用中。第四明体中故有四阶。此是摄岭兴皇始末对由来义有此四重阶级。得此意者。解一师立中假体用四种意也。又初非性有无以为中者。此是假前中义。次而有而无名为二谛。是中后假义。次假有非有。假无非无。二谛合明中道者。此是假后中义。问破性中因缘表中道者。云何中前假中后假耶。答中前假者。未说体中。前明于假。即上破性中后而有而无是也。中后假者。说用中体中竟。方说而有而无。正是动而常寂。寂而常用。乃是方便智化众生。又中前假。从用入体。中后假从体起用。问第一方言出诸师计。后方言出诸师三中不成。云何异耶。答第一方言。破性外道八迷。破性明中。但出诸师计。诸法师计亦有性义。亦言。正破外傍破内。故出诸师计。第三方言云。世谛即假生假灭。假生不生。假灭不灭。不生不灭。为世谛中道。非不生非不灭为真谛中道。二谛合明中道者。非生灭非不生灭。问此与上何异。答此有二意。一者即世谛生是不生。如色即是空故。不生即是世谛。真谛不生者。此即相因义。因世谛生明真谛不生。二者世谛中不生不灭。即是真谛假。非是破性明中。为明世谛假生虽生不起。世谛假灭虽灭不失。故生灭宛然而未曾生灭。故世谛中即是真谛假。问此与上何异。答虽同生灭为俗不生灭为真。但不生有三种。初方言破定性生明不生。第二方言破假生明不生。此中有异。破定性生但破不收。破假生亦破亦收。第三方言。约平道门本来不生故言不生。不言破病也。第二就二谛明中道。此中有三意。第一单义论单複。第二複义论单複。第三就二谛论单複。就初有两。初正明单複。后明互相出入。今先正论单複中假义。偏说一假有不说无。是单假。偏说一假无不说有。亦是单假。偏说一非有即是单中。非无亦尔。双说假有假无。是複假。双说非有非无。是複中。次释其所以。凡有二义。一者为利根人说单假。约钝根人说複假。正言。利根之者闻一悟十故。若闻说假有即解假无。乃至闻说非有即解非无。所以不劳具明两义。为钝根之人随言得解。若不具说。无有玄悟。所以双明两义也。二者为钝根人说单。为利根人说複。为钝根之人不堪受圆教。所以且说单义破其执。若利根人堪受圆教。所以为说複义。便皆领受。次明互相出入有八句。第一从单假入单中。或言。假有不名有。从有入非有。无亦例尔。第二从单中出单假。或言。非有假说有。非无假说无。第三从複假入複中。假有不名有。假无不名无。有无入非有无。第四从複中出複假。非有非无假说有无。第五从单假入複中。或言。假有不名有。假有不名无。从假有入非有非无。假无亦例尔。第六从複中出单假。或言。非有非无假说有。非无非有假说无之。第七从複假入单中。有无即非有。第八从单中出複假。非有假说有不有。非无假说无不无。次释所以有二义。一者破众生执实之病。随计随遣。所以遂有多句。二者大士观行神通自在。无有隔碍故。或眼根入正受等。不复委释。大品云。或从散心中起入灭受定。灭受定起入散心中也。第二就複义论单複亦有二。初正明单複。二明出入。初正明单複中假。假有是俗谛。假无是真谛。此是单假。非有非无是中道。此是单中。假有假无为二。是俗谛。非有非无不二为真谛。此是複假。非二非不二是中道。此是複中。正言。非二尽有无。非不二尽非有非无。所以是複中。次释其所以有二义。一往为言。单中单假明义即浅。複中複假明义即深。所以然者。单家之二谛。至複义时。还是俗谛。单家之中道。至複义时。还成真谛。单家之中道。正尽有无二。未能尽不二。複家之中道。尽不二也。二者单明义即胜。複明义悉劣。所以然者。複假之有无。犹是前单假之有义。複中之非有非无。犹是前单假之无义。複之非二非不二。犹是前单中之非有非无也。但前直言有。便摄得有无。只直言无。摄得非有非无。只言非有非无。便摄得非二非不二。言略意广。所以为胜。複家中假。言广意劣。所以有胜劣。次明互相出入有八句。第一从单假入单中。假有不名有。假无不名无。入非有非无中道。第二从单中出单假。非有假说有为俗。非无假说无为真。第三从複假入複中。假二不名二。假不二不名不二。入非二非不二中道。第四从複中出複假。非二假说二为俗。非不二假说不二为真。第五从单假入複中。假有不名二。假无不名不二。从假有无入非二非不二中道。第六从複中出单假。非二假说有为俗。非不二假说无为真。第七从複假入单中。假二不名有。假不二不名无。从二不二入非有非无中道。第八从单中出複假。非有假说二为俗。非无假说不二为真。第三阶就二谛论单複有两。一正明单複。二出入。一者俗谛明单複。二者真谛明单複。假有是俗谛。假无是真谛。是单假。複者假有假不有。是俗谛複假。假无假不无。真谛複假。非有为中道。此是俗谛单中。以非无为中道。此是真谛单中。非有非不有。此是俗谛複中。非无非不无。此是真谛複中。第二明出入有三。一就俗二就真三交络。先就世谛明有八句。第一从俗谛单假入俗谛单中。假有不名有。即是假有入非有。第二从俗谛单中出俗谛单假。非有假说有。第三从俗谛複假入俗谛複中。假有假不有入非有非不有。第四从俗谛複中出俗谛複假。非有非不有假说有非有。第五从俗谛单假入複中。假有入非有非不有。第六从俗谛複中出单假。非有非不有。假说为假有。第七从俗谛複假入单中。假有不有入非有。第八从俗谛单中出複假。非有假说有不有。第二就真谛辨有八句。第一从真谛单假入单中。假无不名无也。第二从真谛单中出单假。非无假说无。第三从真谛複假入複中。假无假不无。非无非不无。第四从真谛複中出複假。非无非不无假说无不无。第五从真谛单假入複中。假无非无。假无非不无。第六从真谛複中出单假。非无非不无。假说为无。第七从真谛複假入单中。假无不无入非无。第八从真谛单中出複假。非无假说无不无。交络明出入有十二句。第一从俗谛单假入真谛单中。假有不名无。坏有入非无。第二从真谛单中出俗谛单假。非无假说有。第三从真谛单假入俗谛单中。假无不名有。坏无入非有。第四从俗谛单中出真谛单假。非有假说无。第五从俗谛複假入真谛複中。假有假不有。入非无非不无。第六从真谛複中出俗谛複假。非无非不无。假说有不有。第七从真谛複假入俗谛複中。假无假不无入非有非不有。第八从俗谛複中出真谛複假。非有非不有。假说无不无。第九从真谛单假入俗谛複中。假无不名有。亦不名不有。即是非有非不有。第十从俗谛複中出真谛单假。非有非不有。假说名为无。第十一从俗谛单假入真谛複中。假有不名无。亦不名非无。即是非无非不无。第十二从真谛複中出俗谛单假。非无非不无假说名为有。

第七重明相即。次辨二谛相即。经有两文。若使大经云世谛者即第一义谛。第一义谛即是世谛。此直道即作不相离。故言即。此语小宽。若如波若经空即是色色即是空。此意为切也。开善明。二谛一体。用即是即。龙光明。二谛各体。用不相离即。众师虽多不出此二。今难。若二谛各体如牛角。并违诸经论。不足难也。今问。开善色即空时。为色起时空与色同起故言色即空。为当色未起已有此空故言色即空耶。若使色未起时。已有即色之空者。即空本有。色即始生。本与始为异。云何相即。本有是常始有无常。常无常异。不得即也。若言常无常一体者。烧俗时应烧真谛。俗生灭时。真应生灭。若言一体者。俗即真时。俗应是常。二谛但常。若真即俗时。真应无常。二谛俱无常。若是一体而言俗无常真常者。我亦言。一体故俗常真无常。次难。汝色即空。为有分际为无分际。若有分际。异体不得相即。若无分际。即溷成一体。皆常皆无常。无分际得一即失二谛。有分际得二谛失相即。若为通耶。龙光二谛异体。开善一体。今明。二谛非一非异。离四句为体。亦明。非一非异非不相离即非即是即。离四句为即。若于谛为论。谓二谛各体。约两情为异若约无所有为论。空有皆无所有。故言一体。若教谛为论。约用有二体。约中道为论。终是一体。问若尔与他一异有何异耶。答曰。他人二谛定境定理定一定异。今明。于谛如空华。眼病故见空华。无有一异。无华故不得言与空一体。教谛者。非有非无假说有无。未曾有无。不得有二体。亦不得言一体故与他人异。既无有无。论何物即不即。四句皆流。彼有色有空。以色即空故着前难。今明。色毕竟空。将何物即空耶。为众生见色故。言色即空耳。有一方言云。假名说有为世谛。假名说空为真谛。既明假有。即非有为有。既明假空。即非空为空。非有为有。非异空之有。非空为空。非异有之空。非异空之有。有名空有。非异有之空。空名有空。有名空有。故空有即有空。空名有空故。有空即空有。

摄法第八。论二谛摄法。为当尽不尽耶。常有三解。第一庄严云。二谛摄法不尽。所以然者。若是惑因感虚果。此即是世谛。虚果故可空。即是真谛。而常住佛果体非虚假。故非世谛。不复可空。故非真谛。引仁王般若云。超出二谛外。第二开善解。二谛摄尽。故云。法无不总义无不该者。真俗之理。舒之即无法不是。卷之即二谛尔已。故大品云。设有一法出过涅槃者。我亦说如幻如梦。大涅槃空如来空。第三冶城解云。佛果为真谛所摄而非俗谛。所以然者。佛果是真实之法。无复虚假举体妙绝。故真谛。举譬如水本澄渟以风潮因缘故生波浪。若风息浪静还复本水之清。内合本唯真谛之理显。烦恼之风起致生死之浪。生死既息。还一真之理故。大经云。世谛生死时名生不生死者尽也。不生死即是佛果。生灭言世谛。今并不同。第一解佛果出二谛外者。大品云。不见有法出法性者。是名与般若相应。今还有一法出二谛外。即非相应也。不同第二解者。若言佛果为二谛摄。即佛果定在二谛之内。定是有无。成论云。佛虽在世不摄有无。况灭后耶。中论云。如来在世不言有与无。如来灭后不言有与无。云何有无所摄也。不同第三解者。若言佛果唯是真谛无世谛者。即失机照之能也。问今时所明二谛摄法尽不尽耶。解云。大乘经具有二文。此并是如来方便为缘之说。有时为缘说二谛摄法尽。有时为缘说摄法不尽。具有尽不尽二种法门也。又欲令摄尽即尽。欲令摄不尽即不尽。无所妨碍。何者一家有单複六种二谛。前后明三种二谛。有时有三谛。有谛无谛非有非无中道第一义谛。有时摄三谛为二谛。有无并世谛。非有非无为第一义谛。乃至二不二为世谛。非二非不二为第一义谛。就此义得无有出二谛。问学佛二谛云何得失。请为陈之。答有十句。一者定性二谛为失。因缘假名二谛为得。问今只举成论明三假义不堕失门。彼明。三假为世谛。三假空为真谛。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四绝故。有不自有。即四绝而常三假故。空不自空故非性义。今问。三假为世谛四绝为真谛者。世谛之有为待真空。彼答云。世谛待真谛者。即世谛为能待。真谛为所待。二谛便是相待假。何得云三假为世谛四绝为真耶。若三假世谛之有不待真空者。既不相待。便成自性故不可答也。真谛之名为是世谛摄为真谛摄。若是世谛摄者。即世谛还待世谛。长还待长。若真谛之名为真谛摄者。真谛无名。何得摄名。问相待假者。成实师云。成已而待。中假师云。待已而成。此云何答。不然。论文自破云。未成云何待。成已云何待。今义待时即是成。成时即是待。故无前后之失。二者有无门。山中兴皇和上述摄岭大朗师言。二谛是教。又言。五眼不见理外众生及一切法。此是二谛外。二谛不摄。理内二谛。宛然而有。不解大师意。执理内理外有异。三者有本无本门明得失。他无本今义有本。不二正道。是有无之本。华严云。正法性远离一切言语道。一切趣不趣。悉皆寂灭性。故非有非无非亦有亦无非非有非非无。故言远离一切趣。问何故以二谛为教门。答以有无为教略有五义。一对理明二谛是教。以理无二故非有非无。今说有说无故有无为教。二者望圣人体。有无未曾有无。今说有无。此为教缘。故有无为教。三者为拔见。旧义执有无是理。由来既久。即二见根深难可倾拔。摄岭大师。对缘斥病。欲拔二见之根令舍有无两执故。说有无能通不二理。有无非是毕竟。不应住有无中。有无为教。四者以有无是诸见根。一切经论盛呵二见。斥于有无。如凡夫着有二乘着无。又爱多者着有。见多者着无。又四见多者着有。邪见多者执无。又佛法中。五百论师。执有闻毕竟空。如刀伤心。方广执无不信因果。又为九十六种外道所执不出有无。诸佛出世复云有无是二理者。便增诸见心。何由可拔。故今明有无是教门。能通不二之理。不应住有无中。以欲息诸见故。经论明有无是教门。五者禀教之徒。闻有无是教。能通正道。超凡成圣。故有无是教。问以何文证二谛是教。答文处甚多。举一经一论。论云。佛依二谛说法。故二谛为教。大品云。菩萨住二谛中。为众生说法。为着有者说空。为着空者说有。经论佛菩萨皆明二谛是教。问若以五义二文证二谛为教者。今亦以五难二文明二谛非教。一者若二谛是教者。佛说时即有。不说即应无二谛。若尔本以二谛生于二智。佛不说二即无二智。既无二谛。佛何所照有二智。二者若世谛是教。六度等行皆是世谛。佛不说世谛即无世谛。便无六度等行。若尔但有诠教法宝。便无涅槃法宝。三者二谛为境发生二智。二谛名境界法宝。若二谛是教。但有诠教法宝。亦无境界法宝。若言教生智故转名境者。佛不说教即无教可转。便无有境。四者若二谛是教。色等万法皆是世谛。世谛既是教者。色等万法亦应是教。若尔佛不说世谛。即无色等万法。五者世谛是教者。世谛唯有教火应无实火用。若火唯是教。口中说火即应烧口。次二文证二谛非教。若言真谛是教者。经云有佛无佛性相常住。而教即有佛方有。无佛即无。何即得常住。经云十二因缘有佛无佛常自有之。故知。世谛非教。答谛有二种。一于谛二教谛。于谛者。色等未曾有无。而于凡是有名俗谛。约圣是空名真谛。于凡是有名俗谛故。万法不失。于圣是空名真谛故。有佛无佛性相常住。教谛者。诸佛菩萨了色未曾有无。为化众生故说有无。为二谛教。欲令因此有无悟不有无故。有无是教。而旧义明二谛是理者。此是于谛耳。于谛望教谛。非但失不二理。亦失能表之教。问于凡是有既失者。于圣是空亦是失不。答一往对凡夫明圣为得。若望教谛皆是失也。以色未曾有无而作有无解故为失。问经云。一切世谛若于如来即是第一义谛。亦是失耶。答一往于谛非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是谓情所见耳。若识两种二谛。即五难自祛。问虽有此通。犹未可见今说色有无是教谛者。不说有无即无教谛。答以说为教者。佛不说即无教谛也。问若尔者唯恒有二于谛耳。即无因缘有无。答一切法常是二于谛有无。亦恒是因缘有无。若于二缘即是二于谛有无。诸佛菩萨了此色即因缘有无。然于与教未曾二于二教。若因缘有无未曾有无。如此有无能不有不无。故名为教。问他亦云因缘有无。与今何异。答今言因缘有无。此是方便说耳。圣为教化众生故。说是有无。叙此有无为教也。他明道理既是有无。故今不同。但取此一意为正答也。问有无望佛菩萨即是因缘有无。即是因缘境。云何言是教。答是因缘有无可两望之。发智即境。能开不有不无不二即是教也。问佛照有无有无名境。佛说有无有无是教门。他亦云。照有无有无是境。说有无有无亦是教。与今何异。答他但得二于定性有无。此有无不得开不有不无故不教也。又因缘有无是境耳。定性有无非境也。何者有不自有。由无故有。无不自无。由有故无。是有由无故有。有是无有。悟此因缘有无。能生二慧。既是定性有无。即生断常二见故不得名境也。次说不说门明得失。他但明世谛说真谛不说。世谛是三假。假故可说。真谛是四绝。绝不可说。众师同此一解。今问。世谛唯可说真谛不可说。岂非定性耶也。答今义世谛虽可说。说即真不可说。真不可说即俗可说故。非是定性。问俗即真故不可说。此为是俗不可说为是真不可说。还是真不可说者。若尔即俗无不可说义。岂非定性耶。答今总观经论。具有四句。一世谛说真不说。二真说世不说。三俱说。四俱不说。此四句有多门。今具叙之。一者世谛说生灭。真谛不说生灭。故云世谛说真谛不说也。二真谛说不生灭俗不说不生灭。故真谛说世谛不说也。三世谛说生灭真谛说无生灭。故二谛俱说。四世谛不说无生灭真谛不说生灭。故二谛俱不说也。问此四句出何处。答释论初卷云。人等世谛故有。第一义故无。如法性等。第一义故有。世谛故无。即是斯义。二者明生灭。此是世谛说。不生灭是世谛不说。不生不灭是真谛说。非不生非不灭是真谛不说。是即二谛俱说俱不说也。三者说生灭说不生灭。皆是世谛故说。真谛不说生灭。亦不说不生不灭。故云。世谛说真谛不说也。四真谛说世谛不说者。世谛虽说生灭不生灭。实无所说。真谛虽无所说。而无所不说。问世谛虽说而无所说。无所说即入真谛。真谛无所说。而无所不说。还是世谛。何处有世谛不说真谛说耶。答有所得定性义如此耳。世谛自是说。若无所说即属真谛。真谛自无所说。若有说还属世谛。如此真俗皆是障碍法门。今明。诸佛菩萨无所得空有。因缘无碍故。空是有空。有是空有。空是有空。虽空而有。有是空有。虽有是空。说是不说说。不说是说不说。说是不说说故。虽说而不说。不说是说不说故。虽不说而常说。故得世谛不说而真说也。问中论云。俗谛有言说。第一义谛无言说。诸人言。真谛无名言。一切名言皆是世谛。若言教为真谛者。言教生灭故真谛应生灭。若真无生灭。汝今何以言真谛并是教耶。答不以言教为真谛。乃言。说真说俗故言真俗耳。四者显不显明得失。有所得有无。定住有无。不能显道。无所得有无。方能显道故言显不显门。五者理教得失门。他但有理无教。今有理教。六者浅深门明得失。他但明空有为二谛故浅。今明四重二谛故言深。七者理内外门明得失。一理外义。二理内义。若心行理外故云理外。心行理内故云理内。八者无定性门明得失。如一色未曾自性。亦非是假。于性缘成性。于假缘成假。理内外得无得亦然。如一色未曾真俗。贪人见色为净。不净观人。色为不净也。九者约相待门明得失。问此对治何人耶。答凡有三义。一为学摄论人不执三性存三无性理。三性者依他分别真实。分别性者。即是六尘为识。所分别故言分别性。依他性者。本识为种子所依故名依他。真实性者。二无我真如。三无性者。知尘无相故。言分别无相性。依他无生性者。知本识无生故言无生性。知无我理无性故真实无生性。三论云无性法亦无。他家不遣三无性。今论遣三无性故。言皆得相待也。十者泯得失门。若见上来诸义为失。以无内外泯性假为得。故皆为失。若能无得无失。不知何以目之。强称为得。故以十门分别他今二义也。

辨教第九。常途诸师。顿渐无方三种判教。于渐教中有五时二谛。初四谛教时。事理二谛。般若教时。空有二谛。净名经褒贬二谛。法华经三一二谛。涅槃教常无常二谛也。今义菩萨声闻藏判于佛教。今明。小乘明事理二谛。一切大乘经。通明空有二谛。问若尔者涅槃经明。空者二十五有。不空者大涅槃。以空为世谛。以妙有不空为第一义谛耶。答此对三修比丘昔日灰身灭智为无余涅槃。今日妙有不空。非是判于二谛。若汝所问。何故经云迦毗罗城空大涅槃亦空。亦空并空。岂非空为第一义有为世谛耶。问四重二谛有文证耶。答文证甚多。经云。或说世谛为第一义谛。或说第一义为世谛。或说空有为世谛。非有非无为第一义谛。问华严经为是释迦所说耶。答释迦有两名。卢舍那释迦。卢舍那名普遍净。乃是功德之名。释迦性名。又见者不同有二佛。故舍那在净土说法。释迦在秽土说法。故约见者。修者为报佛短者化佛。乃如此方释迦为本。十方分身释迦为迹。故言。舍那为本释迦是迹耳。

明同异第十。有两师。一者空假名。二者不空假名。不空假名者。但无性实有。假世谛不可全无。如鼠喽栗。第二空假名。谓此世谛举体不可得。若作假有观。举体世谛。作无观之举体是真谛。如水中桉爪手举爪令体出。是世谛。手桉爪令体没是真谛。今明义。就此两义为三阶。一往俱非前二解。不同食栗者。假有法恒不空。假壁内空无性。岂非即有是空耶。所以亦不同第二解者。若没举体空。即无复世谛。若出时举体俗有。无复真谛。亦不得并有时便空空时便有。第二阶会时。亦并得会。虽复有而空。即空而有。但言空时。亦不失有。言有时。亦不伤空。还同第一不空世谛义。而未始有一有而不空。无有一空而不有。空时举体空。有时一切有。亦得还同第二空世谛义。第三阶一取一舍。硕乖食栗。取用桉爪。从来二谛。不成桉爪义。从来有二理各别。岂得称为桉爪二谛。今始得用此义。以唯是一爪本非出没。譬如唯是一道非有非无。而爪用中有时而出。有时而没。譬二谛用。或时说俗。或时说真。所以始是桉爪义。此譬亦小分之说。爪没时不出。出时不没。今无有有时不空空时不有。此处不齐。不得举出没为譬。今出无别出。还是没者出。没无别没。还是出者没。故空无别空。说有者为空。有无别有。说空为有故也。次周顒明三宗二谛。一不空假二空假三假空。空假者。开善等用。假空者。四重二谛中初重二谛。虽空而宛然假。虽假而宛然空。空有无碍。问若假空者。假生不生时。为当不于实生不假生耶。答不生有三种。若假生不生。此无性实生义。二者自有假生不生不于假生为世谛中道。用真谛之假为世谛中。三者明假生即不生。安不生置真谛。若不生不灭合论有三种不生不灭。一者不性生灭明于俗谛。二者不假生灭明真谛。三者俗谛为有故明不生。真谛无故明不灭。二谛合论故言不生不灭。

大乘玄论卷第一(终)

大乘玄论卷第二

胡吉藏撰

八不义有六重。

　第一辨大意　第二明三种中道　第三论智慧中道　第四杂问　第五论单複诸句　第六明不有有

第一辨大意者。八不者盖是诸佛之中心。众圣之行处也。故华严经云。文殊法常尔。一切无畏人。一道出生死。更无异趣也。即是论初八不。故竪贯众经横通诸论也。故经云。不一亦不二。不常亦不断。不来亦不出。不生亦不灭也。又经中明百非。非与不及无。三名亦得通目一法。亦不无其异。不得一向一种。后别明之。异者如不有非有及与无有。不得不异义。如食无食。则未曾有食。若言不食。则非是无食。故知有异也。虽异而为洗诸法。即明三字不异。还是一意。以八不洗除。尽净诸法。故经中具有百非。即还是百不百无等。故多有所关义。所以竪入群经之深奥。横通诸论之广大也。明经之深处即是八不。不则不于一切法也。以不而明义。故知。其深奥也。如成论等释。虽言百非百不及与绝等。而有理存焉。谓得还成失。即是小乘观行有所得。不离断常心。非关经之深远也。今明。以不而为义。义即该广也。言竪者谓之纵。纵只是深。即经之深旨。如言非不无等。亦复不于无等。经之深处也。横通诸论者。横只是广阔之称。亦为对治药病。如有无相治等。悉是横论。如言有即为横。不有为竪。亦如绝为横。不绝为竪。若不绝为横。则非绝非不绝为竪。以不义据初。如是深不亦于不。何所而不不。如言为横不言为竪。横竪亦不定。随而望之。若有无断常相治为横。病息药除故为竪。故以随处得论。而言八不竪入经深者。深义经也。横通诸论者。辨论破病用。经未始无横。如三修八倒断常相破。论未始不明竪。如十二门论言。若使无有有。云何当有无。有无既已无。知有无者。谁岂非远竪义。故经明深竪不义。不义不有有故。未始无横。论辨而明药病。药病无而明不。未始无竪。不不一切。以不明义。岂不穷深。深义亦不。即是菩萨观行。若谓有此深远。即是声闻观也。然不义。非止入经深。亦广明众行。行波若之因。会涅槃之果。皆为八不所不。不此深胜法。以不而为深义。深义亦不也。但释八不名者故如。不生者。诸论师言。此法不生。而不妨有种种释生相也。今明。此不不于生。生本来不生。亘十方横。通三世竪。一切佛法皆同无非不生也。如成实论师云。真理名不生理境也。今大乘义。若有理如是生。无有一法是有而不生也。若言有理存焉是不生者。亦应有存焉非是有。如本有常住不生等。如是破求之。今明。诸法不生。不生故名无生。无生法忍既尔。不生何得有灭之对生。生故方灭。既不生亦复不灭也。以有无三时等。捡求灭相不可得。如论破乳。不于乳时灭。亦不异时灭。具出彼论也。

第二明三种中道。成论师解八不不同。一云八不并是真谛中道。亦是真谛也。二云不生不灭是中道。即是真谛不有不无中道。余六不是俗谛中道也。今谓不然。彼不解大乘论意。小乘义意判如此耳。今云。八不具三种中道。即是二谛也。但成论师解三种中道。一世谛中道。二真谛中道。三真俗合论中道也。世谛中道者。世谛不出三假故。依三假明中道。一因成假不一不异明中道也。何者一柱揽四微为一。是不一而一。四尘同成一假。不异而假实殊故异。故不一一故。不异异故。不一不异。因成明中道也。二相续不常不断明中道。但相续假不同。一云补处明续假也。二云前玄与后一明续假。如识心之终想心之初当中央为假。三龙光传开善云。明续假。后起接前。前转作后。即是生至共成假也。虽三师说不同。而相与续故不断灭故不常。不断不常明相续中道也。三相待假明中道。即是有开避相待。如色心等法。名为通待。亦名定待也。如长短君臣父子等法。短不自短。形长故短。长不自长。形短故长。如此相夺待。乃至君臣父子等。名为别待。亦名不定待也。通别虽殊。悉是相待假明中道。假而非真。称当于理故非虚。非真非虚。通明世谛中道也。真谛中道。无名无相。寄名相待。真待真无故。无表非无。亦复非有。非有非无名真谛中道也。真俗合中道者。如俗谛言有。有非实有。真谛名无。无非定无。非有非无名为两合中道也。梁武帝。勅开善寺藏法师令作义疏。法师讲务无闲。诸学士共议。出安城寺开公安乐寺远子。令代法师作疏。此二人善能领语。精解外典。听二遍成就十四卷。为一部上。简法师。法师自手执疏读一遍。印可言之。亦得去送之。此疏云。二谛中道云何谈物耶。以诸法起者未契法性也。既未契故有有。则此有是妄有。以其空故是俗也。虚体即无相。无相即真也。真谛非有。非无而无也。以其非妄有故。俗虽非有非无而有。以其假有故也。与物举体即真故非有。举体即俗故非无。则非有非无真俗一中道也。真谛无相故非有非无。真谛中道也。俗谛是因假。即因非即果故非有。非不作果故非无。此非有非无俗谛中道也。龙光作三种中道。与开善作三种中道。言方少异。绰师有二体。藏师一体。而意趣是同。并是有所得。终恐不离断常。须一一破之也。先破俗谛中道。汝因成中道。假名不一一。实法不异异。且问。不异异为是二名詺二法为詺一法。若谓汝四尘是异异目四尘。四尘其实有异。何得言不异异。不异之名。复可得安假上耶。汝言。假名不二一。名詺假不得目实。实名不一。只见两名詺二法。云何是中道。若二名名二法而名为中道。总别二名名二法亦应中道。色心二名名二法亦应是中道。若言色心异故不辨中者。如三聚成假。宁得假实明中道耶。若言相成故名中道者。色心相因故亦得论中也。又汝言不一不异为中者。不一除四尘。不异除假名。除假除实。以何为中。两除则无物。不可名大虚为中。故安中无所。故虚妄说也。破开善义。汝言有。即此有是妄有。既言妄有有。箇妄有法。那得是中道。妄有则颠倒之别名。故非中道也。又言。即因非即果故非有。非无作果故非无。此非有非无俗谛中道者。此是何物中道。可非似小儿戏耶。覩百草之中。非关佛法之中。正是外道义也。百论云。迦毗罗弟子。诵僧佉经云。泥团非即瓶故非有。非不作瓶故非无。非有无为中道。若尔岂非正是僧佉义耶。次破相续中道。续假虽有三说。人所盛用。后起接前义也。问无常念念不住。岂得转前作后后起续前令前不灭义。彼答云。有为法有二义。一念念灭不论续。二应灭而不灭论相续假也。今谓不然。若言应灭而不灭者。亦应应有而不有。而诸法无非有新新生灭。如居士经云。即生即老即死。宁有应灭而不灭。举体遂不灭者。复谁灭耶。若举体灭者。复谁在不灭耶。而灭者刹那念念恒灭。不曾不灭。不灭者恒不灭。只见断常两片。何得中道。彼谓。一法有此灭不灭二义。故得明中道也。今谓。不然。一法有灭有不灭义者。灭义边无有一法不灭。举体消亡。何处有不灭义。辨相续假耶。又汝为是一法为中。为是二名为中。若二名为中。二名詺何物。为目二法为目一法。若二名目二法。只见两名两法。何得是中耶。若二名詺一法。只见一法上有两名。如童子上眼目二名。宁得是中道耶。汝言安何处一法有灭不灭义。安一法上。一法是何物。是心是虚空。是心者。心是事有故非中也。应灭不灭。两义复相违。故非中也。若一名名中者。如色一名。名一色亦应是中道。如向无与向有二义上两名目者。只见二名詺二义。不见中道。若两除则无所。无所何为中也。次破相侍假明中。彼云。因成假为体。相续为用。相侍为法立名。若言假故不真不真是虚称当于理不虚者。此假虚是当理。当理故不虚。以何言耶。若言外道说为虚故不此虚者。他假不当称理。汝假当理之假虚。不虚不真安何处耶。又若约长短明中者。亦不然。以五尺为短一丈为长。长自在长不在于短。短自在短不在于长。只见长短两片。中名出何处耶。若长自长长则不须短者。亦应只用长成于中。若不尔者。二物共为一长。二物共长。定是谁长耶。又言不短不长不彼不此名为中者。此则成两除。则无所。无所何名为中。如是应广破。如论品品悉破相待。自现于文中。如燃可燃品中破也。次破真谛中道。彼云。真不生不灭无相无名。所以寄名名真。无而非无。有而非有。寄名名中道也。今云不然。若言真无名寄名名真为中者。有能寄有所寄。以不。若有所寄即有所名物。若无所寄非能非所者。则无真理。则同邪见也。若言真是世谛假名寄名真谛者。世谛虚假。何者为真。真名为实。世谛浮虚。何得名实。又真谛绝名。何劳须寄名。名若可寄。则不应绝。绝则不须寄也。又行人寻真得真。得云何名中道。若寄名名真。所寄之理不可寄者。只不可寄是名。何谓是无名也。若寄名詺真。真理无名无相者。亦不应言智会真。真不被会故。亦无人会真断结。若言实理可会者。亦应实理有名。若言世谛有中真理无中不中。此乃是世谛中道。真理无中。云何言真谛中道。开善义。本言虚体则无相无相是真谛者。虚是俗理。无相是真理。既有二理。即是二物。云何是中道也。又真理非有非无而无也。此而无之无。非无为无。既言非无。那是无。若言对有之无。此无是偏无。故非中也。次破合二谛辨中道。彼言。世谛言非无真谛言非有。非有非无合明中道也。今谓不然。既言两舍。何名中道。又非无则是有世谛。非有只是真谛无。两名两处。两名两处不同。何得名中道耶。开善义。本云。举体即真故非有。举体即俗故非无。则非有非无真俗一中道也。今云不然。既言举体即真。即是无相。无名则失俗。复有何物而言相即。非有非无为中道耶。故虽有三种中道。捡之无所无当。故但有语言。非佛法中道也。次破地论中道。彼云。阿梨耶识本来不生不灭。古今常定。非始非终。但违真故起妄想。故。彼云。六识炽恼。随覆梨耶名为如来藏。后修十地之解。分分断除妄想六识。六识既尽。妄想之解亦除。显真成用名为法身。譬如风起云除风息皎日独朗。法身既显。有诸应能。所以不生现生。不灭现灭不因不果。因果等诸用非一。故经云。佛真法身犹如虚空。应物现形如水中月也。今谓不然。法身本有。为何因可得。若为因得则非本有。无因则同外道义。若言本有。何以名中道耶。又本来有此四句百非清净法。自应遣颠倒。那急为烦恼所覆。后修得十地之解。尚能遣烦恼。本来常定法身。不能遣之。翻成未之修解却惑。本即不能未亦不能也。今大乘无所得义。约八不明三种中道。言方新旧不同。而意无异趣也。山中师对寂正作之。语待不语不语待语。语不语并是相待假名。故假语不名语。假不语不名不语。不名不语不为无。不名语不为有。即是不有不无世谛中道。但相待假故。可有说生可无说灭。故以生灭合为世谛也。真谛亦然。假不语不名不语。假非不语不名非不语。不名非不语。不为非不无。不名不语。不为非不有。则是非不有非不无真谛中道也。相待假故。可有说不灭。可无说不生。即是不生不灭故合为真谛也。二谛合明中道者。假语不名语。假不语不名不语。非语非不语。即是非有非不有非无非不无二谛合明中道也。生灭不生灭合明。类此可寻也。今明。必须对他故起。他有有可有。则有生可生。有灭可灭。有生可生。生是定生。有灭可灭。灭是定灭。生是定生。生在灭外。灭是定灭。灭在生外。生在灭外。生不待灭。灭在生外。灭不待生。生不待灭。生则独存。灭不待生。灭则孤立。如斯生灭。皆是自性。非因缘义宗也。今则不尔。无有可有。以空故有。无生可生。亦无灭可灭。但以世谛故。假名说生灭。假生生非定生。假灭灭非定灭。生非定生灭外无生。灭非定灭生外无灭。灭外无生由灭故生。生外无灭由生故灭。由灭故生。生不独存。由生故灭。灭不孤立。此之生灭。皆是因缘假名。因缘生生而不起。所以不生。因缘灭灭而不失。所以不灭。故不生不灭名为世谛中道也。余句例之可寻。不复具出也。次明。对世谛有生灭故。名真谛不生不灭。所以空有为世谛假生假灭。有空为真谛假不生假不灭。此不生不灭。非自不生不灭。待世谛假生灭。明真谛假不生灭。世谛假生灭既非生灭。真谛假不生灭亦非不生灭。故非不生非不灭为真谛中道也。余句不例之可知也。次明二谛合中道者。有为世谛有生有灭。空为真谛不生不灭。此不生灭。即是生灭不生灭。此生灭。即是不生灭生灭。不生灭生灭。是则非生灭。生灭不生灭。是即非不生灭。故非生灭非不生灭。是二谛合明中道也。生灭既尔。余句应例可解也。又论释不常不断。文言。有人不受不生不灭。而信不常不断也。成实师释文云。以相续故常。念念生灭不自顾为断。以见断常故。所以不信不常不断。须广破。如前说也。论言。有人不受不生不灭。而信不常不断者。一云。不受不生不灭者。即是悟不生不灭。而于不常不断等未悟故。言而信不常不断。以见有断常故也。二云。长安影法师云。非是不信不常不断。但自有人得悟不同。解心未遍。虽知诸法不生不灭。而未悟不常不断。如前说也。今谓。诸法究竟不生。理自不灭。以不生故。何得有常。以无常故。何得有断。若望论文后解为胜。文言。虽闻不生不灭与不常不断。犹谓四门成诸法故也。若例者。虽闻不生不灭。犹谓六门成诸法者未悟也。故大品经相行品云。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受也。又似如成论贤圣品云。知不作者不信作等。是名上人也。不常不断者。若以有为有则常是实常。断是实断也。今以空故有。常不名常。断不名断。世谛假名说有常有断。假常不可常。假断不可断。即是不断不常世谛中道也。不一不异者。然不一或可对二乃至百千等。而言对不异者。异一之外二三等悉是异。谓有一异也。但成论师明假实。有一异义。若以有故有。即是实一异。如前破也。亦如论说。若言有一。不应为诸法成。以不一故。如手足等诸分成身。何得言异相。异相亦不可得。故论破云。若一者不应芽茎等别。若谓穀有可芽叶等别异者。等是异相。何不名树等芽叶耶。故知不异。亦复不一故。诸法本来不生。何得有一异。但一是不一一。异是不异异。假一不可为一。假异不可为异。既无一无异。即是世谛中道也。不来不出者。既言不来。则应对不去。而言不出者。义有所兼。非止此八。则应有无量。不来则应对有不去。不出应对有不入。是互举耳。凡有二义。一者示有所兼非止有八事。二者虽异而内有所兼者。既有不来则有不去。既有不出则有不入。不生不灭不有不无等。一切诸法相摄门也。如成论与外道师等所计。或言从冥初来。微尘世性等来。亦如初流水反去出离等。今大乘明义。由出故去。出即是去。由入故来。入即是来。若有来去说作来去者。即实来实去。今明。以空来去故不名来去。以世谛假说来去。虽来不可来。虽去不可去。故来无所从。去无所至。故金刚波若经云。若言如来有来有去者。是人不解佛所说义。若言空故说来去。则来无所从。去无所至。故言如来也。有净名经云。对文殊言。不来相而来。不见相而见。文殊答云。如居士言。来不更来。去不更去。若来有所从。则来已更来。若去有所至。则去已更去。故今来无所从。去无所至也。故论云。如蛇从穴出鸟来栖树等。不见有如是等相。故知。无有来出也。问八不中何故云不来不出是摄法有所兼。而不生不灭等非耶。答不生不灭等亦是摄法。如不生则摄一切有生等皆尽。不灭则收一切灭无等。此二自足收摄悉尽。但为得悟者不同。虽闻不生不灭。而信不常不断。故须说不常不断。欲令观行周普故。今不来不出亦然。而言摄法者。为不来应对不去出即对入。来出既不对故。以来摄去。出摄入。生灭既对。对故不言摄。如不生外。如是不不生。岂得不摄。须得此意释之。可寻也。但明对有二义。一者对治。如不净观治贪欲慈悲治瞋恚等。皆是相对治明对义。二者相对名味敌对。如大经言。常乐观察诸对治门。所谓苦乐乃至恒不恒。恒应对不暂不恒。而不无賖切亦是摄法意也。苦乐对义则切。止明二法。异外如是不摄。若言苦不苦异苦外如是不苦。摄义则广远。如净不净。净对秽等。一切例然。皆有賖切意。可寻。不须复历法辨也。作三种中道相多种势。意终是同。但方言异耳。今二种方法作。如前所说也。问何故世谛假生假灭。真谛假不生假不灭耶。答有二种势。一者世谛破性明性空。即是假生假灭。真谛破假明因缘空故。即是假不生假不灭也。问世谛破性明性空。性空为世谛中道。应用性有为世谛。既以假有为世谛。则用假空为中道也。答今明。无别有性空。只詺假为性空。从功用作名。谁能空此性。假能空此性。名假作性空。性空边故即是中道。假故即名世谛也。二者假生假灭。自是不生不灭中。假不生假不灭。自是非不生非不灭中。即是表义。但横两相望。自是因缘义。则遣二执也。又摄岭师云。假前明中是体中。假后明中是用中。中前明假是用假中。后明假是体假。故非有非无而有而无是体中。假有不名有。假无不名无。故非有非无是用中。非有非无而有而无是体假。假有不名有。假无不名无。是用假。故用中假皆属能表之教。无假无中乃是所表之理也。

第三明智慧中道。所言二智中道者。二智是方便慧及以实慧。亦具三中道也。实方便。岂可言方便。岂可言非方便。方便实。岂可言实。岂可言不实。则是二慧各明中道。实方便则非方便。方便实则非实。非实非方便名为二慧合明中道也。然非实非方便名为一正观。非真非俗名为一正中。亦得是正境故。金光明经云。游于无量甚深法性也。但是境智。是则非智。既是智境。是则非境。非智非境。眇然无际。前虽开境智。竟无所开。今虽泯智境。未曾是合也。若能如此演说。即能灭诸戏论故。亦有能说是因缘。是故龙树致敬也。问何故不例二谛三种中道。假方便智非方便智。假实智非实智。非方便非实明中道。假非方便智非不方便智。假非实智非不实智。非不方便非不实智合明中道等耶。答亦得。但欲示多种势耳。又明二智中道。然谛智非前非后。亦非一时故。非谛非智。谛智因缘。假名不二而二。故如来内智明审潜谋密照。外彰口吐名谛也。然谛非二。亦复不一谛。此二缘故言二也。如二谛中说。而由智能谛所寻。此智何因而得。亦由悟谛故生。故谛能智所。能所因缘不一不二。乃至应波若此能所则通也。若佛自然人。则佛智是能谛是所。若弟子望此者。佛谛能论主智所。然此能所复何定。智生于境託谛则境也。论主智能照。境是所照。但此谛则是论主所也。佛非因非果。而詺如来为果。波若非因非果。而假名为因。故假名所设差别不同。或名生忍法忍顺忍违忍无生忍等。十地亦名十忍。三十心亦名三十忍。即是一无量。无量一等也。然二谛明中道。谛智因缘不一不二。亦非前非后。而为前缘开因缘前后方便之教。若无内智明审外照根缘。何能吐此谛。故智能谛所。但佛智不空。而已必由谛故。发谛能智所。是论主。只悟谛能为智所智所见谛能。能所不一不异。二谛既论中道。在智亦名中道。触事悉得也。但波若非因非果。非佛非菩萨。故假名佛菩萨。佛菩萨所行名为因。名为波若。菩萨佛所行名为果。名为萨波若。故无差别差别。说因为十地。始则欢喜。终乎法云。五忍三十心非是竪论也。至论波若。非言可名。非能非所。第一义中行为无学所行。诸佛能行。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。能说是因缘。正明二智中道。能说是佛智。能说于因缘八不正教也。又言。是论主禀佛正经生智。智所谛能。论主得悟生智。智能论所。能造论申经故。佛与论主。师弟相成。其道无异。即是入如来室坐如来座也。论主归敬。佛能说因缘正经。禀学得解。解由于佛。今申经造论。归敬三宝。殊于外道。因缘之经。经常无所从出也。诸说中第一者。如来虽复种种说法及常合道。说小乘教未是了义之言。乃是大乘之由渐也。八不显了究竟之说故。八不收束皆尽。诸佛同此一致故言第一。又佛弟子说。仙人说。诸天说。变化人说。未是第一。今佛说因缘教故云第一也。二智中道。由谛故智。二谛中道。由智故谛。所以谛智智谛。非谛非智。假名中道。佛意权实是因缘。如前说。亦有人言。论主能说生下论。今亦不乖此言。但今谓叹佛智明审鉴达根缘。能吐此二谛之八不正教。明诸法因缘一道清净故。戏论门尽。故言为论其意可明。故显佛圆智能说诚谛之言故是智是谛。故龙树学佛所为。智之未足故。没其智谛之名也。若未应波若。以来应有所为莫非戏论。若解教体理。能灭于戏论。凡夫二乘心所行。无非戏论。理外行心。无非戏论。应须消灭损之。凡有三种相对。或时四种。一者善恶相对。恶是堕坠。乖理无出功故。十恶为戏论。善是清昇。扶理有出之义故。十善非戏论。成实论亦云。一等四执为戏论。又言。三性中善恶非戏论。无记是戏论。何者善恶二性有果可记。故非戏论。无记汎澹。无得果之功故。名为戏论也。今依华严经云。唯善非戏论。恶无记并是戏论。明恶亦得苦果。但非是趣向归理得佛义故。名为戏论唯善法能得佛果。故大经云。虽复叠华千斤。不如真金一两也。二者有相无相相对明之。亦言有漏无漏相对也。有相是分别故为戏论。无相无分别故非戏论。有相善还属戏论。故大品经云。相善不动不出不为乘也。故佛藏经云。为人说有相法。是众生恶知识。为众生说无相法。是众生善知识。有相乖理。故经云。宁起五逆。一念不起有相心。经所以作此语者。明相心伤理大故所以重。实是两罪尽重。而起五逆者。五逆但损恼身。而不妨心用。得近理义。有相心伤理故。无得近理义故求相善。比丘则远离于佛。所以相心现前。定无波若义也。五逆事虽起。而不妨用心见理义也。有漏即有相。无漏则是无相。有漏之善。唯得三有果报。未能出离生死。正是不动不出。故名戏论。无漏之法。破裂生死。故不名戏论也。又地摄成数等师。恐落求相善比丘宗彼闻之惊怖。而听大乘无所得宗。人见此意耳。彼师徒无有觉此意也。三者一异相对。虽言有相是戏论无相非戏论。若是有相异无相。便是戏论。见相无相不异。乃名非戏论。乃至善恶生死涅槃解惑等。并类然。故大经云。明与无明。凡夫谓二。智者了达其性无二也。故大品经三慧品云。诸有二者名有所得。无有二者名无所得也。又大经云。有所得者。无道无果。无所得者。有道有果也。若以异为非。不二为是。此则不识不二。还成戏论。复须遣之。无一无二故。有时就四法辨行四句。是戏论。不行四句。则非戏论也。故反折论云。若言诸法有。是增益谤。若言诸法无。损减谤。若言诸法亦有亦无。是相违谤。若言诸法非有非无。是戏论谤。若言诸法非非有非非无。是无惭愧谤也。故思益经云。一切法邪。一切法正也。又大品经云。菩萨无方便。行色无常苦等。并是戏论。故凡厥有所得行心。于波若纷然乖则戏论师也。故因缘门中一不可得。二亦不可得。亦一亦二非一非二非不一非不二。皆不可得也。如五句三昧。不与二乘共广大之用也。故四对此三。无出无离。何者诸有所得。别有住处论其出。今谓。本自不住。今亦无出无住。无出故非戏论。若言有戏论可灭是无戏论。亦是戏论。亦是戏论故今明。八不不戏论。非止灭戏论。不戏论亦灭。灭者非是小乘断德之灭。此是大乘摩诃衍净悟。诸法本来不生。今亦不灭。毕竟净名灭故言善也。故戏论无戏论论。因缘具足。方便假名不一不二一道平等。戏论之善。是善巧权行故名善。善者能也。问戏论不戏论等皆灭。即前来所明记无记乃至二不二善恶等。望道悉非者。戏论既非。不戏论亦是戏论也。答须识之。只八不不二善是非戏论。若是不二还成戏论。非谓不二不戏论。自非八不不者。则戏论不灭也。何异绝绝绝不绝。即无绝无不绝。岂可以言言绝不绝耶。

第四杂问难问。八不明中假二谛。自心所作有出处耶。答有文有理。文则八不。处处经论散出。但菩萨璎珞本业经下卷云。二谛义者。不一亦不二。不常亦不断。不来亦不去。不生亦不灭也。又大经二十五师子吼品云。十二因缘不生不灭不常亦不断不一不二不来不去非因非果。与中论次第小异。而意同也。理则二谛是教。故假生假灭等是世谛。假不生假不灭是真谛。故具明中假义也。问八不是不生不灭等。教不生不灭。为理不生不灭之不生不灭等耶。答具含两不生不灭等。但理为正教则傍也。问何以知之。答彼经中烈八不竟云。而相即圣智无二。故是诸佛菩萨智母也。大经云。涅槃之体非有无。非亦有亦无也。大品经相行品。身子白佛。诸法实相云何有。佛云。诸法无所有如是有。如是有无所有。是事不知名为无明也。中论序大意云。闻不生不灭毕竟空便失二谛也。又四谛品云。诸法虽无生而有二谛也。故知。具含中假。而中为正宗。二谛为傍。具如二谛中说也。问八不是佛说者。龙树造中论时。即引经中八不安论初为非。答不可定判。或宾伽引经中安处。或可。龙树引经中八不序无畏论初。故注论者。安中论序意初也。而应非是释论中八不牵安处。大论中。至难处即指中论。为正观论。如正观论中说。故知。释论中论后造也。又亦可。青目于千年中出世注中论。或可。引释论中八不。安处中论序意也。问释论中指正观论者。何必是中论耶。答中论观法品云。正观论之称。故知。中论是正观论也。故相传云。中论是释论之骨髓也。问八不八非八无是一是异。答亦可一亦可异。是一眼目异名也。异者八不中为正。故八不无对。非等有对故异也。问八不中不生不灭得云两不为不得耶答既云不生不灭。那非两不也。问不生复不灭两过噵所不。所以言两不者。不生复不灭两过噵不。故得论两不。不灭不生故应是两中也。答双除生灭始是正中也。问若双除生灭方是正中者。亦应生灭双除。唯是一不不。答不生复不灭。双不于生灭。所以一中也。问若双除故一正中者。亦应双除二谛故一正中则无三种中也。答实是一道正中。为除病故辨三种中。亦除执故。两不二中并得义也。问假生不生假灭不灭。不生不灭名为世谛中。假不生非不生假不灭非不灭。非不生非不灭名为真谛中道者。世谛不生不灭中。与真谛假不生假不灭。若为异耶。答安假简异中不生等故则殊也。问假不假宁异耶。答对假生假灭。明假不生假不灭。此假不生等。皆是不二中道之用。除假生假灭与假不生假不灭等。不生非不生不灭非不灭。方是正中也。故假不生假不灭。如假生假灭。悉是假。亦是用。亦是末也。不生不灭中。如非不生非不灭中。皆是中。亦是体。亦是本也。虽体用与中假等开。而无踪迹。非体非用非中非假。强名体用中假等也。问中论四谛品云。因缘所生法我说即是无。亦是假名亦是中道。则是三义云何耶。答明此偈多种势。今一种意释之。此一偈有三句。即胜八不。八不正是一中道句。言因缘所生者。是因缘所生之生灭法。此所生之生灭。既从因缘而生。故无可为生。无可为灭。只是空生空灭。所生既空。能生此生灭之因缘亦空。能生所生既并无故。言我说即是无也。故中论观法品云。生时空生灭时空灭也。涅槃论云。王宫生生而不起。双林灭灭而不无也。亦是假名者。即是第三句。以假故有能生之因缘。以假故有所生之生灭。假生不名生。假灭不名灭也。以假生灭不名生灭。故即是第三句不生不灭中道。故云亦是中道义也。大乘论明义有二种法门。一云义次二谓根缘次也。义次者。必须前后相生始终次第也。根缘者。有疾即除。有缘即说。不必须前后相生也。明因缘义则总。若识因缘者名为佛法。不识因缘则非佛法。故中论四谛品云。若见因缘则见佛与法也。今破外因缘则总破众病。申佛因缘则总申佛教也。故因缘在论初也。问二谛亦总收众教。此中论既言二谛为宗者。若学教之流正迷二谛。何不题破二谛品耶。答亦得不得。得者。外人闻不生不灭毕竟空。便失二谛。欲申二谛故造论。又迷佛二谛故生诤论。为此造论。亦得二谛在论初也。不得者。二谛语局。因缘则通。以二谛但是二非不二。但是教而非理。若是教之与理二与不二。并是因缘。义则总也。问因缘既总。何故不以因缘为宗。答二谛为宗。岂离因缘。但诸佛说法常依二谛。今正与外人共诤佛二谛。故以二谛为宗也。又青目序品意云。因缘即是八不。八不即是因缘。八不既贯论初。因缘亦标论首也。问何以知八不即是因缘耶。答偈及长行并有文证。偈言能说是因缘。即能说八不因缘。长行云说因缘相。所谓不生不灭等也。问八不是因缘。若破因缘即破八不。若申八不即应申因缘耶。答若体因缘即是八不。无假须破。但外人不识因缘即是八不。八不自是真谛。因缘自是世谛。彼解因缘僻故。所以破因缘品也。问龙树为称佛教申为不称教申。若称教申者。佛前说小后说大。今何故前明大后说小。若不称教申。即是颠倒也。答有四义。一龙树称佛本意申佛教也。所以者何。诸佛出世为一大事因缘故。谓一乘道。但为浅钝之缘。曲为小教。今申佛本意故。前申大也。二欲明中百两论互相开避。百论前浅后深。中论前深后浅也。三佛自前说小后明大。中论自说大乘实不欲说小。但为外人不堪学大乘观行故。论主更为说小乘也。四欲示小乘从大乘出。是故前大后小也。问因缘语通。故生与不生皆是因缘。八不但是不生。云何言因缘即是八不也。答八不不生。此是因缘不生。故不生即得生也。故中论云。如经中说。若见因缘即名见法。见法即见佛也。若不见因缘。即不见法。不见法即不见佛也。此是借因缘破不因缘也。故大经云。是诸外道。无有一法不从因缘生。佛性不尔。不从因生故。是借不因缘破因缘也。问佛性既非因缘。是无因以不。答亦得。故云涅槃无因而体是果。然佛性非因亦非果也。故中论具有二义。如破无因等外道计故。说十二因缘。此是借因破无因。又文中破四缘生。故是借非因缘破因缘。至论正法。未曾是因缘及不因缘也。问能说是因缘善灭诸戏论与因缘所生法二处因缘。是因缘是同是异。答既云两处。宁得是同。复是假名因缘。那得异。而意同也。今大乘明因缘义。因者如依因习因生因等。并是说缘为因。若如四缘等。皆是说因为缘。若缘缘于因。因即是缘。缘义为因。若因因于缘。缘义亦因。故因缘义通。而言八不不生不灭等为因缘。但因缘义。无差别差别开为三义。一者当体得因缘名。只八不是因缘故何者因不生故不灭。不灭故不生。则八不是因缘。只八不不生等。是言说故无非因缘故。云当相是因缘。名八不为因缘佛八不不一切故也。二者八不是因缘本故名因缘。则因缘空坏因缘故。八不非因缘。既八不不一切不生不灭等亦不因缘与不不因缘。岂得当体是因缘。是故因缘本也。三者破因缘已得名。如毗昙辨六因等明诸法等也。今明。八不不一切。辨无因缘法。破外道因缘义。故名因缘。然备有此三义。遂得悟不同。抑没不无浅深之异。而具有三义。名观因缘品也。问能说因缘者。唯障邪说是戏论。邪观亦是戏论。答有通有不通。何者二而不二通。不二而二别。问若通者邪观亦是邪说不。答既未邪言。云何是邪说。问若未邪言未是邪说者。亦未戏言未是戏论也。答戏论是借譬之名。故名邪观。于道无所剋获。如小儿戏论为耳。问未邪说已是戏论者。未正说已是正说经也。答亦如前。无差别差别即不得。差别无差别亦有明之。故大经云。迦叶佛时非无此经。但不说耳。问以不戏论止戏论。亦以戏论止戏论不。答亦通得也。问若以戏论止戏论令不戏论。亦应以不戏论止不戏论令成戏论反决也。答两途既皆言止故。相与令息。故戏论止戏论尚令不戏论。岂况不戏论止不戏论。而令成戏论耶。问既以戏论止戏论。即以言止言。答得。自有以不声遮声。自有以声遮声也。问若以言止言。亦应[打-丁+屑]出[打-丁+屑]。以病治病。即应以长待长也。答相待论相成。就相显发为论。止治令有所去离故。此义即通。所以不例也。问上云。常无常等四句并戏论者。四句悉戏论不。答有所得四句并是戏论。无所得方便说四句。悉非戏论。亦是正说。问无所得四句非戏论者。亦应无所得颠倒非戏论也。答无所得假名说四句则便。假安颠倒则不便。何故尔。以众生多颠倒少不颠倒故。若任而论之。正善具成就。演说四颠倒即倒也。问若有所得四句皆是戏论。无所得四句并非戏论耶。答一往相对论。常是戏论。无常非戏论。又无常是戏论。常非戏论。复常无常俱是戏论。非常非无常非戏论。总括始终明之。凡论相心四句。成有所得并是戏论。就后方便皆非戏论也。故反折论云谤也。

第五辨单複中假义有三意。第一明单义论单複。第二明複义论单複。第三辨二谛单複义。就初有两。第一正明单複。第二论互得相入也。今先正论单複中假义。若偏说假有不说无。是单假也。偏说假无不说有。亦是单假。偏说一非有。是单中。偏说一非无。亦是单中。双说假有假无。是複假。双说非有非无。是複。中也。问何意明单複句耶。答凡有二义。一者一往为利根人说单假。为钝根人说複假。利根人者。闻一修行十。若闻说假有则悟解假无。乃至闻说非有则解非无。所以不劳具明有二义也为钝根人随言得解。若不具说。不能悬悟故。所以双明二义也。二者为钝根人说单假。为利根人说複假。以钝根人不堪圆教。所以说单义破其病执。若利根人堪闻圆旨。所以说複假义。便能领持也。次明互得相入出有八句。第一从单假入单中。或言假有不名有。从有入非有。无亦然也。第二明从单中出单假。或言非有假说有。非无假说无也。第三明从複假入複中。假有不名有。假无不名无。则是有无入非有非无。无亦然也。第四明从複中出複假。明非有非无说有无非无非有说无有也。第五明从单假入複中。或言。有入非有非无。无入非无非有也。第六明从複中出单假。或言。非有非无假说有。非无非有假说无也。第七明从複假入单中。有无则非有。无有则非无也。第八明从单中出複假。非有假说有不有。非无假说无不无也。次释所以然者有二义。一者破众生执实之病。随计遣所以遂成多句也。二者明大士观行融通自在无有滞碍。故地持云。从有无方便入非有非无也。华严经云。或东方入正受三昧等。不复具出。又大品经云。或散心中起入灭尽定。灭尽定起入散心中。则是回转总持入出无碍方便也。第二就複义论单複。複有二。初正明单複。后明出入义。初正明单複中假。假有是世谛。假无是真谛。此是单假。非有非无是中道也。此是单中。假有假无为二。是俗谛複假。非有非无不二是俗谛。複中二不二是真谛。是複假。非二非不二是中道。此是複中。正言非二非不二。尽有无非有非无。所以正中也。次明其所以有二义。一往为言。单中单假明义则浅。複中複假明义则深也。所以然者。单义之二谛。至複义时。还俗谛。单家之中道至複义时。还成真谛。单家之中道。止有无未能尽不二。複家之中道尽二复尽不二也。二者单明义则胜。複明义翻劣。所以然者。複假之有无。犹是单假之有义。複假之非有非无。犹是前单假之无义也。又複中之非二非不二。犹是前单中之非有非无义也。但前直言有。便摄得有无。止言无便摄得非有非无。止言非有非无。便摄得非二非不二。言略意广。所以为胜複家中假言广意略。所以为劣也。后明互得相出入有八句也。第一从单假入单中。假有不名有。假无不名无。入非有非无中道也。第二从单中出单假。非有假说有为俗。非无假说无为真也。第三从複假入複中。假二不名二。假不二不名不二。入非二非不二中道也。第四从複中出複假。非二假说二为俗。非不二假说不二为真也。第五从单假入複中。假有不名二。假无不名不二。从假有无入非二非不二中道也。第六从複中出单假。非二假说有为俗。非不二假说无为真也。第七从複假入单中假二不名有。假不二不名无。从二不二入非有非无也。第八从单中出複假。非有假说二为俗。非无假说不二为真也。第三就二谛论单複。复有二。一正明单複义。二论出入义。正明复有两。一者俗单複。二者真单複也。假有是俗单。假无是真单也。複假者。假有假不有是俗谛複。假无假不无是真谛複。非有为中道。是俗谛单中。非无为中道。是真谛单中。非有非不有。是俗谛複中。非无非不无。是真谛複中也。第二明互出入有三。一明俗二明真三明交络。先约世谛明有八句。第一从俗谛单假入俗谛单中。假有不名有。即从有入非有也。第二从俗谛单中出俗单假。假非有说为有也。第三从俗複假入俗複中。假有假不有。非有非不有也。第四从俗谛複中出俗谛複假。云非有非不有假说有非有也。第五从俗谛单假入複中。假有非有。假有非不有也。第六从俗谛複中出单假。非有非不有说为一假有也。第七从俗谛複假入单中。假有不有入于非有也。第八从俗谛单中出複假。非有假说有不有也。第二就真谛辨亦有八句。第一从真谛单假入单中。假无不名无也。第二从真谛单中出单假。非无假说无也。第三从真谛複假入複中。云假无假不无。非无非不无也。第四从真谛複中出複假。云非无非不无。假说无不无也。第五从真谛单假入複中。假无非无。假无非不无也。第六从真谛複中出单假。云非无非不无假说为无也。第七从真谛複假入单中。云假无假不无入一非无也。第八从真谛单中出複假。云非无假说无不无也。第三约二谛交络。明出入有十二句。第一从俗谛单假入真谛单中。云假有不名无。坏有入非无也。第二从真谛单中出俗谛单假。云非无不乖有。非无假说有也。第三从真谛单假入俗谛单中。云假无不名有。坏无入非有也。第四从俗谛单中出真谛单假。云非有不乖无。非有假说无也。第五从俗谛複假入真谛複中。云假有不有入非无非不无也。第六从真谛複中出俗谛複假。云非无非不无假说有不有也。第七从真谛複假入俗谛複中。云假无假不无。非有非不有也。第八从俗谛複中出真谛複假。云非有非不有假说无不无。第九从真谛单假入俗谛複中。云假无不名有。亦不名不有。即是非有非不有也。第十从俗谛複中出真谛单假。云非有非不有假说为无也。第十一从俗谛单假入真谛複中。云假有不名无。亦不名不无。则是非无非不无也。第十二从真谛複中出俗谛单假。云非无非不无假说为有也。

第六料简不有有也。若了单複诸句。则解不有有义。若不了单複。不有有亦难解。故须广辨也。此意望两大经宗明之。一经无所有为宗。故经云。正法宝城善有。一经有所无为宗。故大品第三卷相行品云。身子白佛云。诸法实相云何。佛言。诸法无所有。如是有如是无所有。是事不知名为无明也。不有有若相对而解释。有十六意也。第一不有有者。明其道非有非无。而结为有故言不有有也。然只结正道为有。不论其用。体无二相故。若结为有。不得结为无。结为无不得结为有。此是结独义。只道非有复非无。非是有而结为有故。言不有有也。约不无无类然也。第二不有有。就假上明之。三假有是不有有也。他假有是有故有。今假有是不有有也。第三不有有者。道非有非无。而侧出有一用故言不有有。然道非有非无。而起用应双起。而但起一用故言侧出也。不无无亦然也。第四不有有者。明用假有非是有。故言不有。结用归体。体是有故。今言不有有也。此异前约体上言不有有。亦异第三体不有是有而起一有用。此但以不特名用。用不是有而体是有故。言不有有也。不无无类之。第五不有有者。为破有执故。执者谓有是有。不知不有为有故。今破者。明有非有故有乃是不有有。此是以有破有。但能破是不有有。所破是有有也。约不无无类也。第六不有有者。为破无执执法是无。今以不有有破之。若以有有破无。此乃是敌义。故执不去。今以不有有破无。无而得去。故言不有有也。不无无亦尔也。第七不有有者。破一切有。若有有若不有有。皆以不特不之。故言不有。而起一切有用。若有有若不有有为用故。合言不有有也。不无无亦类也。以不特不一切无故言不无。而起一切无为用故。合不无无也。第八不有有者。重进明义。明不有则不一切有一切无。合空故言不有。而起一切有一切无为用故。合言不有有。不无无亦尔也。不无以不于一切有无故言不无。而起一切有无故言不无无。然起一切有无用。此用应是有。何得言是无。然今望本为言。此有无起不有无故此有无。故是无也。又从他所起皆无体故是无也。第九不有有者。横门明义。不有自有。以无为有故言不有有。然以无为有故。是以不有为有。故言不有有。不无无亦类也。以有为无故言不无无也。第十不有有者。只以不特不此有有之故言不有有。异前合用不有有破有有。亦异前以不特一切有合无。以起一切有无故言不有有。今但单用一不特。不此有有之执。令尽而不令起故言不有有也。不无无亦尔也。第十一不有有者。合明具八意。何者为八意。一不有有属非有。一不有有属非无。一不有有属非亦有亦无。一不有有属非非有非非无。一不有有属有。一不有有属无。一不有有属亦有亦无。一不有有属非有非无。何者初言不有有。岂可是有。非是有故属非有也。第二不有有不是无故属非无。第三不有有既不是有无故。不属亦有亦无。故言属非亦有亦无。第四不有有不属非有无。故言属非非有非非无。然不有有廼当属有无二句。岂是非有无。故言非非有非非无也。第五不有有属有者。以不有为有。岂不是有耶。第六不有有属无者。只以不有为有。此望本故是无也。第七不有有属亦有亦无者。既双明不有有。岂不是亦有亦无耶。第八不有有属非有非无者。不有有不名有。不有有不名无。故名非有非无。故此一章门中合明八意。正为八意相次第故。不烦离明。而前十章不可合说。故离辨也。不无无亦如是也。第十二明不有有兼用者。不有有故离断过。何者。若不有不复有可是断。而今不有有故离断过。亦离常过者。若以有为有可是常过。而今只不有为有。故离常过。如是一异有无是非即离等过皆勉也。不无无亦尔也。第十三不有有若摄诸法者。不有有摄得因得果一切法等故。言不有有也。不无无亦然也。第十四不有有类诸法者。不有有既具上十意八意及相益相摄等。不因因不果果。如是不常常不生生等。虽一法皆具上意。故可谓。是一中解无量。无量中解一。如是展转生非实智者。即无所畏也。第十五不有有得失意者。如经试问。答言诸法不有有即为得。即具五义。一得不二义。二得不自假名义。三得相待义。四得无所得空义。五得中道义也。若答者言诸法是有为有者。即失五义故。不有有判道非道义也。不无无亦类也。第十六不有有离门明义者。向合言不有有。今有时复须单言不有。有时应须单言有也。今此中单言不有者。此为欲明有义。何者。我以不不此有。不以不此无故。不有得是有也。若以不不于无。可令是无。而今以不不有故。只不有是有。事如小乘明义。色即是好。不可此色非好也。故得不有是有义。得此义故。闻破不畏。得诃不瞋等也。次得言有反成破有义。何者。我本破有故言有。如世人不耐恶而言恶。此恶之言。岂不令除此恶。今有亦然。我不耐此有故言有。岂不破此耶。又直言有。不说有因缘故。是破有义。单言无亦然。次单言有则是中道。不得言有非方是中道也。何者。直言有。此非是非有亦是有有。此有既非是是有复非非有。岂非是中道乎。又有上自有是非。我直言有不言其是。复不言非。故此有即离是非。故是中道。若有虽离是非。而有此有故非中道者。汝中道虽离有无而有此中故得是中道者。何妨我有离是非故得是中道耶。且自我直言有亦不言有此有。知无此有故言是中道。单无亦然。次单明有具足一切诸法。何者。此有是无所有故。若有所无即失一切法。今是无所有名有。故具足一切法也。单言无亦然。但是无所得故言无。此无岂不具足一切法耶。次释性空意者。然有无所以得有诸法。意无碍者正由有性空故尔。今须释性空。亦是多意。但辨八意也。一者明本性是空。但遇缘故有。有止还本性。故言性空也。二者明本性是空。而末是假有。如是意故性空也。三者本性常空。无有不空时故言性空也。四者明只因缘诸法是空故。言性空也。五者破性有得此空故。言性空也。六者破无性法。此法明止空有性故。言性空也。七者明无所有法性是空故。言性空也。八者有所无法性空故。言性空也。今略明八意异相。而大意无异。但是一性空。如是诸法性空随义便用。用一即度之须得意。如空中织罗纹也。性空既尔。毕竟亦然。次明因性空辨得失待不待义也。失此性空故失。失不待得。得性空故为得。得即待失。何者正为得失反故。失既失得。故失不待得。得者得于失。故得待失。此分际义也。第一须得意。最急事也。如中道绝假故不待假。假不绝故假待中也。次辨歛开意。然得失由歛开故须释也。但歛开自有横竪。判自有二望取也。横开为能。竪即敛。菩萨习行诸行。望道即是自行是敛。若望众生。即是化他亦是能。但不化他时。是化他。只自行即是化他。如是不有有。有病药相治去留成坏理内外有得无得反顺等种种用。不可具列也。大意如此也。问既有不有有多种势者。有不有亦多种势不。答亦得。假有还结有不有也。又假有不有表理结体也。余例可寻也。

大乘玄论卷第二(终)

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