我们上一次谈的是生死的问题，今天我们讲的是《六祖坛经》的般若品第二，是非常非常重要的本性上的东西，这个是修行的精华。你不了解我们本性上的东西，要谈修行那就非常的非常的困难。

我们举一句佛教常用名词：「天上天下，唯我独尊」，这一句话乍听之下，误解会很多，而且佛教徒也没有几个了解这句话是什么意思。有一个基督徒他就说， 「释迦老子讲了这句话，当时我没有在旁边，要不然就宰了他，这么狂！」他就一直认为我们大慈大悲的佛陀很狂。所以其他的宗教，凡是不是正信的佛教，没有透彻的去研究经典都会依文解义，也会产生很大的误会。

「天上天下、唯我独尊」，最重要的一个字就是那个「独」。这个「独」字的意义很深，今天你来到人间，单独来的，没有人跟你来啊，独来；你下地狱也是独往；你上天堂也是独去；你到人间做牛做马也是独往，没有任何一个人牵制的。这个是站在意识型态的迷糊点来告诉这个「独」字，就是你什么事情都必须自己来。

人家问赵州和尚说：「请问禅师！什么是禅？怎样修行才能成佛？」 赵州和尚马上跑到厕所去，不讲一句话，然后又回来。

「我问你，你怎么不回答呢？」

「我已经告诉你了，连上厕所这么小的事情都要自己来了，成佛有办法替代吗？」

连上个厕所也是独来独往。你们上个厕所有没有两个一起去的呀？有啊？哎呦！那是有问题哦！我们都是单独来单独去的，那小便是不是我这里小，那边跑出来呢？也是单独来的，这一根水柱也是自己来的。所以说的独来独往，这个「独」字是站在意识的角度讲的。那么我们现在这个「独」字，那就不是这样讲了。「天上天下、唯我独尊」，「我」就是本性，「独」不是指最的意思，因为没有办法去形容，只有讲「最」，「唯我独尊」就是只有本性最尊、最贵的。

这种解释很肤浅，会产生一种意识型态的看法不一样，所以佛教里面讲的就是绝对的意思，这个「独」就是绝对的意思。而什么叫做绝对呢？本性是绝对的。今天我们的心，刹那之间在分别、执着，书读的愈多的人，就执着的愈深，执着什么？名啊、利啊、色啊，执着自己的事业啊、成就啊、声望啊。他把内在的心态架构在一种执著、意识的分别、刚强的自我主义之上，并且希望长远的保护这种自我意识。由于这种强烈的自我意识，他对一切环境的存在就会产生一种意识型态的分裂。意识型态的分裂，就是我们对任何一件事情没有统一性的看法，所谓统一性的看法，就是内心无所着、无所住，一切因缘所生的这一念，用观照的力量马上就突破它，知道缘起自性本空。

我们因为不了解人生宇宙的道理，官当的再大，钱赚的再多，再有声望的人，都是生活在意识的分裂状态之下，什么叫做意识的分裂状态呢？就是我们内在不能统一，总是偏计所执，执著在某种假相上。所以「独」字就是进入绝对的状态。譬如说，一是怎么来的？一是跟零比较来的。二是怎么来的？二是跟一比较来的。这个零一二三四五六，是由某一种假设，然后由某一种假设去推论某些符号的存在，我们这个「独」不是一二三四的「一」，你把这个「独」当做是一二三四的「一」那就错。也不是零，所以不能用符号去比较。这个符号的假设，是由某一些意识的观念，去主观的产生执着、去定位，有零，所以产生有一二三四五六七八的，分裂的这种 mark （符号）出来。

绝对的状态不是这样子，绝对的状态是不经过任何的比较，当下超越任何的执着，进入宁静的状态，即所谓的安详、解脱、自在，它观因缘本空，当下无所着，那就是这个东西。所以修行只有一个字：空；两个字：放下；三个字：无所着，就是那么简单！但是要练到这样子的功夫、意境，毕竟不是简单的，因为我们的感情太重，所以中国有一句话：情生智隔，感情生出来智慧就隔，感情太重的人，智慧就发挥不出来了，就没有办法了！所以谈恋爱的人，他就晕头转向的了，看他是个身份的好一点，马上拼老命的自己送上去了，然后发生一些事情啦。后来又要分开了，很痛苦的分开了，就迷迷糊糊的，感情一冲刺起来，所有的理性啊，所有的智慧啊，所有的能力啊，全部都忘掉了，因为他条件太好了，是不是？

所以，我们内在要进入统一的状态，我们必须要有悟，要去觉悟。我们众生所谓的「悟」，大致上都是在意识里面打转。我们举一个例子，譬如说：「无念而念，念而无念」。众生对这很容易迷惑：怎么无念又能够念呢？念了又为什么讲它是无念呢？因为他没有悟入自性，所以他对这个名词就很陌生，纵然我告诉他很多无念而念，念而无念的道理，可是对他来讲又陌生，然后他就用意识去揣测，无念而念是什么意思，念而无念又是什么意思，这样就搞错了。所以在《圆觉经》里面讲：未见自性的人，他揣测这个自性啊，就像这个旋火轮一样的。什么叫旋火轮呢？这个手拿了一把火把它旋转，这个火实在是只有一把，众生一看起来就是圆圈圈。意思就是说，用意识型态去认识这个本性，会误解我们真正的本性。

我们一定要了解，所谓：「念而无念，无念而念」，我们必须要站在圣者的角度，还要站在凡夫的角度。如果站在圣人的角度，说：念而无念，就是说所有的每一念都是自性，而没有贪嗔痴这些念头，叫做虽念而无凡夫俗子之念，就是念而无念。自性本具有念，念念消退自性，所以念本身就具足了自性的功夫。那么无念而念，对圣人来讲的话，虽然他没有一切具足贪嗔痴，可是他本性有具足有念，所以是无念而念。所以说在圣人的角度来讲的话，是念而无念，或者是无念而念，统统是一如的。

那么凡夫的角度就是不是这样子的啦？凡夫的角度就是你念或者是无念统统是有念，为什么？他是用意识的观念说无念而念，他就想到：无念就是什么都没有，像死人一样的，这叫无念而念，他是以为说我们这个思想上要把这个念头斩掉、除掉，没有这个念头就无念。那么就是变成说，我们只要把这个念头除掉，没有这个念头，就象一个无知的众生一样的，无念——而念，所产生的那个观念也是执着。那么在凡夫的角度来讲的话呢？无念而念，他以为没有念头就可以自己自然产生念头，所以在凡夫的角度，他认为无念是清净的，那么那个「无念」也是意识型态的执着，只是进入一种混沌状态，无所知的那个无念，他并不是自性的一种无念，是凡夫意识型态的无念，那叫无念而念，所以凡夫角度来讲，他是无念也好，是有念也好，这统统是意识型态的东西。换句话说，凡夫的意识，他都是一种强烈的分别，在分别的里面，就把我们的本性切割成无量的对立，所以就算我们个人想要进入修行，而去了解本性，他用意识型态去对入本性，那么本性就变成意识型态。

你们到底听得懂不懂啊？怎么两眼无神啊？眼睛一直看着我，听不懂的举手，真的听不懂的举手，（众举手）哇！完了完了完了，讲了老半天听不懂，好了！我们讲浅一点的好了，解释这个都让你听的懂的，最好是讲故事啦！这个般若思想很重要，很重要！修行不懂这个，那真的是没有办法。

【般若品第二】

【次日， 韦使 君请益。师升坐，告大众曰：‘总净心念摩诃般若波罗蜜多。'复云：‘善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜'法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。】

第二天，韦刺史（就是一个当官的）来请教六祖。六祖就升座讲法对大众说：要用清净心，来念摩诃般若波罗蜜。又说：善知识，菩提就是觉悟的自性，就是我们内在所蕴育的无量智慧，每一个人统统有。只因为我们自己心迷误了，不能自悟。要藉着大善知识的开示引导方能见性。你们应当知道愚人与智人，佛性都是一样的，无毫纤之差，只是因为迷与悟有所不同，所以就出现了愚智差别相。我现在为你们说‘摩诃般若波罗蜜'法，使你们能智慧显现。你们要好好的谛听。

「摩诃」那就是大，大般若大智慧到彼岸的意思。善知识就意思就是称呼大家，我说“诸位菩萨”，也是这意思啦。

古来高僧大德讲：但无心于万物，何妨万物常围绕。这个就是自性的功夫，我们今天不能观无常，所以在每一个动点上，都会被牵制。什么意思呢？譬如说布好看不好看？就会产生强烈的一种分别观念，如果我们的本性、我们内在里面有大智慧，当下无所着的话，布本身就有生灭法，就没有实体可言，你执着这一块布的好跟不好，那就是我们心态的问题。所以但无心于万物，就是对于千万的围绕在四周围的万物，当下无心，就是无念，何妨万物常围绕，你不妨，一样的过这种的日子，也是一样过得很好的人。

外境的东西本来就是不能左右我们的，是我们心自己迷了，自己起心动念去攀缘。举一个最简单的例子，一个有钱的人来，「欢迎光临，请里面坐。」有钱的来就那样子的泡好茶、请上座，又是对待他那么好。一个残废的来、残障的来：「你来这里做什么？出去！你不知道这里很贵吗？一小时要好几百元！」唉！这些众生啊，每一个个体上，他都是生灭的东西，生灭就是无常，自性本空，奈何你对它的好跟坏起争执跟分别呢？我们自己生一念的执着，把我们的本性分裂了，这就不是我们的本性了。

我们的本性是看到任何东西都很欢喜，没有因为他的有钱、没有钱，也不会说这是是、这是非，而产生强烈的一种牵制意识，所谓牵制，实在是没有。所以说本来我们可以过的很快乐，这句话很有学问的哦，你不要看这个很平淡，本来我们可以过得很快乐，可是我们却过得很痛苦。为什么？就是没有智慧，当我们有智慧，透视的智慧的时候，任何事情到我们的面前，纵然别人无中生有的攻击你，你都会很欢喜的，你知道他来诽谤，当下就是无常法，这种漫骂有一天他会消失的，这只是短暂的一种不同的境界现前而已。所以我们一个大修行人，他是 contrlhismind （控制）他整个意志，不让他动念，久而久之就会无念，然后本性就会因为不动念，而显现出一种智慧，就变成无念而念，自然产生智慧之念。所以我们今天如果不先控制住我们的心态，我们没有办法去了解本性是什么。

诸位！我教你们做一天的佛陀，很简单！用控制的，施以方便语，记住！要无所着，任何事情要「放下」两个字，假如说你肯听我的话，你明天可以用这种方法试试看，那种日子跟佛一样的，没有什么两样。佛子安住于无所着，即是佛受用。如果求佛道的众生，安住在无所着那个意境，就是佛受用，就是佛安住的地方。

所以说强制、强烈的，用意识上去控制某一种事情，这个意识，后面又有敌对意识，有一天控制不住的时候，他就会发疯。所以我们讲忍耐忍耐忍耐，如果你忍耐，没有了解我们本性的时候，这种忍耐就完了！碰到什么事情，一生气起来：我要忍耐！一生气起来：我要忍耐！那这种起伏作用，你说要搞到几时才罢休？要什么时候才不会忍耐呢？他有一天忍不下去、压不下去了， broken （爆发）出来，你完了！我们这种修行是不对的！要用什么？要用观照的。忍耐的当下，就没有所谓的忍耐，今天他来侮我 ，这个人本身是无知，我们不要管他就好嘛，他有权利批评我、侮辱我、攻击我、无中生有的诽谤我，我有权利不要听，你为什么不享受你的权利呢？讲到这个地方你怎么不鼓掌呢？（师笑）笨笨的、反应那么慢。（众鼓掌）所以说你要记住，他有权利让我们来生气，我们有权利不要看，不要生气， why ？你为什么不享受你的权利？就无所着，就放下，就是这么简单的事情啊。

人家说；「哎呀师父啊！你这么很忙，很辛苦！」

「哦，不辛苦，不忙，不忙！」

「忙」是怎么写啊？心亡了，心没有叫做忙！我说：我很闲啊！一天到晚都闲着没事啊。师父会不会很烦？我不晓得要烦什么，不知道啊？我即没有老婆，也没有儿子，也不需要去标会，担心被人倒会，又没有在做股票，你说要烦什么？我不知道啊！要烦什么不知道，真的不知道啊！那你说我要修行，修行我自己知道的，意境是什么嘛，当然我很清楚啊。那烦什么？那道场，道场就随缘嘛，能盖我们就一直盖起来嘛，虽然花了一亿多，我们还是很顺利的盖起来嘛，可见慧律法师还是有一点点的福报嘛，是不是？我们花了一亿两千万盖了一个文殊讲堂，一楼一楼加起来大概两千坪左右。 所以说痛苦来自于无知，无知来自于无明，无知的众生他就活得很痛苦。 所以说不要说你当医生，你今天就是念了十个博士、一百个博士都没有用的，这个智慧是抵不过出家人的，希望你相信啦。真的！

愚痴的人，或者是大智慧的人，佛性本来没有差别。所以四肢健全的人，长的漂亮的人，不一定比那个残废的人会修行，因为修行不是用脚，也不是用手，是用心去悟啦。少一只腿、少一只手，但是确实没有少那个心，心还是存在，有心就有本性，有了本性，我们有一天就会开悟。所以说：当知愚人智人佛性本无差别，佛性是平等的。

【善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，‘摩诃般若波罗蜜'是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。】

善知识，我们世间人每天都在念般若，却不识自性本然的大智慧，就好像说食不饱，只是口里说空，万劫也不能见性，结果还是毫无意义。善知识，‘般若波罗蜜，是梵语，翻译成中文是大智慧到彼岸。这必须是落实于心念，与空说无关，如果只有嘴巴念，心不去悟道，那么就如如如化，如露如电，无实际意义。我们嘴巴念，心里也去做，叫做心口相应。我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。

我们每天都念：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时……无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽」无眼，无耳，咦？统统有，怎么讲无呢？无眼、耳、鼻、舌，统统有，他讲没有。糟糕了！他念到那个地方，他念到：眼睛，咦？有啊！无耳？也有啊！统统有啊，怎么没有呢？念了《般若心经》念了几十年，他搞不清楚，书念的再好，没有师父讲，他也不能开悟。所以，我讲的那一套《般若心经》希望你们买回去听，你就知道那个功夫之深啊，真的！我是讲本性啦，不是指我啦，佛陀的那个法，那实在是太好了！

你不了解我们的本性，这个般若，就像说食不饱，整天讲那个多好吃，那个多好吃，可是你吃不到啊。我们嘴巴里面讲的，这个空，那个空，但是对空他根本不了解，所以说万劫不得见性，对空的思想没有办法了解，那当然就没有办法，看不清楚我们的本性，一点益处都没有。

我们需要用心下去观照，不是在口念，所以一个人有没有修行，可以在他的行为当中看得出来。我现在告诉你，你注意听，很简单可以判断一个出家人有没有修行，如果有一个出家人，他告诉你他有神通，他能够给你消灾解难，可是他碰到事情脾气发的很大，我告诉你保证没有开悟，保证的！开悟的圣者他绝对不会生气的。开悟的圣者会生气，只有一种情形，就是在教导徒弟的时候，知道这个根器够，他才会用生气的去教导徒弟，要不然一个开悟的人，他用生气的来教导徒弟，那笑死人了！最简单的，我告诉你很容易的分辨一个人开悟与否，如果你去的时候，他一直告诉你他有神通，他持什么符咒可以加持你，马上得到什么解脱，来了摩个顶，马上不会拉肚子，那是神经病！

我们台湾啊很不幸，来了一个清海，又跑出一个卢圣彦，很不幸！佛教的不幸，众生就无知的跑去灌顶，结果股票大输特输，不但没有消灾还破财。有正知正见，开悟的人，他哪里是这样子的，自己显什么神通啊，你们听我这么多录音带，我有告诉你我有神通嘛？我有没有告诉你，我很会修行？有没有告诉你说我很了不起，不得了的一个圣者啊？没有啊！开悟的圣人他也不会讲的，开悟的圣人，他处理事情的方式以圆满为主，绝对没有仇视，如果真的没有办法解决他就认了。

譬如说我的讲堂，假设说被人家占据了土地，我用种种的管道，用在家人跟他去控告，如果没有办法要回，那么就是我们三宝的业障，我们不会厮杀的，不会请枪手砰！砰！不会用这种方式。所以说我们懂得智慧，懂得认命，所以我们眼睛里面，从来不恨那一个众生，这个众生纵然怎么样子攻击我、诽谤，乃至是说要让我们死，我们也不会去跟他计较，为什么？因为我们有永恒的忍辱，不会是像世间人：我要忍耐！我要忍耐！没有的，我告诉你，圣人没有忍耐，因为叫做无生法忍，没有所谓的忍，因为根本自性就本空，你忍个什么东西呢？对不对？他来欺负我们的时候，他的手，他的脚，你分析他的全身都是无常法，他的全身本来就是空的，没有所谓的侮辱不侮辱的。

所谓的侮辱，是我们内心里面产生一种观念，他牵制着我们，我们被他所牵制，所以他侮辱我。所以说我们本身修养不够，就会说人家侮辱我。如果说是释迦牟尼佛话，你拿刀子杀他，他都不会动到一个念头，他那里有什么侮辱不侮辱的，就是我们的业障，认了！就是这样子，就是那么单纯，就是这种智慧嘛！所以我们当医生的人、当护士的人，就是很简单了是不是？

当医生的人，我们就内心里面常常这样观照自己，他今天有病苦（就像我自己这样子的）我们心很难过我们要一直好好的照顾他，你做医生的人不能烦。你若烦了的话，就完了！那么多的病患，做医生的人没有几个不烦的，因为我也当过医生，你们当过那个是打针医生，我是当心理医生。

我举个例子给你听，有一个老公老告诉我，他的老婆对他很好，老婆死亡时也留下很多钱给他，这个老公很高兴，但老婆去世后一天，他发现老婆外面讨客兄（红杏出墙）。他老婆死了，他一直恨在心里面：我对我老婆这么好，她对我这么不忠贞，恨、恨！恨到有一天要爆发了，找到我：“师父啊，你慈悲慈悲跟我开示一下，我对老婆是忠贞不二的，她竟然移情别恋爱上别人，到她死以前我没有发现，死了以后我发现了，我是一直气愤她、我一直愤怒她。”我说：“死了多久？”“三年。”“哎呀！死了三年了，这一块石头还放不下。”然后我就问他：“那你现在能够如何？”他说：“我不知道，我很痛苦！”我说：“你有权利不要痛苦啊，你为什么不要享受你的权利？”他说：“咦？对对对！”

你怎么不享受你这个权利 —— 宁静的内在、安详的内在呢。你不需要忍耐，我说：有什么好忍的？死了就剩下一堆骨头，你恨她，恨什么？恨骨头、恨鼻子、恨头啊，恨她什么啊？她现在已经烂了，尸体都烂了，你恨她什么啊？这就是无知，就是如同我们刚刚讲的那一句「情生智隔」。情生，智慧就显现不出来，就被关在牢笼里面了。所以我们做什么事情不要用感情，要用理性。理性必须建立在智性之上，智性必须建立在空性之上。

我们今天全世界的人都是严重的错误，讲起话来：喂！你要理性一点！你讲他要理性，他讲：你也要理性一点啊。民进党的就告诉国民党的：喂！你讲话理性一点。国民党的就告诉民进党的：喂！你讲话理性一点。理性的标准是什么？！理性既然没有一个标准就干起来了。所以理性要建立在智性，要建立在大智慧里面，他才有理性可谈，没有智慧你谈什么理性呢？骗人的！那么大智慧要建立在什么？建立在空性，空性就是任何事情平等！这个时候你就要鼓掌了，上下才会热起来嘛，对不对？（法师笑）单单我唱独角戏，热不起来。（众笑）

所以你要了解，感性要建立在理性，理性要建立在这个智性，智性要建立在空性。换句话说，空性支配着智性，智性支配着理性，理性支配着感性，感性必须与空性一切符合，这是一个 circle 一个循环。有感性的人啊，必须要有智性，有智性的人必须要有理性，统统具足。所以我们要用大智慧，心要好好的去观照，不是口在念的，单单用一只嘴巴在念念念，那没有什么意思的。

我们的本性当下就是佛，离开了这个本性，就没有其他的佛。所以说三皈依是什么意思啊？自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。佛在哪里？拜了老半天的佛却看不到，拜了阿弥陀佛在前面，本师释迦牟尼佛在前面，一天到晚拜拜拜。拜了以后还是照样生气，那这个拜佛有拜跟没有拜是差不多的，佛像是让你观照你的内在，佛在前面是叫你见贤思齐，不是叫你拜他，是说你拜他是向他学习，我们内在里面一定要升华，这个拜佛才有意义嘛！

所以有人问师父：念哪一部经才会消灾啊？我说：常常生气、愚痴、无知啊，念什么经都不会消灾。要是诚心的念，拥有大智慧，念哪一部经都是消灾。所以说：本性是佛，离性无别佛。皈依法，什么是法呢？自性本自具足，本来我们拥有大智慧，智慧之法叫做真理嘛。所以说：离性无别佛，离开了我们的本性，就没有其他的所谓的佛，离开了我们心中的这个法，就没有所谓的真理，所有的真理都必须建立在自性里面去悟。释迦牟尼佛讲无常，你不去观照无常的时候，你去菜市场买菜，为了五块钱就会干起来的。如果开悟圣人世间本无事，庸人自扰之。

以前啊，我很喜欢看这个选美大会，（众笑）真的嘛！不要笑我了，真的！尤其是穿泳装，哦！这很迷人。而现在就不一样了，现在就是你的三围多少，你多少跟我没有什么关系，你长的很漂亮，我也不认识你，认识你也没有关系，也没有什么作用，她漂亮，漂亮她的，我开悟见性是我的事情，就是这样子。那个学佛的意境，没有学佛以前那种对美女的欣赏的角度，到现在就有一百八十度的不一样，现在就是你什么世界美女在前面也是这样，不是没有感觉，有感觉，没有什么作用，很漂亮，很漂亮又能如何呢？所以我们变成自己产生一种内在的执着、欣赏，然后很喜欢的跟她讲话，产生了自我意识的纷乱，就控制不了内在，所以说庸人自扰，真的！所以说世界只有佛法是最可贵的，离开佛法没有在真正的生命，找不到真正的生命，佛法是我们真在正的生命。当你发现这个小姐很漂亮的时候，你最好跑到开刀房去看一看，一剖开时所有的五脏六腑密密麻麻的连在一起，那就知道这个身体是什么样子的啦，是不是？

【何名‘摩诃'？‘摩诃'是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。】

什么叫做摩诃啊？摩诃是大的意思。心量广大，就像虚空一样，无止境的，也没有方圆大小，青黄赤白，上下长短，无嗔也无喜，无对也无错，无善也无恶，也没有头尾。诸佛刹土，都同虚空一样。世人的妙真佛性本来就空，没有一法可得。自性真空也是这样。

大智慧就是具足这一些，意思就是进入绝对状态，你有长就一定有短：有是就一定有非：有瞋就一定有喜：有善就一定有恶：有头一定有尾，我觉得这个释迦牟尼佛这个老夫子，实在不得了！

你看看这个基督教的思想，七千年前耶和华创造天地万物，他是有头就有尾啦，七千零一年前是什么？七万年前是什么？七亿年前是什么？这在 logic （逻辑）里面你就讲不通了。释迦牟尼佛讲：没有开始。所有的开始是意识的观念所订定出来的标准。太厉害了，这佛陀很厉害！没有开始，因为世间是一种虚幻的东西。

时间是我们给它订定起来二十四个小时，然后就一个有形的时钟答答答……你晚上睡觉的时候，你也不知道你睡到几点，那我们白天睡醒的时间，看表，哦，现在六点半了。有一个具体的观念。所以说时间是意识的具体观念，是意识里面把它列出一个时间的观念出来，所以我们执着。因此我们了解，开始的本身就是错误，那么再悟到深入的话，连那个时间的观念统统没有。

所以人家说：开悟的人到哪里去？往生到哪里去？开悟的人不必到哪里啊。这个宇宙就是他的家，他去哪里？他也不必往生极乐世界，由这个娑婆世界然后到往生极乐世界，那是没有开悟的众生才有来有去啊，从这个地方到这个极乐世界，证悟的话，哪里都是极乐世界，为什么？所有的空间都是他的本性，所有的本性都是清净的，当然就没有所谓的污染的东西，所以我们讲自性弥陀嘛，本性就是阿弥陀佛嘛，佛佛道同嘛。每一尊佛证悟的境界统统是一样的，犹如虚空，拥有大智慧嘛。

我们要修行，记住！不能有所执着，要去掉方圆大小的观念；要去掉青黄赤白的观念；要去掉上下长短的观念；要去掉瞋、要去掉喜。这个喜就是说得到的时候欢喜，失去的时候发脾气，那个瞋跟喜，跟法喜不一样，法喜是悟道，是没有执着的欢喜，那是不一样的。所以说要去掉是非，本性要去掉是非；本性要去掉善恶；本性要去点头尾；开始跟结束统统要去掉。

世人妙性本空，就是一切相都无所着，无有一法可得，如果有法可得就不是自性了，自性就是放下、放下、放下……舍掉、舍掉、舍掉一切的内在的执着，达到绝对的心理状态。所谓绝对的心理状态就是说，无相、无念、无住，无相就是一切相在他的眼中是无常的，无念就是他不会动到一个念头去执着外在的境界，那无住就是对一切事情无所着，让它像水一样的流畅，内在里面无所着，什么事情到他面前里面，多么的洒脱，多么的自在，那一种大智慧，永远充塞在我们的本性，用我们的本性永远不会迷惑，就是那么的安详、快乐，就是我们自己。所以无有一法可得，若有法可得，即非自性，如果有任何一法可得，就不是我们的本性。

【 善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山、总在空中；世人性空，亦复如是。 】

善知识，千万不要听到我说空，就执着这空，第一，千万不要执着空是什么都没有，坐在那个地方什么都不想，这样就著无记空。善知识，世界虚空，广大无边，所有物象都含乎其中， 日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山都在其中。世人本性空寂，也是这样。

坐在那个地方什么东西都不想，那个叫做迷迷糊糊，在易经里面讲就是混沌未开，阴阳两极未分的时候，那就是无极状态，那就是无明。就像老庄哲学思想里面讲的：人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是什么？也不知道。落入一种无始无明的无分裂的状态，迷迷糊糊、懵懵懂懂的坐在那里，什么都不想，也没有执着、也没有想，像什么呢？像死人一样的，这哪是佛？你看释迦牟尼佛是这样子的嘛？像死人一样的？不是。记住！无念是没有一切世俗的尘念，具足有大智慧，自性本具有大智慧。

我们要修行的时候，第一：莫着空，千万不要执着：我们现在在观空。你现在在观空的那一念，还是妄想，这个空的思想后面意识：我在观空、我在观空，那还是一个幻想。一个无我，这个我是夹带无我，这个无我这个意识，也是知道有一个无我。所以说我们凡夫不懂自性，就一层一层的执着，空在前面，我在观想，我知道这是无我，无我那个也是我。就一直用累积的关念里面，想要了解这个本性，是严重的错误！所以我告诉你，什么是本性，记住！我在观空，空当下无所着，连空都不可以执着，这就是我们的本性。

【善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰‘摩诃'。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。】

善知识，我们的本性可以含有一切的法，一切的善法、色法、是非长短，色生香味触法，六根、六尘，一切都会归到自性，不离我们的自性。如果看到一切人的恶跟善，我们都不取不舍，也不被其所染著，心量如虚实这样可以称之为大，所以称这‘摩诃'。善知识，迷惑的人只是口中宣说，智慧人落实心行，又有迷人，空无所思，闭目静坐，自称为大，这一类人，不可同其讲话，因为他们邪知邪见。

所以我们说：万法唯心照，就是指迷了的众生。万法唯心照，世间的一切山河大地，世间的一切是是非非、长短，含有攻击性的东西，是非、长短等等，痛苦的事情是什么？就是我们的心所去照的。所以心是一个很笼统的名词，如果心上面加一个贪，叫做贪心，瞋心、愚痴心、嫉妒心、烦恼心，分别心，执着心、坚固心、臆测心、怀疑心、愤怒心，这也是心，如果我们改一个名词：喜心、欢喜心、安详心、慈悲心、菩提心、布施心、忍辱心、精进心、般若心，这也是心，可是这个心却是清净的。所以心是一个很笼统的观念，没有一个固定的形式来讲心，所以你讲心是什么？这心不是什么。心的过滤就是我们的本性，但是要记住！你一定要记住， 用恶的一面来衬托出善的，善的一面也是执着。 所以说本性善跟恶全部要放下，包容、存在。

有的人就不了解了，那师父！那你对那些杀人、放火的事情，你认为呢？你说善跟恶无所着嘛。他把这个无所着当作是放弃，他把这个无所着当作是不管，错了！什么时候是这样讲本性的呢？这个不是本性啊。就是说他是坏人，我一定要把他抓起来，然后用对治的法律去对治他，这个就是慈悲，我们为了要救他，惩治他。所以说善跟恶是分别得很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性，我们一定要记住，虽然分别一切事情，我们善恶很清楚，虽分别而不做分别想，不可以有分别这个念头，想就错了，想的话就是执着。

「若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。」 这一句很重要很重要！这几个字你今天你把它写下来的话，那今天这一趟就值回票价了，虽然计程车坐了一百多块，没有关系！这一句话就值一百块以上的，你注意听啊！看到一切人的恶跟善，不可以有取、有舍。

取是什么意思？这个恶的话，我要去做那就不好，善的话，我做善事的话，我要去取、去执着，我今天布施给文殊讲堂一百万，你看看，我伟不伟大？你看！这个柱子上都没有写我的名字。这个「取」就是做善的执着，就是取。善之与恶不取，不舍，也不可以舍离啊，你今天你做善事，也不可以舍离这个善事啊，不执着这个善事，但是也不可以舍离善事，善事我们还是要做。意思就是做善事无所执着。

但是做善事我们也要查清楚啊，你譬如说现在的很多假的出家人，到处化缘，我们也搞不清楚他是真的是假的，如果是确实是真正的出家人，我们供养那没有话讲。所以说还有很多的寺庙，或者是很多的什么什么堂，派人化缘，你也搞不清楚那是真的是假的，还有那些残障的，在地上专门拖着卖东西的，据说那个有集团。世界上最可恶的事情，就是利用人性的弱点敛财，这是最可恶的人，他明明知道我们会同情这些残障的人，然后来利用残障的人敛财，这种人罪过无量，当下十九层！

又有这个迷惑的人、众生，空心静坐，什么叫空心静坐呢？什么事都不去想它，就是愣头愣脑的坐在那里，坐着，百无所思，什么都不去想，就问人家：你看我像不像观世音？你看我像不像地藏王？哎呀！真是客家话讲的：神经病！不懂佛法然后自己乱修行，然后搞的糊里糊涂的，也摸不清楚那到底是什么，也弄不清楚。像这样子的人啊，傻呼呼的坐在那个地方，以为说空出一切的妄想，坐在那里百无所思，像死人一样不去想它，这一种人，不可以跟他讲话，意思就是没有用，那是完全误解我们的佛性，因为他们邪知邪见。

【善知识，心量广大，遍周法界；用了即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若。】

善知识，我们胸量很大，遍周法界，所有的尽虚空界、遍法界，都有我们清净的内在。当我们有所作用，就了了分明，清清楚楚。一切即一，一即一切；来去都自在，心不会停滞在任何一点上，这就是般若。

这好比说，我跑到荣总来，我有清净的内在，我跑到高雄去，也有一样尽虚空界，遍法界那种胸量，跑到台北来也有，跑到那里统统有尽虚空界，遍法界那种胸量。

如果你记住师父几原则，哇！那你今生今世你用不完，比你赚一百万、一千万，都值得，只有几个原则：

第一、永远不生气。你说：这不可能！不可能才叫做修行啊，那可能的话你修什么行？我们明天学习做佛菩萨，做了三天忍耐不住，我要爆发了，三天而已。千万记住！不要生气，这是很重要的，我讲这一句话是警告我自己，不是警告你们，因为我这个人脾气很坏，所以我警告大家，就是警告我自己：不要生气。

第二、绝对尊重众生，纵然他有缺点，我们不要看他，如果需要的话，我们警告他，善意的劝告。如果你做得到这第二点，那就没有纷争。

第三、交换立场。当你看到一件事情很烦恼的时候，你交换立场，你不是他，他不是你，你不要替人家担忧，你不要主观意识的批判人家，因为你不是他，他不是你，我们应该设身处地的交换立场。

第四、秒秒保持观照。你知道你在说什么，清清楚楚，这最难的！你在想什么，你二十四个小时，你都很清楚的，你在想什么，你在做什么，我这句话出去有没有伤害到别人。我告诉你，我的特别的优点，你们做不到的，我胸量很大，真的，我这个人胸量很大，可以包容一切。这个要好好的学习，我这个不是自吹自擂的，这是真的做到这样子的，所以我自己一个人 designed （设计）那个文殊讲堂，每天早上花费多少的时间去监工，应付多少的帐目，我从来没有动到一个念头，去对那个工人生气的，绝对不会的。那些工人做到今天他一直说；哎呀！我们做了一生一世的工，没有看过一个这么有修养的师父，不曾看过这么有修养的老板。

这很简单！为什么？他骂我们一句的时候，我们也骂一句，他说：跟你走（台语三字经谐音——骂人的话）你也：跟你走！一来一往互相叫骂，这样有什么意思呢？这个不能讲的很直啊，这个点到为止啊，台湾的三字大明咒嘛！他动不动就：跟你走，我也：跟他走，这样就吃力了！二个人就对骂起来了，知道意思就行了。这是没什么意思，但是这像狗一样的，他没有修身养性，他跟你咬一口，你也趴下去跟他咬一口，那这像什么，不可以这样子。

他们说：这个慧律法师哦，这个给他在世间做事业，哦！一级棒，嘎嘎叫！因为我们是出家，我们了解修养进退尺度，知道怎么样做，我们绝对不会像世间人，工作很认真，要领钱，开六个月的票，我不会这样子的，你认真的做，多少钱马上开给你，一毛钱都不会少，工人就很有起劲了，要不就是他们工作很劳累的时候，买维士比请他们，只要认真的工作就好了，就这样子。所以说应付这个工人真的还是要有一套的，很难！

所以说我们今天啊，用既了了分明，我们要清清楚楚，每一分、没一秒，都知道你在做什么、你在想什么，我这样有没有伤害到众生，那这样的话，你永远不会去得罪别人。

第五、沉默是金。这是最简单的，一般人啊造口业、散乱心啊，就是由这个嘴巴来的，尤其是女人这一只嘴巴，那个三十岁到四十岁、四十岁到四十五岁，你说她懂嘛，她懂得不少，嫁了人又生三、四个小孩，你说她不懂，她又懂得一些。你说她都懂嘛，她又一样也不懂，她就是像那种半调子的五专生，五专就是即不像大学也不像高中，像不上不下的五专生，这很惨的！所以我碰到三十五岁以上到四十五岁的女人，哼哼哼！哦！都很注意。我最喜欢的就是那个年轻的，年轻的男同学、女同学，他很年轻，他很单纯，学生嘛。

我们要了解，我们能够巩固这几点，哎呀！那真是生生世世是享用不尽，这个才是我们无量的财富啊，装在这个心里面，随时掏起来，都取之不尽，用之不竭。所以说，钱是身外之物，那不是永恒的财富，智慧才是永恒的财富，恭喜大家！

你每一分、每一秒都控制你的意识，不让它落入烦恼，不让它落入愤怒，我们设身处地的替人家想，我们沉默，我们秒秒保持清净的心态，用的时候就知道一切。那一起即一，所以的一切都会归到我们的本性，就是「一」。一是绝对的意思，一切即一。一即一切，当我们自性本空一切的时候，一切的法都包括在我们的自性里面。

「去来自由，心体无滞。」这是开悟的必须条件。让我们的心来跟去统统没有执着，就是没有停止，就像臭水沟的水不通，不可以。记住！心去来自由，什么叫去来自由？来者自来，去者自去，但无心于万物，就是这个意思。去来自由，来不要烦恼它来，去你也不要烦恼它去，不要烦恼它，有一天生命总是会结束的，你就会悟到世间总是无常的，所以说心体无滞，我们心的这个体，它是没有这个阻碍的，「滞」就是阻碍的意思，这个就是我们的般若。

【善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。 】

诸善人，一切的大智慧都从自性而生，从你自己本身的自性生出来，不是从外而来的，切莫用错了意，这才是真正的本性自用。一念悟到真，一切都是真的。心量广大不落支节。千万不要只是口里说空，心中却修此行；这就好像，自称国王，但终究什么也不是，这样的人非吾弟子。

曾有一小姐来师父那里，她讲：师父！给我摸摸头开智慧。我说：摸头干什么？她说：开智慧。我说：那摸别的地方呢？摸头会开智慧，那摸别的呢？如果说摸头会开智慧的话，那摸屁股呢？恩？智慧哪里是用摸头的呢？摸头的意思不是这样，摸头的意思是说师父有修行，师父的身上产生一种电力，电力就是佛光，摸头是说灌顶，跟你结一个善缘。如果说摸个头就开智慧，那这就到龙发堂去，来！马上就跳起来了，如果摸个头就可以解决，那么荣民总医院马上关掉，到 operate room （开刀房）去，躺着，头一摸站起来了，马上就解决了，是不是？所以这个骗人的啦，只是说给师父摸摸头是说结个善缘，佛光普照给你，让你平安，只是个祈福一个仪式。

因为没有正知正见，佛法讲课没人要来，如果说灌顶会消灾，哇！就来了一卡车人，整间荣民总医院会挤进好几万人。顶怎么灌？来了弄一点水，摸摸个头，几万个人这样摸摸摸，干脆摸屁股比较快啦，摸头干什么？来来来！怎么用这种方式来诱骗众生呢？这本性是从自性而生，不从外入嘛，就好像电灯跑，里面的钨丝断了，你说电灯有没有办法点啊？你用外面的光线，你能不能点燃这个电灯泡啊？没有办法嘛。这个灯光灯管里面的灯芯一定要好的。我们从里面通电，里面通电就是产生大智慧，它才会亮。灯管你外面一直照射，它会不会亮啊？没有用的，加持就是这样子，你开悟没有啊？就是那么简单嘛！所以说有正知正见的，大智慧的人，他那里是说随随便便给法师一骗，就骗走了，给那个什么李俊男，乱听那个什么，这样就马上来解厄，真是严重、严重！所以说我今天来救救这些医生跟护士、医生、护士是专门救人家的，可是法师是专门救医生的。

没有开悟跟开悟的人，欣赏这个大地是不一样的。没有开悟的人，当他心里很烦的时候，他的老婆跑掉了，到阳明山去，山上花开放得很漂亮，他就会说：哎呀！人家在讥笑我，笑我的老婆跑掉了。如果花落下来的时候，他就会想：哎呀！人生不如意十常八九，就像我现在的遭遇，我老婆丢掉了！像花落了一样。开悟不会，开悟的人他欣赏在个树，它多漂亮！纵然那一棵树瘦得瘦巴巴的没有水，他会说：屹立不摇。这个花开得很漂亮，就像这个春天一样的，绽放出无量的光明，他说：哎呀！佛性本具足光明。当他看到这个花凋落的时候，他就说：这个就是无常，无常就是真理。开悟的人，是看每一种东西统统是那么的欢喜、那么的自在、那么的洒脱。

开悟的人，心量大的不得了，他不会走偏的路。所以有的人讲：师父！我今天诚心的求你，你告诉我，你看三藏十二部经典，看了两遍，现在看第三遍，你真的告诉我，用哪一个法门、那一种事情是最快的，最快最快的，是稳当的，一定往生极乐世界的。我现在告诉你：看了所有三藏十二部经典，不可能离开念佛，「南无阿弥陀佛」就是这一句，第一点。第二、希望你持大悲咒、往生咒，你每天就是这样拜佛、念佛用功，就是一句南无阿弥陀佛，有空多念一点观世音，真的！你好好的念，念了，哦！有效，真的！

开悟的人他不会讲：我是有什么神通，我是多么了不起。开悟的人他就跟你一样，他就在你的面前，也在讲话、也在走路，他没有什么分别的，可是他所做出来的，他就是那么的安详，你看他的行为，他就是那么的静，静的让你感觉好敬佩、好敬佩，他从来没有浮躁，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。

【善知识，何名‘般若'？‘般若者，唐言智慧也。'一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。】

什么叫做‘般若'呢？般若翻成中文就是智慧的意思。任何时间，任何地点，都不愚昧，都是大智慧当前，这就是般若行。若是一念愚愚痴，般若就与你绝缘，一念有大智慧，那么般若就生起来，产生。世间人愚痴、迷惑，嘴巴里面讲智慧、智慧，可是心中常常是愚痴。常常自称在修行般若智慧，每一念他都是说空，但他根本不了解是真空。般若无形象，智慧心就是我们的般若。若能如此行，就是般若智。

太好了！太好了！六祖真是不得了的菩萨，真是古佛再来。这一句实在是秒不可言。常行智慧，所作所为统统是符合智慧，既是般若行。你看！多了不起，一切的时空交会点，都具足智慧的意思，真是了不起的圣者啊，了不起！

「般若无形相，智慧心即是。」 这六个字就是代表整本的《六祖坛经》。

【何名‘波罗蜜'？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号‘波罗蜜'。】

什么叫做波罗蜜？波罗蜜是西方的讲法，中文就是到彼岸的意思。就是离开这个生灭的心，放下因缘聚会的假相。如果你执着这个境界，生灭心就起来，好比说看见水有波浪，这就是此岸；离境就无生灭，好比水永远这样流，这就是彼岸，可以称为‘波罗蜜'。

刹那刹那之间的生灭就是无常，我们一定要放下。我们解义就会离生灭，我们了解，就可以透视它，离开这个生灭的执着，生灭的虚幻的人生之间，所产生的这个执着。着境生灭起，你执着这个境界的话，生灭就起来了。意思就是所有的烦恼统统具足有自性，但你悟到这个波浪就是水的时候，烦恼当下就可以觉悟到就是我们的本性，这个就是我们所说的解脱。就像水永远这样流，没有停滞，既名为彼岸，波罗蜜。

【善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。】

没有开悟的众生，每一念都有妄念与是非。若是每一念会归空性，这就称为真性。悟这个法的人，是般若大智慧之法；修此行的人是般若行；不修这种法的人就是是凡夫，这一念修行，本身就是佛。

善知识是对大家一种尊称。迷人是指没有开悟的众生。迷惑的众生嘴巴在念的时候，用理、用这个意识去体会到这个般若，是永远体会不出来。念念若行，你每一念都真正的无所着，若行就是真正的、贴切的、肯定的放下，是名真性，简单二个字：放下、放下。可是他一定会跟你讲：师父！放下很难啊。他们夫妻吵架啦、儿女不会读书，放下！要好好的照顾你自己，你最重要的是你自己，哎呀！这老公放不下、儿子也放不下，你要叫他放下，他一直解释，他多困难、他的立场有多难，这种人啊我告诉你，一辈子甭修行，免修行了！你叫他放下，他就解释一大堆理由，你叫他放下、无所着，他就执着，生灭都执着，这怎么修呢？我们劝他，他就一定要执着，那你说呢？这谈起来，外省人讲的：有啥意思呢？没什么意思啦。

你不修这个般若就是凡夫。所以我告诉诸位，我体悟到今天，禅、净、律、密，禅是最厉害的，它单刀直入，直入我们的本性当中。这真是了不起！我们很多众生修行，每天只有念佛，他很认真念佛，没有错！可是他没有禅的定力，他没有禅的智慧，他会执着，他会跟人家计较，他没有办法观空，观无常，他不能悟入自性，那难了！所以虽念佛，一定要有禅的那种洒脱自在，临命中的时候，断气马上就往生了，放得下嘛。我们临命终就是要修放得下，那么修放下、不要执着，最大的强有力是什么？就是《六祖坛经》那就是禅，就是禅、般若的思想，你具足了般若思想，临命中一断气，马上就往生极乐世界。

很多持戒律的人，今天持戒律就会笑这个人持戒不清净、那个人持戒不清净，这个破戒、那个持戒，这个是怎么样······是是非非的。我告诉你持戒这个完全错误，持戒是持自己的。什么叫戒？心清净名为戒，心不清净，你那算是持戒的人呢？今天我们没有吃，我们就说：那些不持午的人统统不如法，那些不持午的人，是多么的烂啊、多么没有修行，哪有是这样子？那六祖呢？那印光大师呢？印光大师晚上有吃呢，吃了馒头还吃稀饭，他念佛还烧出一千七百多颗舍利子，你有吗？你半颗都没有！所以说修行这是定力的问题嘛，是禅、智慧的问题嘛。所以菩提心既是戒，清净心既是戒，那真是一针见血之语，当下就是。

【善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。 】

善知识，凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前一念迷惑，就是凡夫；后一念悟，即是佛。前一念著境即烦恼，后念离境即菩提。

「烦恼即菩提。」对！没有错！这一句话是正确的，意思就是说，凡夫的这个里面无量无边的烦恼，当你悟道的时候，就是菩提。可是啊如果说：菩提即烦恼，这是不对，不对！这句话就是变成说，佛的话烦恼就无量无边，就变成众生了。可以讲烦恼即菩提，但是不能讲菩提既烦恼，讲菩提既烦恼要是什么？要在圣者的角度。像释迦牟尼佛啊，这个烦恼众生不修行，菩萨烦恼众生不修行、怜悯众生不修行，我们可以讲：菩提既烦恼，就是开悟的圣者、觉悟的圣者，他烦恼这些众生不修行，菩提既烦恼，就是这个样子。

前面迷既凡夫，我现在讲的，以前的迷的，你这一念崭断，不贪、不瞠、不痴，尊重人家，当下具足无量智慧，后念悟既佛，这一念就是后念。前念迷既是凡夫，意思就是前念，以前的种种错误、迷惑，都没有关系，崭断！后念悟既佛，你当下这一念放得下，你现在就是佛，这个太厉害了，这个实在是太厉害 ! 所以说六祖啊真是，那一天到大陆去跟他老人家磕头一下，作这一本书实在太了不起了！

「前念着境，即烦恼。后念离境，即菩提。」 哇！你看多漂亮，这句话多漂亮！前面这一念，着境，执着这个境界既烦恼，前念着境即烦恼，后念离境即菩提，离境，离境就是心不动念，离开这个境界的执着，离境既是菩提，你看！太棒了！