唯有忏悔才能消除业障

作者:大安法师 发布时间:2015/04/30

唯有忏悔才能消除业障

【云何忏悔业障。经言犯一吉罗,如四天王寿五百岁堕泥犁中。吉罗小罪,尚获此报,何况重罪,其报难言。今我等日用之中,一举一动,恒违戒律。一餐一水,频犯尸罗。一日所犯,亦应无量。何况终身历劫,所起之罪,更不可言矣。且以五戒言之,十人九犯,少露多藏。五戒名为优婆塞戒,尚不具足。何况沙弥比丘菩萨等戒,又不必言矣。问其名,则曰我比丘也。问其实,则尚不足为优婆塞也。岂不可愧哉。当知佛戒不受则已,受则不可毁犯。不犯则已,犯则终必堕落。若非自愍愍他,自伤伤他,身口并切,声泪俱下,普与众生,求哀忏悔。则千生万劫,恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。 】

《劝发菩提心文》讲记 省庵大师著

好,这一段是第八,忏悔业障,发菩提心。我们听到这段文句,都有点胆颤心惊,在前面“尊重己灵”已经表明我们凡夫众生有无量的业系烦恼,既然有业系烦恼就一定会有障碍,就叫“业障”。这个业障会障碍我们发菩提心,会障碍我们修菩萨行,会障碍我们证菩提果。就好像走路,路上有很多的障碍物,你要达到目的地,你一定要清扫障碍物。所以忏悔业障是一个大乘行人修行的一个重要的科目。忏悔这个词是梵文和中文结合的一个词语,在梵文叫忏摩,忏摩翻译成我们中文的意思就叫悔过,于是梵文和中文结合起来,形成一个新的词语叫忏悔,就是改往修来的意思。改正原来的罪过,修未来的善业。有的忏悔又发露自己的罪过,就叫忏;断未来的相续心就叫悔。

那么我们为什么要忏悔?是由于要清醒地认知到,我们具有很多犯戒的业障。经典当中说:犯一个突吉罗,就要堕到地狱里边。突吉罗是在佛的戒律结罪里面最轻的一个罪相,翻译成中文叫恶作或恶口。相当于什么呢?比如吃饭的时候嚼饭有声音出来;比如穿七衣没有穿好,缠在头上、缠在颈上;比如走路,跳跳蹦蹦的,跳到白衣家去;比如爬树爬到比人还高;比如跟人家说法,白衣坐着,你站着说法;比如你坐禅诵经,你没有搭衣,包括应供没有搭衣,这些都要结突吉罗罪。那么犯了突吉罗,你要悔。这个突吉罗是最好忏悔的,甚至不要对其他的人,你只要自责:哎呀!我做错了,我自责,我怎么这样做啊!痛切地来忏悔,这个突吉罗罪就除灭了。

但是如果你犯了却不知道,不能意识到,或者意识到,你不去忏。你犯的突吉罗罪,是要到哪去呢?下地狱!有个地狱叫等活地狱,在等活地狱里面待多长时间呢?就是四天王天的寿命——五百岁,相当于人间的九百万年。那你如果是犯了根本罪,四种根本罪,那是要堕在无间地狱,炎热地狱,要堕到那里去,待多长时间呢?九十二万万一千六百万年,要待那么长时间。所以就是犯一个最轻的戒,都要堕泥犁九百万年。小罪尚且获这样的果报,何况你犯了重戒、重罪,那地狱的果报,无间地狱的果报是没有办法用语言来说清楚的。鉴于这一点,我们就要去忏悔。

佛法一方面在戒律的因果方面非常严谨,同时佛陀又非常慈悲,制订了忏悔法。这种忏悔法就好像我们的衣服沾了污点,还可以把它洗干净。你前一念心造了恶,就好像乌云把太阳遮蔽了,你后一念心能够忏悔向善,就像火炬破除了黑暗。所以在佛法当中区别愚痴的人和智慧的人,愚痴的人就是“不见犯”,自己犯了戒他意识不到,这是第一。第二虽然“见犯”意识到了,他不能如法忏悔。那有智慧的人正好相反,他犯了,因为人非圣贤,焉能无过,在小乘法中没有证到阿罗汉的人,都会犯戒。在大乘法里面,你没有证到登地菩萨位,那也会犯戒。所以“人非圣贤,孰能无过”。过而能知、能忏悔就是好人。

所以有智慧的人能够见到自己犯,犯了以后能如法忏悔,忏悔之后就产生了不同的结果。愚痴的人不知道怎么忏悔,虽然犯了一点小小的罪,他都会堕到三恶道里面去;有智慧的人虽然犯了一个大罪,但是他知道忏悔,也能离开三恶道的苦。它就有这么大的悬殊。这就好像一块铁,虽然很小,但是也能沉到水里去,会沉到水里去。但如果这块铁是个钵,即使这块铁很大,但由于是个钵,也能浮在水上不沉下去。所以忏悔要发露自己的罪过,要如法地忏。

忏悔的方法分为理忏和事忏,理忏又叫实相忏,实相忏就是普贤观里边讲的:端坐念实相。知道犯的一切罪是从虚妄的心犯出的罪业,它就像白霜和露水,我们显发的实相的智慧就太阳。太阳一出来,这个白霜和露水就没有了。所以契入到自性本空,这个罪和福都是没有实体的,这就叫大忏悔,又叫无相忏悔,直接从根本上下手。

你看《维摩诘经》里面,说两个比丘,犯了根本戒。优波离尊者就按照声闻部的戒律给他依律定罪。在依律定罪的过程中,这两个比丘心里还不能解除疑虑。正好碰到维摩诘居士,就直接跟两个比丘讲,罪性本空,不在内、不在外、不在中间,等等。这一说,这两个比丘顿然把这个罪忏悔掉了,当下发阿耨多罗三藐三菩提心。所以常常用这个公案来比喻,事相忏就像萤火虫一样,实相忏就像杲日一样。对于大根性的人,要用实相忏,就是这种方法。

那事相上的有作法忏、有取相忏,作法忏主要是在佛的制戒当中,你犯了哪个戒,在二十位僧人里面去忏,或者在四人里面忏,或者六人忏,或者对首忏。它有种种的法,根据你犯了什么罪来忏。还有一种是取相忏,《梵网经》菩萨戒讲,你犯了戒之后,在佛菩萨面前至诚顶礼,诵《梵网经》,这样的忏悔一定要见相,见到好相,或者见光、见花,见佛来摩顶,这样你犯戒的罪就忏掉了,这就叫取相忏。

每个人都有业障,都需要去忏悔,而不能在这个业障面前自己就先过不去。从佛陀在世到现在,有些人业障现前,他觉得受不了就想自杀,这是一个很不明智的选择。佛陀在世的时候有个女人,她实在是受不了那种苦难,就想自杀。正好碰到一个比丘,就跟她讲了个比喻:一头老牛拖着车,这头老牛承受不了车的重量,它就想自杀。老牛扑在地上自杀之后,谁知道它转生还成了牛,重负的车还搁在它身上,比原来还更重了。比丘就给这个叫提韦的女人讲这个比喻。人也是一样,你在苦难当中承受不了这个苦难,你认为自杀就能解脱吗?不能解脱。你转生后,这业障的重负还要加到你身上。因为这是你自己的业障,不可能加到别人身上去。所以走自杀的道路是不能得到解脱的。

我们面对自己的业障,怎么去解决它?最好的解决方法就是忏悔。但首先你要知道是业障,要生起大惭愧心,要有改过的这种羞耻心、敬畏心、勇猛心。佛法里面有很多忏悔的方法,忏悔得清净,忏悔得安乐。那么要认知到,这里省庵大师是以一个比丘的身份来冷峻地解剖自己,我们这些末法时代的比丘都是业障深重的。就是我们在日常生活当中一举一动、抬手举足都是常常会违反戒律的。一餐一水,餐就是煮饭,水就是煮茶,都会犯戒。为什么?那里面可能有虫啊。有虫的水你没有注意,没有过滤,你就犯戒了。

所以一天所犯的戒都是无量,更何况从生到死几十年的光景,更何况无量劫以来,那犯戒的罪更没办法说清楚了。所以《普贤行愿品》里面“忏悔业障”,首先就是一个菩萨要了解一个现象,要了解自己无量劫以来,由贪瞋痴发身口意,所造恶业无量无边,如果这样的恶业有体积的话,尽虚空容纳不了!这是我们业障的真相。

所以省庵大师就有这样一个冷峻的解剖,并且就以五戒来说,这五戒是优婆塞受的戒,居士戒——杀、盗、淫、妄、酒,这五戒十个人里面就有九个人犯,当然不能说那种粗糙的,因为每个戒的细微处,都是很多的。你的盗戒清净不清净呢?你可能不会去抢银行,不会故意去偷东西,但是你内心的贪欲心、顺手牵羊的心、占便宜的心,随时会现前。或者拿公家的电话说自己私人的事情,假公济私,或者偷税漏税,或者侵犯人家的知识产权,等等这些。或者用信封寄钞票,这些都犯了盗戒啊。或者三宝的物品,你误用了。所谓十人九犯。犯了之后,发露的人少,更多的是隐藏起来,怕别人知道。实际上这是很愚蠢的行为。

一个修行人,对自己的罪过要让别人知道;对自己好的功德,你尽量不要让别人知道,那就是阴德。就好像一棵毒草,你把它的根拔出来了,见了阳光了,毒草就死了。但如果你把这个根埋藏下去,不让别人知道,它就越来越长得深、长得坚固,就永远解决不了问题。所以一般世间的凡夫都是优点恨不得让别人知道,缺点所谓的隐私各方面不让别人知道,这就少露多藏。那么五戒就是优婆塞、优婆夷戒,我们都不具足啊!更何况沙弥十戒,比丘二百五十条戒,《梵网经》菩萨戒——十重四十八轻戒,这些戒你说我们去犯它,那就更没有办法去说了。

以祖师大德赞戒律的严肃性,非常冷峻地解剖自己,省庵大师原来作过《西方发愿文》注,那是他四十一岁写的,这个时候他受戒已经十七年了,然而他对这篇文稿的署名叫后学沙弥实贤注,他都不敢称自己是比丘,而称自己叫沙弥。蕅益大师也曾经在佛面前拈阄,拈阄拈的是菩萨沙弥,他也不敢以比丘自居。那么近代的弘一律师,大家也知道他是持戒非常严谨的一个人,非常认真的一个人。然而他对自己怎么判断呢,他说自己对于菩萨戒来说,是有名无实,受了菩萨戒的名,没有菩萨戒的实。菩萨戒比声闻戒更难,声闻戒还只是规范身口七支,菩萨戒不仅是身口七支,事相上有时不拘小节,但要求你的念头,你动一个不好的念头都犯戒了。这里面的微细程度就很难了,所以有名无实。沙弥戒和比丘戒决定未得。

弘一律师说沙弥戒和比丘戒是决定没有得到。就是以五戒而言,也不敢说完全清净了,所以他就称自己是出家多分优婆塞而已,他是出家多分优婆塞,并且再三地说这是实话。可见持戒多不容易!所以很多比丘问其名称,他说我是堂堂比丘,那问他持戒的事实,他甚至连一个优婆塞都不具备,这个样子可不是非常惭愧的事情吗!名实不相符。这都是对我们出家众的一种警醒,我们要感到羞愧啊!

佛法到了今天,为什么是末法,为什么这么衰败,就在于出家众戒律的松弛,僧格的低劣,住持法道、弘扬法道的能力的衰败。所以省庵大师在这里劝诫。应当要知道,佛的戒律不受则已,你受了这个戒,一定不要去毁犯。原来我们学戒的时候都要背一个宣誓词,其中就谈到:宁可守戒而死,不可破戒而生。你要持戒,面对环境的诱惑,面对我们的烦恼习气的厚重,要把生命作一个赌注,如果在烦恼习气面前自己做了败将,就去死,一定不能堕在负处。因为犯了这个戒,你一定要堕到三恶道里面去,直接堕到阿鼻地狱去。

佛在《遗教经》里临涅槃时谆谆教诲、顾命,也是谈戒律问题,以戒为师。如果一个比丘能持清净的戒律,他就能生起种种的善法;如果不能持戒,他一切善的功德都没有了,原来得到的都会失去,没有得到的全都没有了,他的理解力、说法力、福德力都没有了。所以戒就像大地一样,大地能够生长一切万物,戒是能生长一切功德的。

龙树菩萨在《大智度论》里面谈到尸罗波罗密这一段,他有个比喻,用个例子来说明。有一个穷人,他每天向天去求富贵,求了十二年,这个天就很怜悯他,就显现在他面前,说你求什么?他说我就是要富贵,我太穷了。天就给了他一个宝瓶,叫如意瓶,你想要什么就有什么。这个穷人得到这个宝瓶之后,他动什么念头,这个宝瓶就会出现什么,资生用具都有了。很快他就盖了豪华的住宅,家里的摆设都是七宝,穿的也非常富丽辉煌,家里的童仆如云。一下子他的族人都说,他原来很穷,怎么忽然富裕了?他就跟他一些朋友洋洋得意说,我现在有个宝物。就把宝瓶拿出来给朋友看,而且真的念头一动,什么东西都出来,金银财宝。大家都很赞叹他,你得到这个东西了不得,他一听赞叹也洋洋得意,他自己就高兴坏了,高兴的得意忘形了,就在宝瓶上跳舞,结果嘣的一下把瓶子踩破了。宝瓶一破,所有的好房子、金银财宝一下子都没有了。龙树菩萨就用这个来比喻,一个比丘、一个修行人能持戒就像得到这个宝瓶,他什么功法都有。然而一旦破戒了,这个宝瓶没有了,就什么都没有了。这个多么惊心动魄啊!

所以面对我们这些末法时期持戒不清净的出家人来说,应该自我悲悯,也要悲悯其他的比丘。那怎么办呢?受戒而又犯戒,唯一的补救办法就是求哀忏悔。所以这里讲“若非”,如果不是这样,以极强的悲伤的心,身口七支非常恳切,忏悔得声泪俱下,来为自己和普为一切众生求哀忏悔。如果不能这样的话,那千生万劫堕到地狱的果报是没有办法逃脱的。唯有忏悔才能消除业障。所以这就是发菩提心的第八种因缘。


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