很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。我们不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情绪在纠缠不休？在这些没完没了的念头中，我们就像波涛上摇曳的孤舟，时而被冲向这里，时而被甩向那边，片刻不得安宁。
现在有个说法叫做“亚健康”，事实上，这正是多数人面临的现状，似乎还没有病倒，但潜在的问题很多，健康的隐患很多。值得关注的是，亚健康不仅是身体上的，同时也是心理上的。对于现代人来说，交通和资讯的发达，已经使我们的生活空间比以往有了极大拓展。但我们的内心并没有随着视野的开阔而开阔，正相反，它似乎有了更多的焦虑、恐惧、紧张，有了更深的忧郁、孤独、不安。
这些情绪就像不速之客，常常在我们毫无防备的情况下突然造访，并且轻易地反客为主。于是乎，我们只能在情绪的攻击下束手就擒，毫无招架之力。想静，静不了，心乱如麻；想睡，睡不着，辗转反侧；想放，放不下，患得患失。可以说，很多人甚至已经失去了休息的能力。原因是什么？就是当我们面对各种情绪时无法自主，只能无奈地处在被选择中。
当焦虑袭来，我们无法化解；当孤独袭来，我们无处回避；当忧郁袭来，我们无力对抗。我们只有被动地承受着，又或者，投入另一个目标来转移焦虑、孤独带来的痛苦。我们常常把时间消磨在没完没了的工作和娱乐上，以为这样就能把痛苦远远地甩在身后，让它追不上。事实上，这种做法只能让心变得迟钝，变得麻木，变得对痛苦不那么敏锐，不那么在意，除此而外，什么也改变不了。当我们拼命工作或纵情娱乐时，痛苦只是暂时潜伏起来，却从来不曾离开过。
所以，今天的人普遍活得很累。我们总是要不停地做着什么，玩着什么，总要把时间塞得满满的才觉得踏实，否则就会“闲得发慌”。是什么让我们如此不安？是什么让我们没有能力享受一份清闲？没有能力静静地面对自己，和自己相处？
寻找调心之道
所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。我们以为，所有念头都是这个“我”想出来的，都是为这个“我”服务的。事实上，我们很多时候都没有能力主动选择念头，而是被念头所选择。
如果我们有能力选择，一定不愿意在负面情绪中无法自拔，彻底失控。当我们生气时，能让自己马上心平如水吗？当我们紧张时，能让自己立刻放下包袱吗？我们没有能力选择念头，也就没有能力选择行为，没有能力选择命运，这就使得人生陷入一种身不由己的状态。对于这样一种生命状态，我们是否感到满意？我想，多数人所以来参加禅修，正是不满于这样的现状，不满于这样的被选择。
禅修，就是要帮助我们改变这样一种状态。这就需要看清那些来来去去的念头，进而对它们进行管理，进行规范。发展其中的正向心理，制止其中的负面心理。从这个意义上说，禅修就是一门调心的技术。掌握这门技术，我们就能让那些反客为主的念头各就各位，从它们手中夺回主权。其实，禅修并非佛教所特有，而是世间和出世间的共法。两者的不同之处就在于见，这就需要以佛陀教导的法为实修指南，为检验标准。
佛法有三藏十二部典籍，也有众多的修行法门。前者是理论，是见地；后者是实践，是禅修。所谓见地，就是通过学习佛法，了解心念的运作规律，了解心灵世界究竟有哪些内容，每种心理又是如何形成并发展的，以及对此进行调整的方法和次第。所以佛法自古便有“心学”之称，是一门是帮助我们从了解内心到体证生命潜在觉性的学修体系。
黁曰：抱虚守静，不躁不怒，谦和不争
得之淡然，失之泰然，顺其自然
修道先修德，修性先修命；
大道殊途同归，诚是理也。