梦参老和尚:向佛陀学习

佛弟子文库  繁體字   作者:梦参老和尚  2018/10/09

梦参老和尚:向佛陀学习

诸位善友,我们分别大概有三年了吧!还记得从上回讲,受了三皈依之后要怎么修行,至今也有三年多了。光阴过的很快,现在又跟大家结个缘,讲讲我个人的修行过程,做为大家修行时的参考,我说的不见得很对,这不是讲经,只是漫谈一下。

要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说,我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛,或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的,我们往往忽略了现前的境界,在佛堂拜佛的时候,忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候,会影响到别人;而你并没考虑到别人,就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍,对你的利益不大,也不会对他人生起什么好的影响。

在修行的时候,所有外边的、现前的一切现象,跟我们修的法应该是很有关系的,如果不把修法和日常生活充份结合起来,那么我们修法的成就也不会太大,对我们的帮助也很小。

这个涵义就是说,不论你拜忏也好,念佛也好,修禅定也好,一定要跟你现前的现实生活,以及工作结合在一起,这样来修法,成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起,如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线,分别的进行,互不相干,这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线,应该是一条线,要使你的心跟现实生活,结合成一体,这样的修行,对你的帮助是很大的。

在现实生活当中,我们一天到晚起心动念,如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起,用教义上所说的话,就是你的心不能转变客观和现实的环境,不能把佛法运用到现实环境当中,所以修行所起的作用不太大。

我们经常说信心、信佛,你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心,信心就是信佛,但是我们常把心跟佛分开了,分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心,要相信自己的心,你们有没有信心?我们一般说:你有没有信心?好像是指信佛,并不是如此,而是说信你自己的心。

我们讲述《华严经》的时候,就跟大家说:“你要相信自己就是毘卢遮那佛,要这样你学《华严经》,才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候,要相信自己就是阿弥陀佛,“心佛与众生,是三无差别。”这不是一句话,而是你在做的时候能够跟心结合在一起,这叫有信心;如果你没有这个信心,成不了佛,也不是真实的信佛,信佛就是指信你自己的心。

佛的涵义,学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”,“佛陀耶”中译为直觉的觉,明白的明,我们的觉心是明白的,是觉悟的,但因为受多生累劫的薰习,薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心,好像朦胧阴影,受了垢缘;一旦这些迷惑消失了,恢复你原来的清净心,也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”,那就对了。

因此你在修行的时候,一定要相信自己,相信自己的心。这个心在每一天的生活当中,不论是在你工作当中所面对的事物,都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活,让佛法跟生活成为一条线,而不是成为两条并行线,如果成为两条并行线的话,修行起来就很困难,也不容易成就。

当大家念经或者拜忏的时候,心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过,当你念阿弥陀佛的时候,你是不是观想自己就是阿弥陀佛,当你念地藏菩萨的时候,你就成为地藏菩萨的化身,你有没有做这样的观想?你念观世音菩萨的时候,你就是观世音菩萨的化身,我不是随随便便说说,《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众,都是受了地藏菩藏教化,从六道出来,乃至于成佛、成菩萨,都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了,当你念地藏菩萨的时候,你就是地藏菩萨的化身,念阿弥陀佛,你就是阿弥陀佛的化身。

这个问题在你修行当中是最主要的问题,可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事,以佛心来指导你的一切,那么你所做的都是佛事,也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的,当这样做的时候,你并没有求利益的心,也没有求福报的心,也没有求加持的心,为什么?因为这一切都是自心所具有的,以自心来加持自心,这是从心上来说。

从身体来说。我们生在这个地球,在地球里我们有肉体,我们这个心究竟是在地球里头?还是在地球外头?在我们肉体里头?还是在我们肉体外头?这就是我们要参的,我们所要研究的。

先说身。我们这个身是非常可贵的,在什么地方可贵呢?假使说没有这个肉体、没有这个身,你又怎么能修行呢?没有办法修行!我们经常讲这个身体是圆满的,为什么是圆满的呢?就是因为他能够修道,我们生而为人,能够有闲暇有时间修行,又幸运地遇到佛,有佛法可以听闻,有指导的法可依循,所以说这个身体是非常可贵的,一般来说是享受八无暇十圆满。

我们的肉体本身就具足了圆满,肉体虽然可贵,但同时也是无常的,更是不净的,观身不净!观身无常!它随时在变化,像现在各位身体的外观,有二、三十岁的,四、五十岁的,甚至于八十多岁的,这就是无常的标志。一切都在变化无常,再过些时候,你一回忆起来,转眼瞬间,这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的,这个可贵的身又有这种的信念,能信自己的心,假这个心藉助于这个身来修行、求解脱,将这种观想贯串连系起来,你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候,你的心就不会起执着。

学佛的人,就是学我们自己的心。我们这个心,成就的部份就是佛;污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重,但是我们有成佛的种子,有一颗清净的心,有一颗无染的心。有人曾经问我说:“我们的佛性究竟在哪里?”我就答复他:“你现在不要问佛性在哪里!也不要问有没有佛性!”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性,这样的名词很多,实际上只有一个,就是性体,在佛为佛性,在法为法性,一切众生都是具足的,但是要先问你信不信,如果你信了,佛性就在你的心,不信等于没有。

在《法华经》当中,比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠,却去讨饭。我们本来是清净无染的,因为迷了,所以才在六道中受苦;但是现在闻了法,要先建立信念,这个信念就是我们学佛真正的动机,有了这个信心,就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中,要随时的观照,观照什么呢?观照我们的念头,这个念头一定是能观的,这个念具有外面所有的现象境界,我们这个信心的心能转变一切的境界,而不被外面的境界所转,因此就可以逐渐的解脱。

我刚才说了身体的可贵,但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观,就是要你藉假修真;观无常,就是让你不要贪恋、不要执着,不要在这个身体、肉体上花费很多的心思,否则的话,你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中,建立这么一个观点。

第二步骤,在修行时,我们的生活跟我们所修的法,不要分裂成平行线,要走在一条线上,生活就是修行,这是第二步骤。第三步骤,就是要了解身体在修行方面虽然可贵,但如果贪恋这个身体是不可以,它是不净的也是无常的,我们在修行当中要注意这几点。

还有一种情况是在学佛之后,我们的道友们总感觉自己所学的不够,了解的不够透彻,经典看的不够丰富。以念经来说,念一部经嫌少,念两部经,有时候又嫌太长,有时候听说《华严经》最圆满,就去念《华严经》,或者念《法华经》,反正越大越圆满,至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

这是贪心,想多累积功德,这样好吗?总以为自己学的、所用的功课不够,其实不是这样的,我们知道的已经不少了,可是缺乏什么呢?缺乏实际的行动力,没有一件一件地把我们所知道的去实行;不去实行,你就不能证得,不能证得,你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了,像我刚才讲的那些道理大家都知道吧!“心佛与众生,是三无差别。”大家经常挂在口上,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”每位道友都会念,但你再进一步讨教他,他就无法响应了,因为我们知道的事情虽然很多,但是所做的事情却很少,至于讲到证得的部份就没有了,多数是没有证得。

为什么呢?因为你具足烦恼!好多道友烦恼还是很重,还是解脱不了烦恼,因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来,没有真正去修行,为什么不修行?我们很懒呀!我对很多道友说,包括我在内,我们都很懒!很懒!经常找借口说,没有时间,时间不够分配,我没办法啦!不打算修行啦?这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了,我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观,你究竟做了几个小时?当然我们法师是专业的,你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准,一天二十四小时,睡眠占去好多个小时?闲聊天又占去好多小时?还不说你们玩乐的时间,这样算起来,其实你们修行的时间并不多!你做了很多的事情了吗?这叫做“懒”啊!叫做“不精进”啊!

倘若以为念部大乘经典就圆满了,想出亿万个理由,能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法?没有!我跟大家老老实实地说,我出家六十多年了,我也一直这样在找!要钻空路、学窍门,没有的!不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶,就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶,佛也没办法,佛也有做不到的事,佛不能消你的定业。

佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事,佛都能知道。但是无缘的众生,佛也度不了,佛也不能化,这是佛第一个做不到的事。第二个,佛能空一切相,能成一切万法之智,但是他灭除不了定业,这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情,你看《地藏经》,地藏菩萨度那么多的众生,连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量,地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多;但是第八品当中阎罗王问佛:“我有一件事情不明了,地藏菩萨那么大的威力,那么大的神通,我看他所度的众生,隔没多久又回来了,(意思是说地藏菩萨的神通还不大,力量还不够。)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业,刚强难调难伏,不是一次、两次就能度的好的!就是佛能度无量有情,像地藏菩萨度的那么多,但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是,一切佛都如是,一切佛都在度众生,但众生界还是那么多,无穷无尽。

我们刚讲这个地球上有六十多亿人口,那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!’

因此,我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力,没有一个什么样的善巧方便,说我不修就能证得了,就能解脱了;就算释迦牟尼佛再生也是一样,你就算亲自见到地藏菩萨,地藏菩萨也没有办法帮你,观世音菩萨也没办法。

因此,与其幻想有一个能救护你的寄托,不如反过来求你自己的心,把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说:“应无所住而生其心”,无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上,无住就是一切都不执着,这样才能够得到成就,才能够得到解脱,除此之外,你再也无法寻获。

所以事情不须要知道那么多,我们能够断见惑,就很不得了了;只要你能断了见思惑,起码不在三涂流转,不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满,但是做起来,还是得一步步地实行,脚踏实地的做。

另外,不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上,这样是行不通的;因为我们这个时候没有明师,没有好老师给予指导,观不到我们多生累劫的根机,如果就把佛教导的话拿出来说,也不知道哪个是对机的,哪个是契合你的,反正你都接受,那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众,反而跟他们说小乘的契经,面对小乘的根机反而说大乘的经,人家一听就想:“我何必学那个呀?我还是明心见性吧!禅门一炷香,立证菩提嘛!还是去学禅宗!”

这些问题造成了我们的困惑,这种困惑是谁给我们的?是我们自己带来的,因为我们的业,所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说,要我给他介绍一位明师让他认识,要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去,都要我讲讲他们的过往经历,我都没有讲,其实还有比他们更高的明师,像明朝的四大名侩,你只是听到名字,当你真正亲近他们,他们也不是圣德啊!释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强,不过是另创的一位佛嘛!不像我们东方把佛宣传的那么神秘,那么神话,这是不切合实际的。我这样说,大家可能不太能接受,反正我说的是实在的话,这是我出家六十多年的体会。

你是什么业、什么因缘,你就会遇上什么教师。我说:“你自己好好地修吧!如果释迦牟尼佛在我们身边,像我们这样的业,他也是没办法,你不学,他有什么办法呢?并不是释迦牟尼佛在世的时候,所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的,还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

我以前也是非常的好奇,总想找个窍门,不然我不会从大陆跑到西藏去,还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式,可以方便一下成佛,也不要参禅,也不要念佛,念个咒就行啦!我到了西藏以后,一共持了几十年的咒,现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门,大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛,你先得自存己德,把你自己的德行看一看,看你能接受到哪一个阶层的法,以自己的福德、智慧,能够接受到哪一个阶层的法,你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行,能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅,荷包里得有那么多的钱,如果没有那么多钱,在小摊子上随便吃吃也可以,能够不饿肚子就可以了。

现在这个时候我们等于还在迷途当中,不知道究竟该走哪条路线?佛说了这么多法,你一定还在摸索,念佛好呢?还是参禅好呢?这位大师说念佛好,那位大师说持咒好,其实哪一个方法好呢?你得选择适合自己的,你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得,你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正,你就又改变主意,持续地做下去就好了。但是得精进,疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊?你就是想求发财都不容易啊!

要是现在的生活很困难,想求佛菩萨加持我,让自己发财,就很不容易了。买奖券可以发财!八千万张也只有一张会中奖!你去碰一下运气吧!这是不可靠的。你应当脚踏实地的做,尽你所能,把自己的时间安排好,运用自己真挚的、正知正见的心,处理自己的生活、自己的工作,把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识,运用到你的工作当中、生活当中,你会得到一定的受用,你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人,爱说些不好听的话,爱挖苦人;以前妒嫉心很强,看别人好就不高兴,看谁发了财,他就妒嫉,看谁受穷,又瞧不起人家,现在都改正了。

在社会上,有这一类思想的人很多,如果我们没有这类的思想,那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”,就是把你这个心,运用到日常生活上去,把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导,你日常生活就不同了;有了佛法的指导,工作上也不同了,这些明显的转变,你自己去体会吧!你能够没有妒嫉心,没有障碍心,你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心,你已经从中得到很多,已经逐渐的往成道的方向走了!要想另外有个什么特殊的因缘,不必强求!对你反而有害无益,只有真正的断了烦恼,断一分烦恼,证一分菩提,那才是你实在的受用。

如果烦恼还是存在,再大的神通,像四天王的神通不小,我们知道龙王的神通也不小,就连鬼神的神通也不小!但是他们的烦恼非常重,瞋恨非常的重,正知正见始终产生不起来,那种神通也只能帮助你做些坏事,不能帮助你做好事。

因此不要生起不正确的念头,要精进;要在正知正见的指导下,把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死!就是修你的生命!各位道友们!精进一点不要懒惰,要善用工作、生活之外属于你自己的时间,不闲谈、不聊天、不说空话,那样牺牲精力来做,你会得到的。修你自己的生命,修你自己的世界,像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界,释迦牟尼佛修华藏世界的时候,华藏世界修成了,他的化身可以示现什么呢?不只示现释迦牟尼佛,也示现畜牲身,不只是佛身。

佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候,跟地藏菩萨说的很清楚:“我不是只示现佛身度众生,我也示现一切身度众生。”我们修的时候,一个一个的修我们自己的化身;本尊成就了,自然就是化身,你现在就是化身。

因此,你要是能看重自己所做的修行跟你的生命,那就是修你的生命,你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界,修你自己的世界,在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界,就利益一切的众生了,谁到那个世界都沾他的利益,假祂的威力摄受了。

要是这样来修行,才能逐渐消除我们的业障;虽然不能彻底消除,但是你修行一段时间,就消除一部份。当处在逆境的时候,你的业障会很快消失,你得会利益。如果你学佛法,没有跟生活结合起来,当你处在逆境的时候,就会抱怨这个、抱怨那个,不但业障没有消除,反而增加新的业,业障越增越重。假使你会运用的话,一旦这一段业障过去了,你会得到很好的启示。

因此我们每位道友自己修行、用功的时候,一定要把你所理解的佛教道理,用你的心去指导你的身、口、意,一步一步地脚踏实地的走,千万不要生起超越的想法,不要起非份之想,想一下子成佛,有没有即生成佛的呢?有啊!《法华经》里只说一位龙女,《华严经》里只说一位善财童子!其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢?我们必须认识佛所教导的法,也认识我们现实世界的生活,你把这些结合在一起,认识你自己,虽然你得了暇满可贵之身,但是你用功不够,你就把“暇满身”糟蹋了!

有位道友跟我说:“我能有‘暇满身’,又信佛、又闻法、又修行,我的成就还不高?”你不能这样比!你要往好一点的比!这样去比较是没有错,但是你的成就如何?当你两只眼睛一闭,寿命尽了,能不能解脱?如果没有把握,你就得加油、用功,不要想的太好了,想的太好容易懈怠;因为我已经够了,也不求成佛,现在的财产够我生活了,子孙也很孝顺,我放弃了!照样的轮转,再换个面目还不是这样,你别的宿业又成熟,就会往下堕,生到天上去的也会下堕的。

因此当我们分配时间的时候,一定要拨出点时间来修行,让我们的修行更有把握一点。说到有把握,你自己要怎样才知道有没有把握呢?我想自己都能知道一点,以前一见着心爱的东西,你会贪恋的不得了,现在因为修行的关系,淡泊了,甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石,甚至于睡觉前还摸摸它、看看它,现在你已经丢下了,有好几天没有去看了,连找都不想找,有没有都没有关系,这样你的工夫就会有进步了,贪恋心也轻了。

以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间,彼此会想念着对方,现在都很自然了!直到各睡各的,到一定要分开的时候,各不相干,都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲,还有妒嫉心,看到别人好,过去是妒嫉,现在看到别人好,赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了,随喜功德可以把业障转变成福德了,你自己可以体会。

我本来是很愚癡的,以社会的眼光来看,连小学都没有毕业,书也读的很少,就靠佛菩萨的加持,我是虔信不已的,但这是佛菩萨的加持?是自心智慧的增长!怎么能让智慧增长呢?那是磨练出来的,经过好多的磨难!智慧不但没有消失,还增长了一些,以前不会的现在也会了,也没有从外来,也没有跟谁学,这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经,心里头便有恐惧,恐惧什么呢?怕讲错话,讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了,但仅仅只是不恐惧而已,是不是讲的好呢?那就不一定!

为什么我们在做好多事情的时候,心里会产生恐怖感?一个人住或者晚上到“夜总会”(就是墓地),晚上天又黑,走到那种地方去,总会生起害怕的感觉,为什么会有恐怖感?你的智慧还没有明了,虽说是假的,你都当成真的;说没有鬼,你又害怕什么呢?人人都说没有鬼,你也知道没有鬼,大家不是都怕鬼?如果你独处暗室,有一个人戴张鬼脸,就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍,还没有解脱。你可以考验自己,要是解脱了,什么损失都没有了,从来不动心,就叫有工夫,你可以自己印证一下。

这就像说我作梦,梦见观世音菩萨来给我指导,地藏菩萨来跟我见面,这些都是不可靠的;可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢?我们学佛的人,一切的得失都是佛菩萨的加持,佛菩萨在哪里呢?是你自己的心跟佛菩萨相结合,哪一部份结合,哪一部份就得到加持;没结合的部份就得不到加持,要这样来理解、这样来修行,才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

但是我们怎么样来训练这个心?怎样相结合呢?在日常生活当中的例子很多,我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候,只是在做炒菜的动作,心理头又怎么跟佛法相结合呢?能不能相结合呢?烹饪料理的时候,你心里头是怎么想的?你发过愿吗?依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”,你应该发愿!

我跟好多道友谈论过这个问题,当你做菜时,要发愿说:“我做菜呀!比天上的美味还美妙,不论谁吃了一定会高兴,还有我这道菜,谁吃到了它,病难消除、灾难消除,病苦没有了,身心健康!”先不说那道菜是不是有这种效用,你能这样修练你的心,就已经是大菩萨心。你有没有这样想过?我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗?发过这种愿吗?对我们来讲,吃了我做的这道菜,癌症消失了,不用吃什么药,我的菜就是药,饭、菜本身都是药,我们只知道肚子饿了,吃东西可以解饥,还不知道它的妙用,病从口入也从口出,你知道吗?

我碰到过这么一位发愿的菩萨,你吃她这份饮食,你的癌症消失了,

这是她的加持力啊!因为她的心跟你的心是相通的,这是心的体会,在日常生活之中要“善用其心”。

我们还要修无常观,在日常生活当中,心里头不要留恋什么,不要贪恋什么,你想一想贪恋之后也没有意义,一样都会过去的,都会消失的,没有一件东西不会消失的。现在科学发达,大家都知道地球被破坏殆尽了,我们经常不能理解现在灾难的来源,把它归究于鬼神的作用,但是事实上已经证明,这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多,科学越发达的地方,风灾越厉害,这是物质性的,不属于精神性的。我们为了要贪取财富,拼命的竞争,掏空地球,我们算一算一天输出多少油?从地底下挖出多少煤矿?它不会再生了,地球即是如此,空了,它能不陷下去吗?

大家都知道唐山大地震那么大的灾难,唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下,而是整个塌陷下去的,一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路,还有许多的铁路,只要经过唐山大地震的地方,就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙,还有楼房都陷在地底层,为什么?从明末、满清的时候,唐山就开挖煤矿。唐山市不大,现在整个市区早就挖空了,它能够不陷下去吗?像汽油内含很多矿物,不也都是从地球取出来的吗?这是人为的灾害,不是天灾;人类自己要整自己,自己要害自己又有什么办法呢?“自作业”没有办法。气候的反常,乃至于好多的卫星上空,空中的气量已经不同了,还有很多的二氧化硫呀!增加的成份,我们大家都可以理解的。

我曾经待过西藏,在距离康定很近的的地方,有一座山叫做“者多”,一到达那座山上时,必须把骡子的铃铛都摘下来,事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话,不能大声喧哗,要我们慢慢步行下来,我就觉得很奇怪,不理解为什么要这样做呢?他说:“骡子的铃铛声,跟人大肆喧哗的声音一样响亮,如果你不相信,我们都下山去,你在山上喊一声,冰雹马上就滚下山来,这不是神话!因为空气一震动,山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想,是不是整个空中的气流,一经震动它就会产生变化,因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

我们已经知道我们尽做些破坏地球的事,大家要多读《仁王护国经》,读读《大乘大集地藏十轮经》,就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子,是人亲手造成的!如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来,我们这一部份人所造的业就会有所不同。

哪个人没有家族?哪个人没有眷属?谁不爱护自己的眷属?爱护自己的家族?释迦牟尼佛也不例外!以佛的神力,以佛的那些大弟子,那些大阿罗汉的神力,当琉璃大王杀释迦种族的时候,释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的,目犍连尊者不服气,救了五百名童子到天上去,等灾难过去了,他把钵取下来,这五百名童子已经化为脓水,这是业啊!所以我刚才说,佛也不能消宿业,怎么办呢?要靠自己转,自己作的业要自己转,不要抱怨这抱怨那,抱怨是没有用的,只会增加自己的业。为什么?因为不了解、不认识,所以才会抱怨;如果你了解、认识,就不会抱怨了。

我经常听到有人抱怨这个世界不平等,这也不平等,那也不平等,那里有平等的地方?依照佛的教导,自己作的业自己来受,有什么不平等!这都是你自己作的业!自己作的业自己来受!所以这是平等的,我们虽然是信佛,现在也修行,每天要接触很多的事物、很多的人,你不能不接触的!就算是我们出家人,离开家庭,也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭,也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事?在没有学佛、不知道佛法的时候,我们运用的都是些错误的应对方式及方法,现在我们明白佛法了,也明白了善恶果报,也知道怎么样修行可以消灾免难了,你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候,你就可以拿这些道理来运用,不是吗?你知道了佛教导的道理,你就拿来运用。就像你学其它的技术一样,例如:学车床、学钳工、学工商管理,你进入社会的时候就可以拿来用,学佛的时候也是这样。

我们不论学一门技术,或者念佛也好、参禅也好,要面对现实,面对这一切事、一切人,当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你,也许与你素无瓜葛,可是他无缘无故的就来残害你,你应该怎么办呢?没有学佛的人,遇到这种情况当然会不服气,就想要报复,去跟他比力气、势力、金钱!学佛的人要学会忍!忍他、让他、不理他,因为这些事物都不是常在的,我们刚才讲“无常”,时间很快就过去了。

有人经常问我:“老和尚啊!您那三十三年是怎么过的?”我说:“‘无常’!我现在感觉三十三年的时光很短,当时一天一天地感觉好像是很长,但一晃眼就过去了,感觉很短啊!”我们上回在这里演讲,至今相隔三年多了,现在又回来了,感觉好像是昨天的事,讲完了再继续讲,没有空暇的。这样观照一切,它不会久停的。一过去,再换个环境,不论是环境、事物、人物都在变换,时间的变换很快,物质的变换也很快速,人的面貌也焕然一新。一转换,又是一个新的情境。在无常当中,都会变化不定的,能这样想会帮助你看开一点,放下一点,不要太执着,什么事都不要太硬碰硬,对你没有好处,对众生也没有好处。假使你能忍一时之气,当时好像是被人欺负了,可是一个学佛的人知道,那是消灾免难,当你用佛法来面对一切的人、事、物,也是如此!

好比我们开一间公司,遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害,假使你内心不平、气恨,想尽种种办法报复,已经是不可能挽回的,你又能怎么办呢?我们佛教就是讲忏悔,忏悔自己的业重,起码这样子能够让你安定下来,安定什么呢?安定你的心灵,知道因果不灭、因果循环,自己作的业自己消,任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做,你会得到很大的受用,当你都能受用了,你就知道修行的工夫进步了。

当我们没有信佛的时候,不懂得佛的教导,很多事情想不通,甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历,信佛久了,自己总觉得有份安慰,自我的安慰。人家打你两个耳光,你不还手,这不是“阿Q精神”,不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述,以为阿Q就是这种精神,其实不是的。他所写的“阿Q正传”,也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神,释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜,所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行,都可以运用到你的生活当中。

过去有一位和尚道友,他学画画,他的画本来就不怎么好,有一次他平静的用心作画,他一“静”下来,他在“静”中看到一幅好画,提起笔就把这意境画下来。在他作画的时候,正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画,要让他再画第二幅昼,他怎样画也画不出来了,即使画出来也很丑不象样,这是什么原因呢?那时候我曾经想过这个问题,宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画,已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢?这不是像气功那样的“走火入魔”,而是不修正念,堕到邪门。他自己没有警觉,画画是想赚钱,赚了钱他还能修吗?他的心就不定了,因为尝到甜头了,还想再画去卖钱,这时候,连三块钱都没有人要买了!一切事物都是这样的。

我说这个故事的意思是,当你修行刚有点工夫的时候,一入就灵!灵的时候,一旦错用就迷了,迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度,跟日常生活结合了,不要炫耀,不要以为成道了,你仅仅是降伏自心中色心的境界相;如果你以为已经有成就了,就完全错误了,因为修行人发生这种事情太多了,你的成就一多了,魔难也就跟着来了,甚至连你生起一个错误的念头,都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候,要特别注意,要知道自己功力到达什么程度,要自己认清自己。

将佛法与日常生活结合,来验证这个心,无非是训练心的一个方法,我拉拉杂杂的说了这么多,都是在说明“炼心”,“炼心”应该在什么地方练习呢?就在生活当中!就在你面对一切的人、事!处理之后你就会知道,你的心境是心如止水,还是波涛汹涌?是有功力,还是没有功力?只有自己最清楚。

我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后,再次回到中国佛学院教书,开始读《金刚经》,那个时候我读起来,跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样,好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过,但是回忆他们讲过的话,感觉自己不甚理解,反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后,所有的问题自己突然有了解答,这是怎么来的呢?是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候,你说有悟境吗?没有,只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后,再来看《阿弥陀经》等其它的经典,它们都是相通的,相同的疑问,也都能够理解的。如果再继续读上十年,我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡,思绪纷乱,虽然不是游山玩水,但又回到以前的境界,这就是错误的。

读经,心没有住到经上,换句话说,你吃饭没有住到吃饭上,喝水没有住到喝水上,心跑了,这就没有办法了,这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说,你读此经会得到什么福德,那些都是镜花水月,不可靠的。功德是因为你读经的时候,心理产生般若的明,有一种照慧,这是在解上来论功德,如果你只念到文字,以为就能有好大的功德,有没有功德呢?有,但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

我再举个念经的例子,大家有没有念经念到心神游荡,晃到哪儿去了都不晓得?还有,你在诵经时电话正好来了,不管你诵经是否完成了就去接电话,你这部经算不算圆满呢?如果你去接电话,你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去,必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形,好像很快就念完了,平常读《金刚经》需要二十分钟的时间,可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕,仔细回想我并没有遗漏哪一段经文!那是因为你的精神今天特别集中,所以有此收获,但这要你自己认定,一点也渗不得假的。

念佛也是如此!先是计数,计一计连数字都没有了,我们念经、念佛都有这种情况,能念的人,所念的经,好像都没有了,还在念吗?没有念吗?四十多分钟一下子过去了,这也是好现象,这是你的心明白了,渐渐趋于寂静,不论修哪一法,里头都会有很多的体会,每个人都会有的,只是深浅不同,时间的长短不一,每个人下的工夫如何?只能自己领受了,并不适用其他人,你是你,他是他,不是吗?我们看别人的境界,不能把它搬到我们自己身上来,那是不适用的,因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已,你还没有得到,要真正的入定,我今生恐怕做不到了。

我现在八十多岁了,时间也不多了,但是你们必须得这样的做。诸位道友,我们今天漫谈了这么一段时间之后,不论你吸收了多少,都要运用到日常生活当中,像〈净行品〉当中,文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”,之后,文殊菩萨又说了一百四十一种的例子,包括你上洗手间的时候都要念个偈子,但是够不够呢?不够的,说的不完全,你遇到的事情太多了,你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编,例如:“当愿众生,如何如何:”,你发什么愿就编什么偈子,都可以,这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”,这样你就念念住在佛、法、僧三宝上。

像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到,你晚上睡觉的时候念“皈依佛!皈依法!皈依僧!”,早晨起来也念:“皈依佛!皈依法!皈依僧!”虽然说中间有停歇,但是两头连系起来,还是很好。如果你的心力强,日常生活中又都能够“善用其心”,那么你所受的效益会很快的、很明显的增强!一个月、二个月,或者一年、两年,你会逐渐改变个人的习性、思惟方式,以前的思惟方式是那样,现在的思惟方式是这样,不尽相同!现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的,一念觉念念觉,达到究竟觉,究竟觉悟者,每一位道友都可以自己体会得到的,这不是很深的,人人都做得到。根据这个路子做,只听我公开演讲是不够的,有时候心有所感,就随手记录下来。

总之,我们所学的要跟我们的日常生活相结合,我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合,这样子你就不会去说伤人的话,到达了一定程度,你就不会想骂人。听到骂人的话,你听到的不知道是什么语言,你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话,什么都骂的出来,这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口,如果你念念的那个心,都不曾离开佛、法、僧三宝的话,心里的恶念头就不容易生起!也没有机会生起,不论遇到什么环境,你都要导引使它生起善念。

大家可以验证一下,下次我们再来讲四念住:“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观?怎么住?念有住,我们的念是不住的,我们要学习这念怎么样才能安住。

【问答篇】

问:刚才老和尚讲了修观、无常,我们都知道无常,我想只要是人都会死,既然我们都会死,本来就无常了,为什么还要修一个“无常观”呢?修“无常观”的目的为何?因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常,这是第一个问题。

第二个问题就是,《楞严经》里面讲,观世音菩萨的神通具足了千万空观,返闻闻自性,刚才老和尚讲过“善用其心”,我想请问一下“善用其心”具足了多少空观?还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性,有何差别?

答:第一个问题,我先给你答复。你说人都知道无常的,可是做起来都是常的,徐居士你想一想,你做的都是常啊!你认为你自己何时会死,你能知道无常吗?佛问他的一个弟子说:“人的生命大概在几天之内吧?”有的说是在一天之内,有的答在呼吸之间。佛说:“汝近道矣!”你说无常人人都知道,可是人人现在做的都是有常啊!就连我也是如此,我知道我明天死不了啊!所以我就没准备,万一今天晚上死了呢?所以说“无常观”是让你证得,不是让你了解这个名词,你了解了这个名词,不见得是事实啊!

你要能够证得无常,基本上你起码要断见思惑,就因为你没有证得,所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常,如果是思想当中修成了“无常观”,并不是叫你自杀!观无常是看一切事物的变化是无常的,要找无常性,你看看《杂阿含经》,看看佛说的,观心无常,心一天天的变化,你说那是常的吗?是定性的吗?不住!所以无常。

第二个问题,你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别?“善用其心”是初入门的,从动的境界,在你每一天的境界相上,遇到什么境界就发什么菩提心,让你的心系念在菩提道上,系念在度众生上、成佛道上,不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了,他是闻到自性的。这就跟禅宗问:“念佛是谁?”他找哪个谁啊?也就是我刚才讲的佛性,我们每一个人的自性都跟佛无二无别,观世音菩萨的法门是利根的,可以迅速证入,“善用其心”这个法门是遇事时发心,这是磨练,使你的心能够达到那种境界,现在你的心还不能到达那种境界,所以要清净你的行为。

题目中就已经明白的告诉你,这样做能使你的心地清凉,明天我们就要讲怎么念住,眼耳鼻舌身意,在你眼观色的时候,要住在色上,耳闻声响的时候,要住在声上,你做任何事情要住在上面,不要让念头跑了,这叫住。住就是定!

《楞严经》上所说的二十五圆通,观世音菩萨入三摩地证得的时候,他是从这个法门证得耳根圆通,像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛,都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义,〈净行品〉是“慢来”,《楞严经》是“顿来”,“顿”是由“慢”而形成的,“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的,初信佛的人必须如此修法。

〈净行品〉是信位,善财童子最初参文殊师利菩萨的时候,文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法,在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心,发了菩提心,也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参,参到〈十回向品〉的第七回向,经过信、住、行参的回向,观世音菩萨示现的是第七回向,就是二十七参的时候,善财童子才参到观世音菩萨,观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通,《华严经》中则没有说,这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》,〈净行品〉说的是〈净行品〉,各各法门是不一样的。

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