古往今来，人类不论富贵贫贱，上至达官贵人，富甲天下；下至贩夫走卒，贫无立碓之地；芸芸众生皆有与生俱来之贪心，而此贪心贪而无厌，得一想二，越多越好，永无满足的时候。正如一首古诗所言：「梁武为帝欲作仙，石崇倘望海作田；西施照镜嫌貌丑，彭祖焚香祝寿年。」由于贪心的缘故，所以人就难有满足或称心如意的时候。

对世俗人来说，贪心是无可避免的，所谓「人为财死，乌为食亡」，一般人见到自己喜欢的东西，往往就情不自禁地去追求，求之不到即用种种不法手段去取得，一切恶业即由此而生起。依佛法而言，财、色、名、食、睡五种欲望之中，「财」乃放在最前面，是故天下人，终日形形役役，熙熙攘攘，无非为赚取金钱，以求过安乐、舒适之生活。金钱可说是人类生活之源，断之则生活艰苦，乃至生命堪虞；然而谋求金钱，宜当取之于义，所谓「君子爱财，取之有道」，因此作为一个正义的人，设有非义之财，即使家无隔宿之粮，宁可断炊，亦切忌妄取。古语道：吃菜根，淡中有味；守国法，梦里无惊。安贫乐道，原是人生最大的幸福。

可是世间上，多有为财不知足者，竟有对父母兄弟等亲属，以不择手段强占暴夺，社会上争产、夺产事件，层出不穷，屡见不鲜。是故佛陀为教诫弟子有「九灭法」即「九爱本」：「当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有着，因着有嫉，因嫉有守，因守有护；因护故，刀杖争讼，作无数恶」。又说：「以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲属展转相诤，更相说恶，况复他人？以欲为本故，民民共诤，国国共诤，彼因斗争共相憎故，以种种器杖展转相害。」由此可见，种种斗争、仇恨，皆由贪爱而起；贪欲之害，毁损亲情，破坏家庭，祸国殃民，甚可怖畏。

更有官场中位高权重之人，利用职权，贪赃枉法，恃势凌人，敛财营私，富可敌国，乃至纸醉金迷，纵情声色；如是大逆狂妄之徒，若不翻然悔悟，将来之苦报，实在不堪设想。金钱本是流动性质，一切资生之物，但求自足为好。若大量积储而贪得无厌，则无异于将有用之物，置于无用之地，同时自身反成为守财奴隶，如是之富，则与贫无别。

说到贪心之害，佛教有许多启发性的故事，例如以下这一则：

有一位土财主，虽然非常富有，但是内心却十分空虚，总觉得家里还缺少了些什么。一天，妻子告诉他，家里唯一缺少的就是一位「儿媳妇」。土财主想了想：的确如此。但是，国内可以称得上门当户对的对象，只有国王的女儿；不过，如果要娶公主作媳妇，一定要比国王更富有才有面子。然而，要怎样才能得到更多的财富？

为了这件事，他每天茶不思、饭不想，不久就病倒了。有一天，一位在家居士遇见他的妻子，便问道：「为什么多日不见你家老爷？」土财主的妻子就据实以告。这位居士自告奋勇地说：「这个问题很简单！只要让我见见你家老爷，保证他很快就可以下床走动。」于是，土财主的妻子半信半疑地带他回家。

这位居士一看到土财主，便对他说：「老爷，我刚从西藏回来。据说西藏那个地方，有一个活佛很慈悲；只要您去求他，任何东西他都可以给您，能圆满您的心愿。」土财主连忙追问：「是真的吗？」居士回答：「当然是真的！您要赶快起行准备，才能够早日达成心愿。」

土财主随即要求妻子为他准备出远门的行囊，妻子疑虑地问：「你不是病得无法动弹吗？为什么还要急着出门呢？」他说：「这种事不能等，要是被别人捷足先登，我就会失去机会。所以，我要赶快启程。」妻子无法阻拦，只好立刻为他准备干粮、衣物。

土财主日夜不停地赶了五天的路程，终于来到西藏见到了活佛。他跪在活佛的面前，祈求活佛能够圆满他的心愿。活佛慈悲地说：「你想要求什么，我都可以给你。」土财主说：「西藏最多的就是土地；所以，我希望您能给我土地。」

活佛回答：「可以。你要多少呢？」土财主心想：要求多了，实在开不了口；太少，又枉费自己千辛万苦走了五天的路程。活佛见他难以启齿，便对他说：「这样好了！你只要在明天天黑以前回到我这里，凡是你走过的土地都是属于你的。」

土财主一听，心中好欢喜！第二天天未亮时，他就动身起行了。他跑呀跑的，一刻也不敢停下来；连口渴时，也顾不上停下来喝口水。唯恐少跑一步，就会少掉一块土地。

直到日影西斜、黄昏已近，他才百般不舍、无奈的往回跑。当他跑回到活佛的面前时，天色已暗。活佛问他：「你走了多远？这样够吗？」他疲累不堪的回答：「还不够多啊。」说完，就在活佛的面前倒下来、气绝而亡了！。

这位土财主其实就是和生命赛跑，拼命到连喝一口水的时间都不敢浪费；直到抵达终点时，他仍然嫌不够、仍觉得不满足。结果示范了「人为财死」的活生生的悲剧。试想想：人的一生忙忙碌碌，到底是为了什么？难道只是为了追逐金钱财富吗？追求得到又能否永远保存，又或者是永久享用？

可是，大多数的人往往是「有一缺九」──当他有一百万时，就会想：只要我节省一点、努力一点，再赚九百万，就可以凑足一千万；有一千万时，他又会想赚一亿，内心永远也不会感到满足。是故，经上说：「若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。」

还有，更重要的是，财富虽能使人幸福快乐，可是亦能使人堕落与痛苦。我们可以看见，现今社会普遍现象，人们除了盲目地追逐财富外，对所谓权势、地位、事业等亦是疯狂地追求，人们的贪欲不断地膨胀，不择手段谋取私利，内心烦恼炽盛、恶业积累迅速，但最终无法逃脱因果报应的严厉惩罚。

据《贤愚经》所载，有一位顶生王具宿世大福报，曾经统领过四大部洲四十亿年，以他的福德力，七天连下珍宝雨，后来逐步发展一直上升到四天王天、三十三天，与帝释天王平起平坐，享尽荣华富贵，但是他仍然心无厌足；当时阿修罗王兴兵攻上天庭与帝释大战，帝释打不过，只好退兵撤回天城；顶生王即出来吹贝角、弹弓箭，阿修罗王实时应声堕落地上。顶生王见状心想：「我力量之大，无人可比，今天何以仍与帝释天共坐？不如把他推倒，独霸为快！」他此恶念一生，马上就堕在天宫的大殿之前。在他临死之时，有天人问他：「假如后世有人询问顶生王是如何命终，应当如何回答？」顶生王慨叹地说：「应答：『顶生王是因贪欲而死的！』」

这个故事非常具有现世意义，顶生王的贪欲是逐步发展起来的，本来以宿世善业，可优悠享受福报、利养，但是他并不知足，所以在享福的同时，耽着心恶化成贪婪心，不断地使享受的欲望增长；进一步又有饕餮心，对于帝释天王的权位势力，心生羡慕；由权力欲的膨胀再生起谋略心，想独占天王之位；以贪欲不知羞耻，故不知出离，最终导致福尽堕落。由此可见，名闻利养实为人们的大敌人，若没有正确思想以为导引，实难以出离；一旦沉溺其中，将来可是万劫不复。所谓「贪多必失」，从古至今，谁人不是因为「贪」，虽暂时得到千万财产，但最终都只剩下了「贫」？

人就是因为有太多的欲望与追求，所以身心无有片刻安静或安乐之时，是故佛陀在《无量寿经》中说：「然世人薄俗，共诤不急之事，于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财，有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时；有田忧田，有宅忧宅；牛马、六畜、奴婢、钱财、衣食什物，复共忧之。」试问要到什么时候才能无忧？唯有无求才能无忧。然又有几人能做得到？

当今之世，迷财、贪财、敛财、守财之人，可谓比比皆是，唯若身为高官要员，罔顾道德、良知，以身示法；其最终事败落马，确实是罪有应得！是故维护国法，为民除害，伸张正义，以安人心。

因此，笔者特别提倡「法制、道德、宗教」，所谓「道德治法制之穷，宗教治道德之穷」，法律可以规范人的道德，使人不犯罪，可是却无法控制人的内心，灭除他们的欲望及恶念。这个时候，就需要运用宗教的力量。正如佛陀十大弟子之一的富楼那尊者，是一位伟大的宣道者；佛陀对众生施教的方法，他都能善于运用，对不同的人，都能善巧方便、应病与药、观机说法；例如见到官吏的时候，富楼那曾这样问道：

「你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法治人不犯罪吗？」

「虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。」官吏们回答。

「除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。大家若能信受奉行五戒十善的道理，因果轮回的法则，这个世界就不会犯罪了。」

佛法的力量，就是从人的内心去净化、去改善，令人识得反省、当下觉悟，从而弃恶从善，自利利他，自觉觉他。如此的话，世界自然太平，国家自然昌盛，社会自然安定，人民自然安乐，生活自然幸福。

〈憨山大师劝世文〉中云：「荣华总是三更梦，富贵还同九月霜。老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。」富贵如浮云，功名似空华，情爱会变质，色身终衰亡。一口气不来，一切尽成空。唯有觉悟向善的这念心才是永恒、不变、不生灭的，当中具足无量功德、智慧，了达这念心性，才是真正最富最贵的人。