坚无记可熏，与能熏相应。

所熏非异此，是为熏习相。

前面讲到，种子是一切法的生因，但是种子是由阿赖耶识所保存的，所以我们了解一切法的生因，除了了解种子，也应该了解阿赖耶识，因为这个种子是阿赖耶识来摄持。

身为阿赖耶识，它就是一种“所熏”。在我们生命的相互作用当中，第六意识是能熏，第八识是所熏。那么为什么第八识它永远只是在接受信息，它不能释放信息呢？它只能够接受，第八识不能造业。这当中有四个理由：

第一个，它是坚住性。就是说，要成为一个所熏、要能够接受信息，它的体性要稳定。天亲菩萨说，风的体性不稳定，它吹来吹去，所以你把香味放在风里面一下子就丧失掉了。但是油的体性非常稳定，这个胡麻油你滴上香以后，这个香会在麻油里面保存很久。阿赖耶识亦复如是。阿赖耶识从无始到现在，你不管遇到了三恶道痛苦的刺激，遇到诸天安乐果报的刺激，它永远不起欢喜，也不起瞋心，它永远保持一个稳定的无记状态。它体性稳定。

第二个，它是无记的，它是非善、非恶的。就是说，它之所以能够接受第六意识造业的熏习，它本身是非善、非恶的。所以在唯识学上说，佛的阿赖耶识是不受熏的，佛的阿赖耶识是无漏的善。你不能够说，诶，释迦牟尼佛今天比昨天还好。不能这样讲。因为他已经不能变化了，他那个无垢识是不能生灭的，不能有生灭相。他是与不生不灭的我空、法空的真如相应的。凡夫的阿赖耶识是无记，所以我们说“人之初，性本无记”。从唯识的角度是认为，人的本性是非善、非恶的，但是它可以受熏。

第三是可熏性。它能够“可熏”，它必须是一个生灭的有为法，比如说涅槃它就不受熏了。它是不生不灭，怎么受熏？它也不增加也不减少。阿赖耶识它必须是有为法，不像外道所说的，一切法的生因是自性、是梵，是无为法。

第四，与能熏要相应和合，它跟能熏的第六意识要同时、同处地作用，要跟能熏和合才能构成熏习。这意思就是说，别人的第六意识不能熏习你的第八识。你说，诶，我为什么造恶？因为他也造恶。不能这样讲。他造恶跟你是没关系的，他造恶，他熏习他的阿赖耶识，他的造恶是不能熏习你的。也就是说，这个熏习必须是所熏要跟能熏和合。

“所熏非异此”，所熏的阿赖耶识，必须要具足这四种条件，才能够构成熏习的相貌，才能够去接受前六转识的熏习而产生变化。