一、日日是好日

“日日是好日”，你们看过这句话吧。“日日是好日”，每天都是好天。这句话也可以这样讲：人人是好人，事事是好事，处处是好地方。人没有坏人，天气没有坏天气，事情没有坏事情，随处都是净土。那么可以再加上“心心是好心”、“念念是好念”。“日日是好日”是云门祖师所讲的一句话，但是后来很少有人理解它究竟是什么意思。我在《禅门呓语》的序里头用到这句话，我说：如果真正达到“日日是好日”的话，那么我在禅七期间所讲的一些疯癫话，可以不要忘了。如果没到达“日日是好日”的程度，那我在禅七中所讲的话一定要忘掉，要不然会有麻烦。我在禅七里讲的是什么话呢？是疯话。什么是疯癫的话呢？应该是看起来、听起来不合逻辑、不合道理的话，甚至是不合佛法的话。

前天有位日本教授到我们文化馆来，看到《禅门呓语》里有一篇心得报告，题目是〈师父是骗子〉。如果根据一般佛法讲，这是大逆不道的话，怎么可以说师父是骗子？师父骗了谁啦？如果以禅的立场来讲，这种骗子越大越好，那释迦牟尼佛也是骗子，而且释迦牟尼佛所讲的经典，通通是“胡说”。佛在《金刚经》中说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”但他又说：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”可见佛也是大骗子。

二、乖牛与笨牛

其实这个“骗”是有安慰、鼓励、引导、诱导的意思在里头。小孩子不肯吃饭，母亲会说：“乖乖！你赶快吃，吃过饭后，再买糖果给你吃。”小孩子吃过了饭就忘了，他已经吃饱了，还要什么东西！所以母亲对孩子也是用骗的。不单是骗，而且是哄、吓、诈、骗。最好听的话、听起来最舒服的话，是哄。哄是真的吗？当然不是。在佛陀的时代，佛看到一个人在骂人，他说不能骂人，不但不能骂人，连牛都不能骂。佛讲了一个牛的故事作例子：

过去有两头牛，拉着两辆车子走，一头牛走得快，一头牛走得慢，走得快的越走越快，走得慢的越走越慢。原因何在？原因是驾车的人不一样。前面那头牛走得快，因为那驾车的人对牛说：“我的乖牛，你是我的宝贝，你是我最聪明、最好的牛。我就靠你而已，你替我赶快拉，拉到尽头，我给你好东西吃，好的草、好的粮。”等到这头牛拉不动了，驾车的人又说：“我不相信你拉不动了，你的力气比现在更大、更多，你是世界上最好的牛，所以我最喜欢、最疼爱你。”于是，那头牛又 拼着老命继续拉。在后面那头牛就不一样了！赶车的人老是骂牛：“你这笨牛、懒牛、坏牛、胡涂牛！怎么老是休息，又是小便，又是大便，这么没出息！你看前面那头牛，人家跑得多快！你再不走，回去以后，我把你卖掉；再不走，回去后干脆把你杀掉！”这头牛想，反正是死，反正是坏，反正是懒，是没有用，于是它就蹲下来，索性不走了。所以，三藏十二部的佛法里面，没有一句真话，都是讲这些哄的、骗的。那么有没有诈或吓呢？《地藏经》中讲到：“你们不能做坏事；你们如果做了坏事，存了坏心，要做畜生，堕地狱、饿鬼。”这是什么？这就是吓。禅宗祖师善用诈，诈就是诡计多端，不直接了当跟你讲。譬如说，本来希望你向东走，可是晓得你这家伙不听话，叫你向东，你一定不向东；所以跟你说：“不要向东走，东边最不好了，我不希望你向东边去！”你想一想：“哼！你不要我向东边去，我偏偏向东去！”这下子便上当了，本来就希望你向东边去。像这种情况，在经典里叫它作方便法。方便法不是究竟法，方便法是可以依不同的人而用不同的方法。比如同样的希望大家向东边去，对某甲叫他向东边去，对某乙则叫他往西边去，而达到的目的却是一样的。比如令一人自台湾向东走，令另一人自台湾往西走，最后这两人可能是在美国的纽约会合。这就是诈、骗。

三、鱼在天上飞、羊在海底吃草？

比如“鱼在天上飞、羊在海底吃草”，这是没有意思的话，是不可能的。有时候我说：最高的地方是海底；最深的地方在山上。这是不是相反呢？就常识而言，这是没有道理。可是，讲道理会使你头脑想得更多。为了叫你不要讲道理，祖师们讲疯话，甚至讲逢佛杀佛。有的祖师讲，念一句佛要漱口三天。这到底是什么意思？如果你能达到“日日是好日”的程度，你就可以体会到这些话的真义。

“日日是好日”是心中没有分别，没有你我、好坏、大小、长短、男女等，这些相对的全部都没有。那么是不是有统一的、绝对的呢？统一的时候如果觉得统一了，那么统一的本身还是分别心。真正的无分别心，是没有矛盾，也没有统一。如果执着于统一，表示在统一之外，还有矛盾。自以为：我是在无分别、没烦恼这一边，其它的人则是有分别、有烦恼；别人无智慧，我有智慧。

一般宗教、哲学，大致上在追求一个理想，追求超越现实，追求超越我们平凡世界的一个境界。所以有神的世界、有人的世界；有战争的世界、有和平的世界。大家追求和平的世界，反对战争的世界；又追求圣和灵的世界，希望离开凡夫或人的世界。这是哲学、宗教上的二分法，就是希望从人间、现实的超出，而达成一种理想，或者是从我们的现实生活得到解脱。像这种情况，永远是追不到的，永远是没有的、虚幻的，永远是假的、不可能实现的。这好比一条狗，背上绑一根杆子，杆子上挂一块肉，狗要吃这块肉；狗在跑，知道有一块肉在它前面，可是永远吃不到它。为什么吃不到？因竹杆子绑在身上，狗跑，竹杆子也被狗带着跑。所以要追求一个统一的、永恒的、圣灵的，或者是理念的、理想的境界，那是永远不能实现的。耶稣说天国已经快降临了，其实天国永远不会来；如果天国是永恒的，永恒的便不会有来与不来的区别。再说我们所讲的无分别心，到达无分别心的时候，现实的世界就是理想的世界，理想世界和我们的现实世界不分，烦恼本身就和智慧一样，我们凡夫的生活和圣人的生活没有两样，所不同的，就看你的心是不是平了。如果心很平、很稳、很实在，那么一切本身都是好的，没有什么不好。如果自己的心常常在动，那么一切外在的现象，通通是扭曲的了。

四、海面无风三尺浪

我常常作这比喻：一面镜子如果被摆动的时候，影子就看不清楚；一盆清澈的水，用嘴巴吹动它，再看水中的影子，一定是扭曲的。我们的心，经常在动，大概像刮风时海面上的波浪；如果心比较稳定，那大概像刮小风。我们中国人常常讲“海面无风三尺浪”，船在海面上走，我们不觉得有风，可是浪还是有的。平常的人，在有大烦恼的时候，恨不得要杀人！或者想要追求什么，譬如想追求一个女孩、男孩，或是发生三角、四角关系的时候，挖空心思，用尽办法，想去对付他人。社会上发生的罪恶，不外是为了金钱、男女，还有名誉。有一次，我在美国，对一位中年的中国徒弟说：“你不够坦白！你有问题为什么不明白讲？偏要兜着圈子讲。”又说：“你已经这么大年纪了，要好好改过。”听了这些话，他好难过，他已经是五十多岁的人了，听了这些话受不了。回去之后，他好几天睡不着觉，三个多月不来看我，又接二连三地写了好几封信来骂我，每封都是四、五千字的长篇大论。我也不去理会这些恶毒的信，何必动那么多头脑！如果也像他一样，他写来几千个字，我也回他几千个字，这样我不是和他一样起烦恼，何苦呢？后来这个人变得很和气，很感谢师父。他说：“您真是师父！我做不到。您说我一句话，我就受不了，我说您这么多，您都受得了。”我就告诉他：“你遇到事情，心里太容易激动，这样子身体不容易健康，平常睡觉一定睡不好。你多思、多虑、多忧、多累、多斗，只有增加苦恼。学禅第一就是要我们身体健康，第二就是晚上睡觉睡得好，第三就是要我们平常无忧、无虑，不要自找苦恼。这就是我们学禅的人最基本的态度！至于高深的开悟是什么，我们且不要去理它。”从此以后，这个人非常精进，努力用功。这段话是什么意思？就是说我们的心容易受环境影响而波动，我们自己常常跟自己过不去，自己找自己的麻烦。

五、直心是道场

我们要在“无”处用心，要以无得失心、不计得失来做一切事，使我们的心处在平凡之中。平凡的心就是好心，好心就是无分别心，无分别的心就是直心。佛教有一句话：“直心是道场”，一般人不懂直心，以为心直口快就是直心；其实所谓直心就是心不扭曲，没有波纹，念念都是平直的。道场又是什么？就是与道相应的地方。中国人有时把道解释作一条路，平的路大家都喜欢，如果路上都是坑，大概就不喜欢。心是直的、不扭曲，那就像一条笔直、平坦的大路。

如果是扭曲的心，还不是很坏的心；混乱心和颠倒心比扭曲的心更糟糕。所以修行的人，先要从乱心、倒心着手，修成不乱、不倒、有秩序的心，再从有秩序的心变成直心。真正的直心，是一片很平的心，不只是一条直线；直心不但是普遍的，而且是永恒的，因而直心也叫作不动心。到怎样的情形才是不动心呢？心要完全不动是很不容易的，从菩萨道的修行过程来说，到了第八（不动）地，才是真的完全不动。平常人的心在时间上会动，在空间上也会动；在此地、此时不动，而换了一个环境可能会动。所以平常人不能维持完全不动，就是我们修行学禅的人，也很不容易做到日日是好日。如果在任何时间、任何地方，心永远不动，到了这种程度，可以说是到了无心、无智的阶段。学禅的人由散乱心变成单纯的心，由单纯的心变成一心，从一心变成无心，这是三个阶段。证到阿罗汉果，就是无心；不单是没有分别心，连统一心也没有。心统一而不自觉，就是连和“分别心”相对的“统一心”也没有了，这就是无心。若有统一的心，仍是凡夫外道的境界，这还不及佛法的小乘。

六、无智亦无得

《心经》里讲到“无智亦无得”。有说不要智慧，那就不用开悟了；没有悟可开，就没有智慧可得；既然没有智慧可得，我来修行做什么呢？所以说这种人很矛盾。有人很喜欢念《心经》，也念得很好。可是如果告诉他没有智慧这样东西，没有智慧可得，他就怕得不得了！有一位老居士，已经学佛多年了，然在禅七期中，听我说没有阿弥陀佛，没有释迦牟尼佛，没有悟可开。这么一讲，那位老居士就跟我说：“师父，我想走了，我不能再住下去了。几十年，我好不容易信了佛。这下子佛也没有，什么也没有，再下去不得了了！我还是希望有佛。”结果他真的中途先走了。这位居士有没有念《心经》呢？他每天都念呀！我们早晚课都要念到《心经》的，他有没有看到“无智亦无得”这句话呢？有的，可是不能接受。

有智仍旧是小乘，无智才是成佛。有智慧还不是好日，无智慧以后才是日日是好日。为什么有智不是好日呢？因为证到阿罗汉果以后，他有涅槃在，就觉得有凡夫、有圣人、有生死、有涅槃；他厌离生死而愿意永住涅槃，得无余涅槃，不再来世间受生死、六道轮回之苦。可见罗汉并不是究竟无分别，他还是有分别的。相对的没有了，统一的也没有了，这个时候便是智慧；如果连无相对、无统一也都没有了，这才可以说是无智。

我在《禅门呓语》中讲到人人都在做梦，做梦的人在做梦，醒的人也在做梦。那么，佛做不做梦呢？佛也在做梦，而这个梦是做给我们看的。“无智”不是愚痴吗？不是的。空有几个层次：第一层是空掉分别、相对，第二层是空掉统一，第三层是空掉“空”。第一层是外道之统一，第二层是空，第三层是空非空。一定要到空非空的程度，才算日日是好日。一个人到了日日是好日的时候，还会看到坏人、见到坏事吗？

《六祖坛经》讲道：“烦恼即菩提，生死即涅槃”，也可倒过来讲：“涅槃即生死，菩提即烦恼”。对一个大彻大悟、一悟永悟的人来讲，根本不再分别生死与涅槃。因为众生有生死，所以他有生死，而不是因为他自己有生死；他是因为众生而有生死，他只是众生的一种反映。他本身已不存在，因有众生而他存在。没有佛这样东西，因为众生而有佛；没有菩萨这样东西，因为众生而有菩萨。佛菩萨已经是最高、最圆满、最究竟，在他们已经没有生死和涅槃的问题，但是为了众生，所以佛菩萨还往来于生死。菩萨自己存不存在？他们自己并不觉得自己的存在。如果自己还觉得自己存在着，那就是还有我──我存在于涅槃，我存在于智慧；我能入涅槃，我有大智慧。既然无我相、无人相、无众生相，这些相通通没有了，当然他本身是没有的。因此佛是没有的，菩萨是没有的；但是对众生来讲，佛是有的，菩萨是有的。

日日是好日，人人是好人，事事是好事──对已彻悟的禅者来讲，既没有坏人，也没有坏事。因为没有人可以伤害到他，也没有事可以使他烦恼，他本身是没有好坏等价值观念的。他们既不如凡夫以个人为中心作价值判断，也不像外道以全体的宇宙为中心作价值判断。正因为泯除了所有的分别心，所以对他们来说，日日是好日。