各位法师、各位护法信徒

今天我要和各位讲的题目是：人死亡之后的生命怎么样

这个题目不容易加以说明，因为如果我告诉各位人死亡之后很痛苦，大家可能会生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，如此一来反而不能认清死亡这个必然的实相。如果我说死亡之后安祥宁静，也许有人会误会我的意思说：“既然死亡很好，那么何不早一点死了，以求得解脱呢？”因此我只能抱持中道的立场，告诉大家：“生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。”

过去有一户大富人家，晚年得子，贺客盈门来向老员外祝贺弄璋之喜，有一位禅师也接受了礼请，不但没有庆生的喜悦之色，反而号啕大哭。员外大惑不解，就问他说：

“禅师啊呀！莫非有什么伤心的事，为什么如此哀恸呢？” 禅师忧戚满面地回答说： “我是悲伤你家多了一个死人！”

在觉悟者的眼中看来，生，是死延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？

一般人看到百龄以上的古稀老翁，总会祝贺地说：“恭喜您啊！活到一百二十岁！”每年九九重阳节的时候，各县市政府还会特别表扬当地的人瑞，为他们的长命百岁祝嘏。但是我们如果细加思考的话，一个人活到一百二十岁果真就是可喜的事吗？譬如一个人真的活到一百二十岁时，他一百岁的儿子染病死了，甚至于八十岁的孙子也相继去世了，更可悲伤的是连六十岁的曾孙也不幸撒手尘寰，这时一个白发皤皤的老人，不但享受不到含饴弄孙的快乐，反而要求老来孤独无依目送自己的儿孙一个一个离他永逝，人生最难堪者，莫过于白发人送黑发人了！长命百岁有时也不一定是可喜的事；况且长寿而孤苦、衰老、痼疾缠身，更是人间苦事。

长寿固然不足欣喜，死亡也不值得忧惧。一般人提到死亡，总会产生种种恐怖、可怕的想像，担心自己会上刀山下油锅，受种种的苦刑。其实如果我们了解死亡的真相之后，死亡对我们而言，就像领了一张出国观光的护照，到处可以海阔天空、悠游自在！死亡是人人所不能豁免的，对于这必然经过的大限之期，吾人应该抱持什么样的态度，才能胸有成竹、不惊不恐呢？下面我分成四点来说明：

一、从死亡的一刻说到死亡的状况

我们每一个人都没有经历过死亡，不知道面临死亡的一刹那究竟是什么情况。根据经上的描述，死亡的那一刻，死者的感受仍然很清晰，他可以清楚地听到医生宣布他死亡的平静声音、亲人们悲伤的哭泣声音，也可以看到一群人手忙脚乱地翻动他那呼吸停止、心脏不再跳动的躯体，他心中焦急，还有许多事情没有办完，来回穿梭于围绕在他身边的亲戚朋友之间，想交代他们要如何如何做，但是大家只顾悲伤哭泣，没有一个人理会他。“读者文摘”上也曾专题报导一位从死亡关头中复活过来的人，他谈及临死的感受及死后的情形说：他驾车不慎出了车祸，人和车子被撞得粉碎，救护车、医生、警察和他的家人都赶到现场来处理，这个人的神识已经离开了身体，飘浮在半空中，在嘈杂的人声里，他看到一大堆人争论不休，却仍然搞不清楚车祸是怎么发生的；他于是走过去对警察说：“我亲眼看见车祸是这样发生的……”但是警察却充耳不闻、视若无睹，旁人好像也无视他的存在，更没有人听到他的言语。这个时候他已经没有实质的身体，只是精神的存在，他发觉站在自己的形躯之外，成为身体的另一个旁观者。感觉到自己的精神在空中浮荡，并且以极快的速度穿过一条漫长、幽暗、窒闷的隧道。

一个因为头部受伤从死亡边缘获得重生的人，回忆那一次的死亡经验时说：“我最初感到头部“轰”地一声，浑然无知，接着就有一种温暖、舒适、安祥的感受。”因为离开了身体，神识、灵魂再也没有任何的障碍、负担，便能感受到前所未有的舒适感。还有人说：“死亡的刹那，我有一种非常美好、伟大、和平而又宁静的感觉。”另外有一个人则说：“我可以看到自己轻如鸿毛，自由自在地飞向面前光明的世界。”因此死亡也不完全如我们所想像的那般鬼魅阴森、不寒而栗。

佛经上说我们每个人活在世上，好比乌龟背着躯壳，转化了有形的身命。有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在！”一般飘然无，悠游逍遥。

无论智愚贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别，种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含灵，乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别，各各不同。经上将之归纳成四大种类：

(一)寿尽而死：这就是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了，一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓“有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时？”意思是说人寿有限，在劫难逃。

(二)福尽而死：经上说：“世人无知生死，肉眼无知罪福。”一切众生的寿命像水土的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。

(三)意外而死：就是一般所说的“横死”，是本来不应该死，因为遭受意外，回避不及而身首异处，例如：战死、车祸亡故、被人刺杀，以致于被虎豹豺狼咬噬……等，都是事先难以卜知的，俗语说：“三寸气在千般用，一旦无常万事休”，就是形容这种变故。

(四)自如而死：前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法，却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。例如东晋的道安大师，就对身命坏终的情况操持自如，他在建元二十年的二月初八日，在长安五重寺里郑重集合了全寺的徒众，到大雄宝殿上礼佛、诵经之后，就平静的宣示：

“我要去了！你们应该如往常一般的为这个阎浮世间弘扬佛法，为痴迷众生端心正命！”

一声晴天霹雳，使弟子们震惊非常，纷纷劝挽道安说：

“师父啊！您身安体健，一点病都没有，正该常住世间，续佛慧命，怎么能放手而去呢？现在要开斋了，请师父吃饭吧！”

道安应允了：“好，我就吃一点。”

于是和平常一样的进食，饭后和平常一样的回方丈室休息，就在休息时灭度了。像道安大师的这种情况，最是无痛无苦、逍遥自如的了。我们如果能精进学佛，摆脱生死炽然的业识，也可以求证正觉涅槃的境界。

上面所说的几种死亡，或多或少都会有症候，经上记载一般人的死亡现象，有三种症候：

(一)地大增上：如果这个人是因为肉体或骨骼的毛病而死，他在临死时会觉得全身像大陆地沈于海中一样，缓缓慢慢的一点点沉没、掩埋，有一种很大的压迫感，如同“地大落入水大之中”一样。

(二)水大增上：如果这个人是因为血液循环系统不顺畅而去世的话，他在临死时会觉得全身浸在水中一样，先是有茫茫一片的湿冷感觉，然后逐渐变为火焰燃烧一般的高热感，如同“水大落入火大之中”一样。

(三)火大增上：这是因呼吸系统障碍而去世的症候，像野火在暮色中燎烧，全身感觉到烈风吹刮，碎为微尘，片片烟飞灰灭，如同“火大落入风大之中”一样。

了解死亡的种类和症候后，我们再来谈一谈人死亡之后的情形，照佛经里面的种种记载来看，由于躯壳形体从有形有限转化为无形无限，人死后的境况要比生前好多了，我们从下面几点来比较看看：

(一)时空的限制：人在生前受了时间和空间的限隔，不能随心所欲万里遨游，也无法返老还童纵情恣性；可是一旦死亡而脱离形体的桎梏，他的道心真性就可以自由自在来去，穿越三界时空了。

(二)肉体的负担：《法句经》上说：“天下之苦，莫过有身；饥渴寒热，嗔恚惊怖，色欲怨祸，皆由于身。”活着的时候，身体是我们的大负担-饿了要找东西喂它吃，冷了要替它加衣服，生病时要忍受牵肠腐胃的痛楚……，这个身体所带给我们的烦恼远比带给我们的快乐多。而死亡之后，魂魄不再受躯壳的牵制，不必再去侍候这个色身，就没有饥寒、病痛的生理折磨，也没有种种触受压迫的负担了。

(三)人天的神通：活着的时候，人的种种能力都受到躯体限制；死后则不受物理世界的拘束，能够穿墙越壁，看到肉眼所看不到的事物，听到耳朵所听不到的讯息。而且灵魂具有浮留在空中的能力，能够自由自在地飞行，其运动的速度可以随意念所生而无远弗届。除了佛陀的金刚座、母亲的子宫胎不能穿越之外，其余物理世界的任何阻碍都可以穿梭自如，真是“念动即至”了。

所以，死亡不是一种结束，不是一切的终止，而是另一种境界的开始。灵魂从旧有的身体出窍之后，等于离开了生长数十年的人世间，开始为他另一次生命的开展寻找出口。从死亡到投胎转世的这一段时间，佛教称为“中阴身”，中阴身会随着前世的业力寻找他投胎转世的因缘，等到因缘具足转生之后，便会忘记前世的经历，这个叫做“隔阴之迷”，因为有这种隔世遗忘的现象，所以今生不记得过去生的种种困苦，而投胎再生后也会忘记今生的烦恼。顺治皇帝有一首诗说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”，就很能说明死亡状况的流转。

其实，知不知道过去生，晓不晓得未来世，都不是很重要的问题。在佛法里面，人是死不了的，死去的只是这个四大假合的身体、躯壳，而生命却是绵延不断的。如法正觉的道心、自性，虽历千秋万世亦常存不灭；佛法就是要我们知道这身体如水泡，觉悟世间如幻化，能够如此，对于死亡的存在便能顺其自然，处之泰然了。

二、从死后的审判说到死亡的去向

我们常常想念死去的人，不知道他们死后的情形是怎样，所以逢年过节就替他们诵经超度，祈求他们的安宁。这种超度、祭祀如果是表示慎终追远的孝心当然很好，可是一般人常常有一种错误的观念，以为亲人去世了就会到地狱去，所以要赶快请法师来替他诵经超度，给他念上几声“南无阿弥陀佛”，死者的灵魂就可以安息了，这种想法真是大错特错，对父母长辈也太不恭敬了！因为堕入饿鬼地狱的都是作恶多端、罪孽深重的众生，难道父母、亲人在我们心目中是个人间的大恶人吗？我们为什么不会想：父母、亲人去逝，是到天界去享乐，或者是往生西方极乐净土呢？

世界上许多宗教都认为：人死后必然会先受审判。例如：我们民间的道教，就相信人死以后要受十殿阎罗的审判，要上刀山、下油锅、进鬼门关。天主教和基督教也说人死了以后要受上帝的审判，那时万民仆伏在上帝座前，像一群羊般的静候判决，上帝根据人们有没有悔改信耶苏的标准，把信主的聚集在右边，不信主的驱赶到左边，好像分别绵羊、山羊一样，然后上帝就对信主的人说：“蒙父赐福，回预备的国吧！”又对不信主的人说：“你们这些被咒诅的人，离开我，和魔鬼一起到水火里去吧！”

我们佛教对于人死后的去向不是这样安排的。道教审判的大权操在阎罗王手里，天主教和基督教的最后审判权操之于救主上帝，而我们佛教相信：死后审判我们的不是佛祖，不是菩萨，也不是阎罗王，而是由我们自己的业力来审判我们自己！未来投胎转生的好坏，要依过去作为的好坏决定；未来轮回六道的去向，要看自己过去造业的因果而定。在佛教里，我们每一个人未来的幸福与痛苦不是被神祇操纵左右的，而是在自己手里。

人死了以后，往何处去呢？唯物论者认为人只要一死，就什么也没有了，谈不上什么去向，因此生命是短暂的，是容易消灭的，这种论调使许多人对生命的本质起了怀疑和恐惧，不懂得珍惜人生。既然人死了什么都没有，因此有人就纵欲享乐，有人杀盗淫妄，无所不作，这种遮无因果的人生观，实在是一种肤浅可怕的邪见。基督教对于死后审判的看法虽然与佛教不同，但是他们既有升天国、下地狱主张，就表示死后生命还是存在的。佛教则更进一步预知死后的去向，预知死后转世投胎的去处，预知在五趣六道里轮回的情形，而用一首偈来表达投胎的状况：“顶圣眼升天，人心饿鬼腹；旁生膝盖离，地狱足底出。”

这首诗偈的意思是说：人死了以后，身体的哪一个部位最后冷却，就代表往生到哪里。如果这个人死后是从脚底冷至头顶，而头顶还暖热的话，就表示他成圣果了；如果身上所有的部位都冷了，而眼睛还是暖热的，就表示灵魂从眼睛出去，这个人必定是升天去了；全身僵冷而心窝还是温热的，是再世为人而转生人世了；如果身上各部位都冷了，只有腰部是热的，就表示这个人堕入“饿鬼道”了；至死一段时间膝盖犹暖热的，是沦入“畜生道”了；如果一个人最后泛冷的部位竟然是脚底，那就是受罪而堕落到地狱里去了。

所以，人死了以后，会随着各人业力的不同而有不同的归宿，有的可以升天成圣，有的转世做人，不一定都会下地狱或变成饿鬼。而死后究竟轮回到五趣六道的哪一处呢？这就要完全看自己平生所做的善恶业报如何了。所谓“欲知来世果，今生造者是”，人死后所能依凭的业力也有三种：

(一)随重受生：好比银行查帐，债务欠得最多的人要先查先还，人死了以后，依照各人生前积聚最多的重因，而随从去轮回受生。譬如善根深厚的人，出生善途享乐；恶业盈贯的人，轮回恶道受苦，这也就是“善有善报，恶有恶报”。

(二)随习受生：佛教相信人死后会随着平日的某种习惯去受生。例如一个人平时“阿弥陀佛”念得习惯成自然了，一旦遭到意外事故而死亡，在濒临弥留的一刹那间也是一句“阿弥陀佛，这时候的一句“阿弥陀佛”，比念佛几十年还要有效，随着这人天交战时的一句“阿弥陀佛”，便能往生西方极乐净土。

(三)随意受生：人死后受生的去向，跟日常自己的所思所念关系很大。如果平日专心致志想成佛成道，死后便能随这个意念往生净土；如果平日一心一意想跻登天堂，死后便能随这个意念往生天界。所以日常修持的时候，如何念念相续不断是非常重要的关键。

无论是用哪一种业力受生，大部份的人死后都要通过一条漫长而黑暗的隧道，然后自有人前来接引。有的人是靠一条船引渡，带他渡过生死海到达彼岸；有的是牛头、马面鬼卒来拘拿，前往地狱受苦；而念佛的人，会有阿弥陀佛、仙佛、菩萨等圣众来接引我们往生西方极乐净土。

所以真正的佛教徒，如果平日能慑心正念，行善去恶，就不怕审判，也不怕死亡！

三、从死后的处理说到死亡的观念

生死事大，世界各地因为宗教信仰和风俗习惯的不同，对于死后的葬仪也各自相异。在尸身的处理上，有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬……等不同的方式；在尸身的保护上也有冷冻、风干、尸解、木乃伊……等种种不同的方法。而佛教对死后的处理方式也有一些原则，和其他宗教大异其趣。例如：人死之后的八个小时之内最好不要随便搬弄他，也千万不要随便哭出声来。

这种原则不但合于佛法，而且有科学依据。因为人的呼吸虽然停止，心脏也不再跳动，理论上可以宣告死亡了，但是他的神经系统和脑部还在运作，潜意识里面还残存着某些知觉，实际上人还没有完全死亡。所以，不管那时候他的姿态是躺着、坐着，还是一半在床上一半在地下，都不宜随便搬动他，也千万不要急急忙忙的给他换寿衣；因为你动他的时候，可能会引起他身体上的不舒服，让他有痛感，他一不喜欢就会生起嗔恨心，这一念之间就会影响他的业力而产生不幸的后果，他就不能心生欢喜的去投胎受生了。过去有一个国王笃信佛教、奉行佛法，临终的时候，国王的亲人都守在床侧看着国王安静地灭度，不巧一只蚊子飞来，正好停在国王的鼻子上，国王的亲人一看，一掌挥打过去，却打在国王的脸颊上，弥留中的国王一疼，一念嗔心起，百万障门开，因此堕入恶道，转世成为一条大蟒蛇。所以人往生之后，最好等过了八个小时再去搬动他的遗体，替他换衣服安排后事，家人到这个时候也才可以哭，在这八个小时之内，只可以助念，协助亡魂系念于佛号而往生，千万不要哭出声来，忍不住要哭的话，也要避到远远的地方去哭，不要让死者听到。因为他虽然身躯已经僵冷了，可是耳识仍然存在，如果听到亲人家属的哭声，心里留恋割舍不下，不忍离开世间安然地去受生转世，对他来讲也是很痛苦的事。

其实，人死了又何必恸哭呢？就把他当成出国去旅行，他会玩得很愉快很舒服；或把他想成升天堂成圣作佛，从此安住在极乐净土，不必再受这个无常人间种种风波的折磨，不是也很好？在佛教来讲，死亡是另一个新生的开始，如蝶破蛹，如虫化茧，如鸟出壳，进入了另一个更光明祥和的世界，我们在世的人又必私念结执而为他恸不欲生呢？

至于八小时之内不宜搬动，还有另外一种理由──就是我们打坐参禅的人，有时候会入定到心脉俱微的境界，不明究理的人，便以为是坐化了。像过去有一个老和尚，在参禅的时候入定了，寺里的小徒弟一看师父毫无气息，以为死了，就抱起老和尚的身体，一把火火化了；等到老和尚想出定的时候，一看没有身体了！以后寺里的人就常常听到老和尚的声音在喊：“我的房子呢？我的房子呢？”早也喊，晚也喊，喊得徒弟们内心不安，就去找来老和尚很要好的法师帮忙，这个法师一言不发的到了寺里，等老和尚又叫着找“房子”的时候，大喝一声：“去便去了，还要房子做什么？”老和尚一悟，无念无想，从此就不再嚷着要找房子了。

另外在“死亡的真相”这本书里，也曾经提到，有个人死了很多年之后，家人开棺捡骨，发现他竟然四肢绻屈面向棺底俯卧着；原来他只是一时晕死，入敛之后又复活了，一醒来，赫然发现自己被关闭在棺木里，大为恐慌，痛苦万分的拼命挣扎着想破棺而出，翻来覆去的终于还是闷死。所以佛教里面停灵八个小时的说法，不管对真正的死或假象的死，都是一种缓冲的过渡期，既使生者能宁静地面对生命的转捩，他使死者能平坦地跨过死亡的门槛。

再说到佛教的葬仪方式，佛教主张火葬，既方便又卫生，尤其适合于人口爆满，用地日狭的今日社会；不像土葬费用既高，占地又广，并且埋葬几年后还要捡骨，非常不方便。而火葬安厝灵骨，不需要占太大的空间，真是一劳永逸。我记得有一位东初长老，曾经付托我说：“我过身以后，你替我把骨灰撒到海里面去，跟鱼虾结个缘！”谈笑间见胸襟，和一般人的执着贪欲成了强烈的对比。许多人生前贪心，要买这一块地，买那一块地；死后还是计较，要自己的坟墓建得高大宽广，装璜得华丽美观。活着的时候与死人争地，死了以后还要与活人争地，既贪心又可笑！有的人认为佛教的葬仪虽然隆重，但是看起来未免太简单了，既不要热闹铺张的丧仪乐队，又不盖豪华漂亮的墓园，是不是太不尽子孙的孝思呢？这个问题牵涉到各人对死亡的认识，越是能了生脱死的人，就越是能够放下尘世，像古代的庄子就是真能打破生死关头人。他快要死的时候，弟子们想厚葬他，纷纷商量如何用最上等的棺木隆重的埋葬他，庄子就大笑着说：

“我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠宝，用世间万物做殉葬，还不够丰富吗？还有什么比这更隆重的呢？”

弟子们说：“不行啊，把您露天放在森林里，恐怕会被乌鸦和老鹰啄食啊！还是用最好的棺木把您葬了的好！”

庄子笑着答道：“这有什么差别呢？露天让乌鸦老鹰吃，和埋在土里给蚂蚁蛆虫吃，还不是一样？何必从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，为什么要这样偏心呢？”

所以，葬礼办理的方式固然需要合情合理，对于死亡的观念也需要智慧达观。如果能够将铺张的丧葬费用节省下来，做一点慈善事业，让死者的遗爱长留人间，或是将完好的器官捐移给需要的人，也算是救人一命，这样不仅对社会有崇高的贡献，积阴德庇子孙，亡者也能得到冥福，这实在是很有意义的事情！

从上面所说的佛教对丧葬的处理方式来看，死亡不是消灭，也不是长眠，更不是烟飞灰灭、无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境；经由死亡的甬道，人可以提升到更光明的精神世界里去。佛经里面对于这种死亡的观念，有很多譬喻，我现在就向各位大略说明一下其中的六种观念：

(一)死如出狱：众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像是从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，到了自由一样。

(二)死如再生：“譬如从麻出油，从酪出酥”，死亡是另一种开始，不是结束。

(三)死如毕业：生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。

(四)死如搬家：有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》上说的“鹿归于野，鸟归于空，真人归灭”。

(五)死如换衣：死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：“十方虚空世界，都在如来心中，犹如片云点太清”，一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过是一件衣服而已。

(六)死如新陈代谢：我们人身体上的组织每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来；生死也像细胞的新代谢一样，旧去新来，使生命更可珍贵。

有了正确的观念之后，就会知道死亡并不可怕，死亡之后到那里去才是最要紧的。一般人活着的时候，就只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向、安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，就什么都是一场空了！所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死，孔子说的“未知生，焉知死”就是这个道理。肉体的死亡不要紧，心灵的昏昧迷失虽生犹死才是最可悲的！我之所以不避忌讳的和大家谈死亡的观念，就是希各位从死亡的噩梦里清醒过来，摆脱人生的虚伪尘垢，挣出生命的无常苦空，为一己的人生建树庄严的意义，替自己的生命开创出无限的生机！

四、从奇怪的死亡说到美好的死亡

各位听到这里，大概会觉得奇怪，死亡也能算是一件美好的事吗？其实仔细想想，如果对生命有了正确的认识，对佛法有了真实的了解，能勘破死亡的阴霾，穿越时空的限隔，对生死都能坦然面对，无所畏惧害怕的话，那么，死亡自然会成为一件美好的事。像汾阳善昭禅师含笑赴死的事迹，就是一种“来为众生来，去为众生去”的美好死亡。

善昭禅师是怎么样死的呢？原来当时有一个朝廷大官叫龙德府尹李侯的，下令善昭禅师到承天寺当住持，连着下了三道命令，禅师都无动于衷，李侯府尹于是派了个使者去迎接禅师，临行时狠狠的威吓使者说 ：“听着，你如果不能实实在在把善昭禅师带回来，就把你活活打死！”

使者于是失魂落魄的来恳求善昭禅师离开汾阳，哀哀求告，请禅师一定要救他的命。善昭禅师看看不去是不行了，就考问众徒弟说：“我怎么能够丢下你们，一个人去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。”

有一个徒弟便上前说：“师父，我能跟您去，我一天可以走上八十里！”

禅师摇摇头，叹口气说：“太慢了，你赶不上我。”

另一个徒弟高声喊道：“我去，我一天能走一百二十里路！”

禅师还是摇头说：“太慢了！太慢了！”

徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么地步，这时才有一个徒弟默默站出来，向昭善禅师叩首说：“师父，我知道了，我跟您去。”

禅师问：“你一天走多快？”

那弟子说：“师父走多快，我就走多快。”

善昭禅师一听，便高兴的微微一笑说：“很好，我们走吧！”

于是，善昭禅师就一动也不动的坐在法座上微笑圆寂了，那个弟子也恭恭敬敬的站在法座旁边立化了。像这种把死亡当游戏，随时随地一瞬即去的死法，不是很圆满自由吗？

还有宋朝的德普禅师，也十分洒脱遗世。有一天，他把徒弟们都召集到跟前来，吩咐大家说：“我就要去了，不知道死了以后你们如何祭拜我，也不知道我有没有空来吃，与其到时师徒悬念，不如趁现在我还活着的时候，大家先来祭拜一下吧！”

弟子们虽然觉得奇怪，却也不敢有违师令，于是大家欢欢喜喜的聚在一起祭拜了一番，谁知道第二天雪一停，德普禅师就真的去世了。像这种先祭后死的方式虽然很奇怪，却也不失幽默；俗语说“生前一滴水，胜过死后百重泉”，为人子女的要孝养父母，应该在父母生前克尽孝思才对，如果等到亲死下葬后才大事祭拜，这样的孝道就太空泛了。

宋朝还有一个宗渊禅师，也能把死亡看成一种超脱，他活到八十三岁时，自忖证悟佛法已有火候，生死已不足牵挂，也该是舍弃肉身的时候了，就自己作了一首挽歌自祭：“举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作哀歌送此身。”这种死法不也是很潇洒的事吗？

宋朝另一位性空禅师坐水而死的事，也很有传奇性。当时有贼人徐明叛乱，使生灵涂炭，杀伐甚惨，性空禅师十分不忍，明知在劫难逃，还是冒死往见徐明想感化他，就在吃饭的时候做了一首偈自祭：“劫数既遭离乱，我是快活烈汉，如何正好乘时，请便一刀两段”，因此感化盗贼，解救了大众的灾难。后来禅师年纪大了，就当众宣布要坐在水盆中逐波而化，他人坐在盆中，盆底下留下一个洞，口中吹着横笛，在悠扬的笛声中，随波逐流而水化，成就了一段佛门佳话。他留下一首诗说：“坐脱立亡，不若水葬：一省柴火，二省闻圹。撒手便行，不妨快畅；谁是知音？船子和尚”，原来过去有一位船子和尚也喜欢这种水葬方式，性空禅师因此特意又作了一首曲子来歌诵：“船子当年返故乡，没踪迹处好商量；真风遍寄知音者，铁笛横吹作教坊”。性空禅师和船子和尚这种吹笛水葬的死法，不是也很诗情画意吗？

民国的金山活佛妙善和尚，也是用水化的方式圆寂的，那是民国二十三年在缅甸仰光发生的事了。那时妙善和尚染了热毒，又营养不良，两脚背上都长了毒疮，依旧日日爬在热石板上拜佛，弄得疮口溃烂、脓血外流，还不肯接受弟子延医治疗的照顾，连冲个凉水澡都不肯，使大家束手无策。一直到了圆寂当天，弟子又来劝请冲个凉水澡的时候，活佛居然爽快快的点头答应了：

“你要我冲凉很好，我看今天也正是我冲的时候了！”

一语双关说完，就高高兴兴的进入浴室冲洗，弟子不放心，还特别要求活佛多冲一下，除掉热毒，活佛笑嘻嘻的回答：

“我知道，一定要多冲，只冲这一下，就不必再冲了。”

结果几个钟头过去了，仅听见里面哗啦哗啦的水声，却一直不见活佛出来，大家觉得奇怪，推门一看，活佛还是屹立不倒的站在那里，只是心口早就停止跳动。像这种坐脱立亡的死法，真正摆脱了无始无明的牵绊，不是很美好的事吗？

很多禅师们死的姿态也是千奇百怪：像丹霞天然禅师策杖而死；隋朝的惠祥法师是手捧着佛经跪化的；唐朝的良价禅师来去自如，要延长七日就延长七日而死；遇安禅师自入棺木三日犹能死而复活；古灵神赞禅师问弟子说：“你们知不知道什么叫做“无声三昧”？”弟子们答不知道，神赞禅师把嘴巴紧紧一闭就死了。而庞蕴居士一家四口的死法尤其各有千秋；先是女儿灵照抢先坐在父亲的宝座上化逝，庞公只好卧着死；儿子在田里锄地，一听父亲去逝了，就丢下锄头立化；庞夫人见他们个个都去了，也拨开石头缝隙，随口留下一偈而去：“坐卧立化未为奇，不及庞婆撒手归；双手拨开无缝石，不留踪迹与人知！”

像这些禅师、居士们的死法，既轻松潇洒，又幽默自由，是快活自在的，是诗情画意的；他们用各式各样舒舒服服的姿态通过死亡，站着、坐着、躺卧、倒立、跪化、说偈而死……，由于他们具有勘破生死的智慧，才能这样了无挂碍的撒手而去。人，有生必有死，信佛的人会死，不信佛的人也一样会死，但是我们佛教徒对死亡应该有更深一层的认识，有更高一阶灵悟，“以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈”，不但不怕死，更对死后充满希望，面对死亡时，不会恐惧哀号，反而将死亡视为一件美好自然的事。

我们常常都在为人生诸事做准备，为黑夜来临而准备手电筒，为下雨天准备遮伞，为远行准备口粮，为季节准备换装……。而现在，我们也应该趁着时间还早，趁着自己身体精神都还健康的时候，先为死后的皈依处预作准备，为未来的归宿铺下坦途；我们不但要对现世的生活怀抱无限希望，对于死后的生命更要建立高昂的信心──生有所自，死有所为，法身久长，慧命无量，我们佛教徒相信生命是永恒不灭的！

我在此祝祷大家福寿绵延，福慧增长！