《楞严经》前面的三卷经文，佛陀等于是讲到了大乘佛法胜义中的真胜义性。也就是在整个大乘的教法当中，对生命的解释是最圆满的了。这当中有两个重点：

第一个就是“相妄性真”。这个相状就是我们整个五阴的身心，这个身心世界是生灭变化的。比方说，我们前生可能是一个天人，今生却变成一个人的相貌。这样的相状是变化的，不管是色身，不管是内心的感受、想法，都是不断地在变化。所以一般来说，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的种种的相状都是一种虚妄相，因为它是动态的，是变化的。

第二个部分就是我们的现前一念心性，它是真实不变的。我们讲说是“在凡不减，在圣不增”。你前生做一只蚂蚁的时候，你的心性是这样子；你变成了一个人，你变成了一个菩萨，乃至于成佛，你那一念心性永远都没有改变，都是如此的清净本然、周遍法界，所以这个心性是真实的。佛陀刚开始是把相状跟心性作一个很明确的说明，所谓的“相妄性真”。

到第二大段的时候，讲到“性相不二”。也就是说，真实的心性跟虚妄的相状是不能分开的，相状当中有心性，心性当中也有很多的相状。这两个是不可分的，永远分不开的。

讲了这些道理以后，其实阿难尊者已经是大开圆解了，发了菩提心了，但是富楼那尊者跟二乘的无学，这个时候对“性相不二”的道理产生了质疑。

其中第一个问题是说：“清净本然，云何忽生山河大地？”说我们这一念清净本然、周遍法界的心性，怎么就产生了虚妄相呢？为什么产生这些山河大地出来呢？

佛陀的回答很简单，主要的重点只有四个字：迷真起妄。我们这一念心性本来没有生死。这个观念很重要——本来是没有生死的。那么没有生死，怎么就有生死了呢？一念的迷情，一念的妄动，就在清净本然的心中产生很多很多的虚妄相出来。你看，蚂蚁的相状产生了，人道的相状产生了，天人的相状产生了，阿修罗的相状产生了……这个就是一念的迷情妄动而有。

所以，我们在观察人生的时候要知道，“真本无妄，因迷故有。”心性本来是没有虚妄相，后来怎么有呢？只就是一念的迷情而有。

从这个地方我们可以看得出来，整个首楞严王三昧对治的重点不在相状，重点在心中那一念的迷情，那一念的无明的妄动，那一念的向外攀缘的心识。