在人生过程中，最重要的就是「一念心」，也就是观念要正确，能够如此，道路就不会有所偏差，否则，理想的目标就很难达成。有句话说：「差毫厘，失千里」就是在于一念心，即是观念的掌握。

就如释迦牟尼佛在未出家前，他身为太子，可以享受天下之乐，备受国王的疼爱、姨母的呵护及全国人民的敬爱。他所过的是如此多彩多姿、多富有的人生！但对有智慧的人而言，这种生活并不是他所要求，他看到人生的老、病、死种种无常变化，会让他去思考及追求真理，这就是觉者与普通人不同的地方。

一般人容易受环境左右而沈迷在纸醉金迷的享乐中，只顾着自身的娱乐，不会想到别人所感受的苦乐，只有自己、没有别人，这就是凡夫。悉达多太子则不然，他在愈享受的环境中，愈会考虑到天下众生的种种问题。除了老、病、死的痛苦外，当时印度还有人为的四姓阶级之别，他也觉得很不平等。另外，还有贫穷、苦难的人生悲剧，以及水灾、风灾、旱灾等天然灾害，像这些社会人为及大自然的环境变化，没有一样不萦绕在他的脑海中。

苦难轮回不堪 心灵深处探求解脱

如何才能解决人生的问题？有天，太子终于向父王提出要出家修行的请求，这对国王而言，真是件晴天霹雳的打击。自从太子出世，阿私陀仙就已经预言，将来太子如果在家，长大后就能接掌王位，甚至能成为转轮圣王，统领天下，假若太子弃俗出家，将来就会修成正等正觉，成为人天导师。

国王听了这些话忧喜参半，喜的是，他所期待的是太子能承续王位、统领天下；忧的是，虽然修得无上正等正觉，成为人天导师也是好事，但他还是很担心儿子会出家。这个心结一直存在他的心里，直到太子十九岁时提出想出家的意愿，国王还是很震惊。

国王告诉太子：「国家、社会将来都要靠你去领导，你怎么能一走了之？而且国王的地位如此崇高，将来领政后，你大可自由地发挥济世救人的心愿。」太子却说：「人生，只要是有物质、有形的东西就很难改造，何况生、老、病、死种种苦难的循环，并不是改造环境就能解决。」国王又说：「你舍得父母？舍得耶输陀罗和罗侯罗？」太子回答：「世间的情爱要割舍当然很难，但是父王，您要是能帮我解决心中的问题，我就可以不出家。」

国王就问：「你有什么不能解决的问题？」太子回答：「父王如果能让我『不老、不病、不死，没有爱别离苦』我就放弃修行的念头。」国王无奈地说：「这是不可能的事！年龄会随着岁月而增加，哪有不老的人？尤其人的身体，不一定是老才会生病，不管金枝玉叶或是贫穷的人同样都会生病，我自己也不例外，再说有朝一日我也一样会死。」

太子就说：「对！不只是父王会如此，人人也都会经历这些痛苦，就像我现在想要出家，父王您这么不舍，生离是苦还有更苦的死别，人生诸多苦难要如何解决？」国王听了，知道自己根本无法帮他解决这些事情。太子又请求：「父王，您这么疼爱我，也无法帮我解决这些事，而种种苦难的轮回却是苦不堪言，所以我一定要从心灵深处去探求真理，解脱一切苦难。」

心念坚固不移 克服困难障碍

太子的心意任谁也无法移转，终于克服重重难关出家。悉达多太子当时若不是心念坚固，勇于克服一切障碍，哪有现今的人天导师、四生慈父。

太子历经种种严苛考验、修证后，把自己所体悟的真理，以浅显易懂的教育化导于人间，比如：教人「守五戒」─不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，可保住人身；行「十善」则可生天道；若以「八正道」去除无明、习气则可渐入圣道；行「六度」则能超越生死，转凡入圣。

人生需要有正念、正见的引导，佛陀的睿智可以引人向善，使人得到真正的幸福圆满，日常生活中，心念的方向要时时掌握好，才能向我们所追求的目标勇往精进。