大庄严论经卷第十二

马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

（六四）

复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。

我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：

「我今意欲求，　　不能得满足，
　昼夜怀疑惑，　　莫识是与非。
　我于久远来，　　恒思广推求，
　不知大真济，　　今为何所在？」

毗首羯磨白帝释言：「处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毗，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。」帝释答言：「彼之所作不移动耶？」即说偈言：

「犹如鱼生子，　　虽多成者少，
　又如菴罗果，　　生熟亦难别，
　菩萨亦如是，　　发心者甚多，
　成就者极少。　　若作难苦行，
　而不退转者，　　可说决定得。
　欲知菩萨者，　　执心必坚固。」

毗首羯磨言：「我等今当而往试看，若实不动当修供养。」尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毗首羯磨：「汝化作鸽。」时毗首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨：「我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事？虽复受苦如鍊好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。」尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毗王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，[口*(隹/乃)]白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：

「有实慈悲心，　　众生皆体信，
　如似日暗时，　　趣于自己巢。」
　化鹰作是言：　　「愿王归我食。」

尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：

「彼鸽畏鹰故，　　连翩来归我，
　虽口不能言，　　怖泣泪盈目，
　是故于今者，　　宜应加救护。」

尔时大王安慰鸽故，复说偈言：

「汝莫生惊怖，　　终不令汝死，
　但使吾身存，　　必当救于汝，
　岂独救护汝，　　并护诸众生。
　我为一切故，　　而作役力者，
　如受国人雇，　　六分输我一。
　我今于一切，　　即是客作人，
　要当作守护，　　不令有苦厄。」

尔时彼鹰复白王言：「大王！愿放此鸽，是我之食。」王答鹰言：「我久得慈，于众生所尽应救护。」鹰问王言：「云何久得？」尔时大王，即说偈言：

「我初发菩提，　　尔时即摄护，
　于诸众生等，　　尽生慈愍心。」

鹰复以偈答言：

「此语若真实，　　速应还我鸽，
　若我饥饿死，　　汝即舍慈心。」

王闻是已即便思惟：「如我今者处身极难，我当云何筹量得理？」作是念已即答鹰言：「颇有余肉活汝命不？」鹰答王言：「唯新肉血可济我命。」尔时大王作是思惟：「当作何方？」即说偈言：

「一切诸众生，　　我常修护念，
　如此热血肉，　　不杀终不得。」

作是念已，「唯己身肉可以济彼，此极为易。」复说偈言：

「割于自己肉，　　而用与彼鹰，
　乃至舍己身，　　当护恐怖命。」

尔时大王说是偈已便语鹰言：「汝食我肉为得活不？」鹰言：「可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。」尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。「以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？」即说偈言：

「老病所住处，　　危脆甚臭秽，
　久应为法故，　　舍此贱秽肉。」

时王侍人奉勅取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：

「汝今以利刀，　　割取我股肉，
　汝但顺我语，　　莫生疑畏想。
　不作难苦行，　　不得一切智，
　一切种智者，　　三界中最胜。
　菩提以轻缘，　　终不可获得，
　是故我今者，　　极应作坚固。」

尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：「愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？」即说偈言：

「王是救济者，　　我设割王肉，
　我身及与刀，　　应疾当堕落。」

尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：「如此之事信未曾有。」尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：

「咄心应坚住，　　如此微小苦，
　何故乃迷闷？　　汝观诸世间，
　百千苦缠逼，　　无归无救护，
　无有覆育者，　　悉不得自在。
　唯有汝心者，　　当为作救济，
　何故不自责，　　横生苦恼想？」

释提桓因作是念：「今此大王所为甚苦，心能定不？」即欲试之，作如是言：「汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。」菩萨微笑而答之言：「终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。」作是念已，即说偈言：

「我今割身苦，　　心意极广大，
　智小志弱者，　　受于地狱痛，
　如此苦长远，　　深广无崖畔，
　云何可堪忍？　　我愍如是等，
　是故应速疾，　　急求于菩提，
　如是等诸苦，　　救拔令解脱。」

时天帝释复作是念：「大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。」作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉着秤一头，复以鸽身着秤一头，鸽身转重，复割两髀及以身肉用着秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：「汝何故起为欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。」尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：「恣意使看。」时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：「我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。」即说偈言：

「天人阿修罗，　　乾闼婆夜叉，
　龙及鬼神等，　　一切众生类，
　有见我身者，　　皆令不退转。
　为贪智慧故，　　苦毒割此身，
　欲求种智者，　　应当坚慈心，
　若不坚实者，　　是则舍菩提。」

尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精进志心坚固。」即说偈言：

「我护彼命故，　　自割己身肉，
　纯善怀悲愍，　　执志不动转，
　一切诸天人，　　皆生希有想。」

尔时化鹰叹：「未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。」释复本形在大王前，语毗首羯磨：「还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。」即说偈言：

「我等应供养，　　勇勐精进者，
　今当共起发，　　赞叹令增长。
　诸有留难苦，　　应当共遮止，
　与其作伴党，　　修行久坚固。
　安住大悲地，　　一切种智树，
　萌芽始欲现，　　智者应拥护。」

毗首羯磨语释提桓因言：「今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。」尔时帝释问彼王言：「为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？」尔时大王以偈答言：

「此身归舍弃，　　犹如彼木石，
　会舍与禽兽，　　火烧地中朽。
　以此无益身，　　而求大利益，
　应当极欢喜，　　终无忧悔心。
　谁有智慧者，　　以此危脆身，
　博贸坚牢法，　　而当不欣庆？」

尔时帝释语大王言：「此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。」帝释语言：「汝作实语。」尔时大王作是誓言：「若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。」尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：

「我割身肉时，　　心不存苦乐，
　无瞋亦无忧，　　无有不喜心。
　此事若实者，　　身当复如故，
　速成菩提道，　　救于众生苦。」

说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：

「诸山及大地，　　一切皆震动，
　树木及大海，　　涌没不自停，
　犹如恐怖者，　　战掉不自宁。
　诸天作音乐，　　空中雨香花，
　锺鼓等众音，　　同时俱发声，
　天人音乐等，　　一切皆作唱。
　众生皆扰动，　　大海亦出声，
　天雨细末香，　　悉皆满诸道。
　花于虚空中，　　迟速下不同，
　虚空诸天女，　　散花满地中。
　若干种綵色，　　金宝校饰衣，
　从天如雨坠，　　天衣诸缕缋，
　相触而出声。　　诸人屋舍中，
　宝器自发出，　　庄严于舍宅，
　自然出声音。　　犹如天伎乐，
　诸方无云翳，　　四面皆清明，
　微风吹香气，　　河流静无声。
　夜叉渴仰法，　　增长倍庆仰，
　不久成正觉，　　歌咏而赞誉，
　内心极欢喜，　　诸胜乾闼婆。
　歌颂作音乐，　　美音轻重声，
　赞叹出是言，　　不久得成佛。
　度于誓愿海，　　速疾到吉处，
　果愿已成就，　　忆念度脱我。」

时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已，还于天宫。

（六五）

复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。

我昔曾闻，素毗罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华菓，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家学道。」即绕边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人绕比丘坐听其说法，即说偈言：

「虽着鲜白衣，　　不如口辩说，
　千女围绕坐，　　爱敬其容貌。」

尔时彼王以瞋忿故语比丘言：「汝得罗汉耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得须陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禅、二禅乃至四禅耶？」答言：「不得。」尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：「汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？」即勅左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：「彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？」王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人覩之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗[口*制]啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能着衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：

「谁无悲愍心，　　打毁此比丘？
　云何出家所，　　而生勇健想？
　云何都不忍，　　生此残害心？
　无过横加害，　　实是非理人。
　出家舍荣贵，　　单独无势力，
　衣钵以自随，　　不畜盈长物。
　是何残害人，　　毁打乃如是？」

诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：

「如彼阎浮果，　　赤白青班駮，
　亦有赤淤处，　　血流处处出，
　谁取汝身体，　　使作如是色？」

尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：

「如我无救护，　　单孑乞自活，
　自省无过患，　　轻欺故被打。
　巴树提自恣，　　豪贵土地主，
　起暴纵逸心，　　恶鞭如注火，
　用烧毁我身。　　我既无过恶，
　横来见打扑，　　伤害乃致是。」

尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：「出家之法不护己身，为灭心苦。」即说偈言：

「汝身既苦厄，　　云何生怨恨？
　莫起瞋恚鞭，　　狂心用自伤。」

娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙斗时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：

「和上应当知，　　瞋慢烧我心，
　犹如枯乾树，　　中空而火起。
　出家修梵行，　　已经尔所时，
　如我于今者，　　欲还归其家。
　儜劣怯弱者，　　犹不堪是苦，
　况我能堪忍，　　如此大苦事？
　我今欲归家，　　还取于王位，
　集诸象军众，　　覆地皆黑色。
　瞋恚心炽盛，　　昼夜无休息，
　犹如大勐火，　　焚烧于山野，
　萤火在中燋，　　巴树提亦尔。」

说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：

「和上当听我，　　忏悔除罪过，
　我今必向家，　　心意无愿乐，
　于出家法中，　　不得灭此怨。」

时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：「汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。」即说偈言：

「此身不清净，　　九孔恒流污，
　臭秽甚可恶，　　乃是众苦器。
　是身极鄙陋，　　痈疮之所聚，
　若少掁触时，　　生于大苦恼。
　汝意迷着此，　　殊非智慧理，
　应舍下劣志，　　如来所说偈，
　汝今宜忆持。　　忿恚瞋恼时，
　能自禁制者，　　犹如以[革*必]勒，
　禁制于恶马。　　禁制名善乘，
　不制名放逸。　　居家名牢系，
　出家为解缚；　　汝既得解脱，
　返还求枷锁，　　牢缚系闭处？
　瞋是内怨贼，　　汝莫随顺瞋，
　为瞋所禁制。　　佛以是缘故，
　赞于多闻者，　　仙圣中之王，
　汝当随彼语，　　今当忆多闻，
　莫逐于瞋恚。　　若以铁锯解，
　身体及支节，　　佛为富那等，
　所可宣说者，　　汝宜念多闻，
　如是等言语。　　当忆舍利弗，
　说五不恼法。　　汝当善观察，
　世间之八法。　　汝宜深校计，
　瞋恚之过恶。　　应当自观察，
　出家之标相，　　心与相相应？
　为不相应耶？　　比丘之法者，
　从他乞自活，　　云何食信施，
　而生重瞋恚？　　他食在腹中，
　云何生瞋恚？　　而为于信施，
　之所消灭耶？　　汝欲行法者，
　不应起瞋恚，　　自言行法人，
　为众作法则，　　而起瞋恚者，
　是所不应作。　　瞋忿恼其心，
　而口出恶言，　　智人所讥呵，
　是故不应为。　　诸有出家者，
　应当具三事，　　调顺于比丘，
　忍辱不起瞋，　　决定持禁戒，
　实语不妄说，　　善修于忍辱，
　不宜生瞋恚。　　沙门种类者，
　不应出恶言，　　应着柔和衣。
　出家所不应，　　瞋出麤恶语，
　犹如仙禅坐，　　抽剑着抱上。
　比丘器衣服，　　一切与俗异，
　瞋忿同白衣，　　是所未应作。
　麤言同俗人，　　云何名比丘？
　剃发除饰好，　　自卑行乞食，
　作是卑下相，　　不断于憍慢。
　若欲省憍慢，　　应弃秽恶心。
　速求于解脱，　　身如彼射的，
　有的箭则中，　　有身众苦加，
　无身则无苦。　　如似关逻门，
　击鼓着其侧，　　有人从远来，
　疲极欲睡眠，　　至门皆打鼓。
　未曾有休息，　　此人不得眠，
　瞋于击鼓者。　　彼共多人争，
　后思其根本，　　此本乃是鼓，
　都非众人过，　　即起斫破鼓。
　乃得安隐眠。　　比丘身如鼓，
　为乐故出家，　　蚊虻蝇毒草，
　皆能蜇螫人。　　应常勤精进，
　远离于此身，　　勿得久乐住。
　应覩其元本，　　乃是阴界聚，
　破坏阴界苦，　　安隐涅槃眠。」

时彼和上说是偈已，而语之言：「汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如乾薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。」尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：「彼听和上所说法要必不罢道。」娑罗那心怀不忍，高声而言：「无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？」娑罗那说偈言：

「电光流虚空，　　犹如金马鞭，
　虚空无情物，　　犹出雷音声。
　我今是王子，　　与彼未有异，
　云何能堪忍，　　而当不加报？」

说是偈已，白和上言：「所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不斗乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。」作是语已，于和上前长跪白言：「为我舍戒。」尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。「汝今云何舍于佛法？」或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：「汝今慎莫舍于佛法！」即说偈言：

「云何于众中，　　独自而舍去，
　退于佛禁戒？　　云何作是恶，
　云佛非我师？　　比丘至汝家，
　云何不惭愧？　　汝初受戒时，
　誓能尽形持，　　云何无忠信，
　而欲舍梵行？　　执钵持袈裟，
　乞食以久长，　　着铠捉刀杖，
　方欲入战阵。　　王鞭毁汝身，
　弃舍沙门法，　　不忆忍辱仙，
　割截于手足，　　彼独是出家，
　汝非出家耶？　　彼独自知法，
　汝不知法耶？　　彼极被截刖，
　犹生慈愍心，　　坚持心不乱，
　汝今为杖捶，　　而便失心耶？」

尊者迦旃延语众人言：「彼心以定，汝等舍去，当为汝治。」诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：「汝审去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。」答言：「可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。」和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：「此是恶人，可将杀去。」于其颈上系枷罗毗罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围绕持至塚间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：

「不用师长教，　　瞋恚恼浊体，
　今当至树下，　　毁败于佛法。
　我今趣死去，　　众刀围绕我，
　如鹿在围中，　　我今亦如是。
　不见阎浮提，　　最后见和上，
　虽复有恶心，　　故如牛念犊。」

时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：「此刀斩汝，虽有和上何所能为？」求哀和上举声大哭：「我今归依和上。」即从睡觉惊怖，礼和上足：「愿和上解我违和上语。」言：「我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罢道，我以神力故现梦耳。」彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：「汝不罢道，自看汝相。」娑罗那欢喜作是言：「呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？」尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。

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