十诵律卷第四十三

十诵律卷第四十三(第七诵之二)

后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

尼律第二(十七僧残中不共戒有十之余)

佛在舍卫国。尔时波斯匿王有千斗将，半刹利种、半婆罗门种，一部名伊舍罗、一部名达多摩那。波斯匿王有小国反叛，约勅千斗将令往伐之。即往伐，破还，白王言：「我等得胜，愿王常胜。」王闻心欢喜悦：「汝欲何愿？我当与汝。」斗将白言：「我妇有罪，不随我意，听六日与死饮，至七日以牛舌刀破裂其身。」王言：「与汝此愿。」尔时一刹利将妇不随夫意，欲六日与死饮，至七日以牛舌刀裂破其身。是妇多有亲里力势来遮，不听与死饮。诸斗将法，一人有事余者尽助，刹利众集已，强与死饮。待至七日以牛舌刀，裂破其身作两分。时有比丘尼名斯那，是摩那居士女，常是家出入。早起着衣入是家，见诸刹利妇澡浴庄严、身着好衣服璎珞，是刹利妇独着垢衣、不庄严身、愁忧而坐。比丘尼问言：「余妇皆着庄严好衣，汝何故独着垢衣，又不庄严愁忧而坐？」答言：「汝不闻邪？」问言：「何等？」答言：「我不随夫意，今受六日死饮，至七日当以牛舌刀裂破我身作两分。汝能将我去不？我去谁当觉者？」答言：「能。」比丘尼即袈裟覆此妇，将走诣尼僧坊中与出家。后日诸刹利众集，以牛舌刀欲杀，众人言：「唤此妇来！」即入舍觅不见，求觅不得。刹利众言：「谁常出入是家？」答言：「有斯那比丘尼，常出入我家，或能将去。」刹利众即往围绕王园比丘尼僧坊。刹利妇出家未久，诸比丘尼欲遮刹利众。是众中有年少刹利，不知罪福，作是言：「一切比丘尼，皆应以牛舌刀破裂作两分。」中有长老刹利言：「比丘尼是王所守护，我等不宜横作恶事，或能不可。汝等小待，我先白王，王有所勅当随王教。」诸比丘尼即诣末利夫人广说上事，夫人即向王说。王先知故于殿上坐，诸刹利往诣王所拜言：「大王常胜。」王言：「我先与汝愿，汝今当与我愿。」刹利众言：「随大王所愿当与。」王言：「是刹利妇今已出家，便是更生，非刹利妇。」刹利众言：「今随王意，当放去。」王即遣使语比丘尼：「诸善女！是事不是，汝等知是贼女应死，知王不听、刹利不听，如是女人不应与出家，诸刹利若破汝等作两分者，我当云何？佛闻是事必当与汝等结戒，若比丘尼知是贼女决断堕死，众人皆知，王及刹利不听，不得度作弟子。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问斯那比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，知贼女决断堕死，度作弟子？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼知贼女决断堕死，众人皆知，王及刹利众不听，度作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

知者，若自知、若从他闻、若贼女自说。

贼者，有二种：一者偷夺财物，二者偷身。

堕死者，作罪应死。

众人知者，多人所知见闻。

不听者，王不听活。

刹利众不听者，二部不听活。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若和上尼知、阿阇梨尼知、比丘尼僧知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼，偷兰遮；僧犯突吉罗。若和上尼知、阿阇梨尼知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼，偷兰遮；僧不犯。和上尼知、阿阇梨尼不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼及僧不犯。若都不知都，不犯。(第八事竟)

佛在俱舍弥国。尔时长老车匿母作比丘尼，名忧婆和。妹作比丘尼，名阐提。阐提为人恶性，作不善行，常恼诸比丘尼。诸比丘尼欲为阐提作摈羯磨，是忧婆和是众僧断事人，于僧中遮不得作羯磨。有时忧婆和余行不在，诸比丘尼言：「我等今与阐提比丘尼作摈羯磨。」有比丘尼言：「忧婆和或能中间遮。」更有比丘尼言：「忧婆和已余处去，多知识，卒未得还。」诸比丘尼即打揵搥集尼僧，与阐提作摈羯磨。明日众人闻阐提比丘尼被摈，忧婆和比丘尼还到其妹所，共相问讯。阐提言：「莫共我语。」问言：「何故？」答言：「诸比丘尼羯磨摈我。」忧婆和念言：「是事不是，我作僧断事人不在便强作摈，今我不能问诸比丘尼不取欲，出界外当与解摈。」时忧婆和不问诸比丘尼不取欲，即出界外为阐提解摈。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，知尼僧如法和合作羯磨摈比丘尼，不问比丘尼僧，不取诸比丘尼欲，出界外与他解摈？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问忧婆和比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，知比丘尼僧如法作摈，不问比丘尼僧，亦不取欲，出界外与比丘尼解摈？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，知比丘尼一心和合僧作不见摈，不问比丘尼僧，亦不取欲，出界外与他解摈，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

知者，若自知、若从他闻、若彼自说。

如法者，如法、如毗尼、如佛教摈。

不问比丘尼僧者，不以是事白比丘尼僧。

不取欲者，乃至不取四人欲。

出界外者，众僧篱外、壁外、障外。

解摈者，若自解、若使他令解。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若和上尼知、作羯磨人知、僧知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人犯偷兰遮，僧犯突吉罗。若和上尼知、羯磨人知，僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人犯偷兰遮，僧不犯。若和上尼知，羯磨人不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸沙，羯磨人及僧不犯。若一切不知，不犯。(第九事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼名曰迦罗，本是外道，喜斗诤相言。是比丘尼，共余比丘尼斗诤时，作是言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当从彼修梵行。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘，尼斗诤时作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当从彼修梵行。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共斗诤时作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。不但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当从彼修梵行。』」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼共比丘尼斗诤时，作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。」汝应佛法中乐修梵行，当舍离自不乐心。』是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。若是比丘尼，第二、第三谏时舍者善。若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼言：「我舍佛。」偷兰遮。若言：「舍法。」偷兰遮。若言：「舍僧。」偷兰遮。若言：「舍戒。」皆偷兰遮。若言：「非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当从彼修梵行。」呵众僧故，得波逸提。诸比丘尼先应软语约勅，尔时舍者，应教四偷兰遮、一波逸提悔过出罪。若软语不舍者，应白四羯磨约勅。约勅法者，僧一心和合，一比丘尼应唱言：「大德尼僧听！是迦罗比丘尼，先是外道，今共诸比丘尼斗诤时作如是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当从彼修梵行。』已软语约勅，不舍恶邪。若僧时到僧忍听，今僧约勅迦罗比丘尼：『汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当从彼修梵行。」』是名白。」如是白四羯磨。「僧约勅某甲比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼应约勅，乃至三谏令舍是事者，是名为约勅、是名为教、是名约勅教。若软语约勅不舍者未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教，若约勅不舍者未犯。若如法、如律、如佛教，三约勅不舍者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十四事竟)

佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼喜斗诤相言，时作是言：「诸比丘尼僧，随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共斗诤时作是言：『诸比丘尼僧，随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼言：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共斗诤时作是言：『诸比丘尼僧。随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，共比丘尼斗诤时，作是言：『比丘尼僧，随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』是比丘尼，诸比丘尼应如是谏：『汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：「比丘尼僧，随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。」何以故？比丘尼僧，不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行。汝比丘尼，舍是随爱语、随瞋语、随怖语、随痴语。』是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。若第二、第三谏时，舍是事者善。若不舍者，是比丘尼，乃至三练僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼作是言：「比丘尼僧，随爱行。」偷兰遮。「随瞋行」，偷兰遮。「随怖行」，偷兰遮。「随痴行」，偷兰遮。诸比丘尼先应软语约勅，尔时舍者，应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者，应白四羯磨约勅。约勅法者，一心和合僧，一比丘尼应僧中唱言：「大德尼僧听！迦罗比丘尼，先是外道，今共诸比丘尼斗诤时作是言：『诸比丘尼，随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』已软语约勅不舍。若僧时到僧忍听，今僧约勅迦罗比丘尼：『汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：「诸比丘尼，随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。」是名白。』」如是白四羯磨。「僧约勅迦罗比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼应约勅，乃至三谏令舍是事者，是名为约勅，是名为教，是名为约勅教。若软语约勅不舍者，未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教，若约勅不舍者，未犯。若如法、如毗尼、如佛教，三约勅不舍者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十五事竟)

佛在舍卫国。尔时有二比丘尼：一名达摩，二名昙弥，同心共作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，同心共作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问达摩昙弥比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，同心共作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若二比丘尼，同心共作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。是二比丘尼，诸比丘尼应如是谏：『汝等莫共同心，共作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。汝等各远离行，若汝等远离行者，佛法得增长，汝等舍是随顺恶行。』诸比丘尼如是谏时，是二比丘尼坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时舍者善。若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙可悔过。」

二比丘尼作恶业者，作恶邪事身口恶业。

有恶名声者，四方闻知。

恼比丘尼僧者，乃至恼四比丘尼。

互相覆罪者，共作不清净事，各相覆藏不令人知。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若二比丘尼同心共作不善因缘，偷兰遮。有恶名声，偷兰遮。恼比丘尼僧，偷兰遮。互相覆罪，偷兰遮。诸比丘尼先应软语教舍是事。若舍者，应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者，应白四羯磨约勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：「大德尼僧听！是二比丘尼达摩昙弥，同心作恶业，有恶名声，常恼众僧，互相覆罪，已软语约勅不舍。若僧时到僧忍听，今僧约勅是二比丘尼：『汝等莫同心作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪。』是名白。」如是白四羯磨。「僧约勅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼应约勅，乃至三谏令舍是事者，是名为约勅，是名为教，是名约勅教。若软语约勅不舍者，未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教，若约勅不舍者，未犯。若如法、如毗尼、如佛教，三约勅不舍者，是比丘尼僧伽婆尸沙。(第十六事竟)

佛在王舍城。尔时助调达诸比丘尼，往语达摩、昙弥二比丘尼，作是言：「汝等莫别离行，当同心行。若汝等别离行者不得增长，同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，往语达摩昙弥比丘尼言：『汝等莫别离行，当同心行。若别离行者不得增长，同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，往语达摩昙弥比丘尼言：『汝等莫别离行，当同心行。若别离行者不得增长，同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。』」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼教二比丘尼言：『汝等莫别离行，当同心行。别离行者不得增长，同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。』诸比丘尼，应如是谏是比丘尼：『汝莫教是二比丘尼作是言：「汝等莫别离行，当同心行。别离行者不得增长，同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。」汝当舍是劝邪行事。』诸比丘尼如是谏时，是比丘尼坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时舍者善。若不舍者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙。可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼劝二比丘尼言：「汝等莫别离行。」偷兰遮。「当同心行」，偷兰遮。若言：「别离行者不得增长」，偷兰遮。「同心行者便得增长」，偷兰遮。若言：「比丘尼僧中亦有如汝等者，僧瞋故教汝别离行。」呵责比丘尼僧故，波逸提。诸比丘尼先应软语教舍者，应教作四偷兰遮、一波逸提悔过出罪。若软语不舍者，应白四羯磨约勅。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：「大德尼僧听！是某甲比丘尼，教某甲二比丘尼，作是言：『汝等莫别离行，当同心行。别离行者不得增长，同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，但僧瞋故，教汝别离行。』已软语约勅不舍。若僧时到僧忍听，今僧约勅某甲比丘尼：『汝莫教某甲二比丘尼作是言：「汝莫别离行，当同心行。别离行者不得增长，同心行者便得增长。僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。」汝当舍是劝邪行事。』是名白。」如是白四羯磨。「僧与某甲比丘尼约勅竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼乃至三谏令舍是事者，是名为约勅，是名为教，是名约勅教。若软语约勅不舍者，未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教，若约勅不舍者，未犯。若如法、如律、如佛教，三约勅不舍者，是比丘犯僧伽婆尸沙。(第十七事竟)
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◎尼三十舍堕法第三(此中十九同故不出，余不同者具出之)

佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼，多畜钵，破坏不用。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，多畜钵，破坏不用？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，多畜钵，破坏不用？」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼畜长钵乃至一夜，过是畜者，尼萨耆波逸提。」

一夜者，从日没至地未了，是中间名一夜。

钵者，有三种：上、中、下。上钵者，受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹，是名为上钵。下钵者，受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹，是名下钵。上下中间，是名中钵。若过上减下不名钵。

尼萨耆波逸提者，是钵应舍，波逸提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼畜长钵过一夜者，尼萨耆波逸提。(第十九事竟。前注既云同故不出，此同比丘何独重出？此但一夜，彼过十日耳。)

佛在舍卫国。尔时有善比丘尼是旧，助调达比丘尼是客，是住处得布施衣，安居僧应分。旧比丘尼言：「是夏末后月，是住处受迦絺那衣，此是时衣，安居僧应分。」助调达比丘尼言：「汝等不善知，虽夏末月受迦絺那衣，此是非时衣，现前僧应分。」尔时助调达比丘尼，时衣作非时衣分。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，时衣作非时衣分？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，时衣作非时衣分？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼时衣作非时衣分，尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣应舍，波逸提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼时衣作非时衣分者，随分时随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼是旧，有善比丘尼是客。是中僧得布施衣，现前僧应分。客比丘尼言：「此非夏末月，是住处不受迦絺那衣，是衣应现前僧分。」助调达比丘尼言：「虽非夏末月不受迦絺那衣，然此是时衣，此安居僧应分。」尔时助调达比丘尼，非时衣作时衣分。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，非时衣作时衣分？」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，非时衣作时衣分？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼非时衣作时衣分，尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣应舍，波逸提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼，非时衣作时衣分，尼萨耆波逸提。随分时，随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十一事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，有弟子名施越沙，善好有功德。偷兰难陀与是弟子一割截衣，着诣祇洹。是比丘尼与跋难陀知旧相识，跋难陀见是比丘尼来，于是衣中心生贪着。是比丘尼头面礼足一面坐，跋难陀言：「善女！汝衣好可爱。」比丘尼言：「实好。」跋难陀言：「可以施我。」比丘尼言：「我不得与。」跋难陀言：「我当以衣与汝贸。」比丘尼言：「不能。」跋难陀是大法师，辩才能善说法，即为说种种微妙法，令比丘尼生欢喜心，持割截衣与跋难陀，跋难陀即与一可可衣。比丘尼着是衣，入比丘尼精舍，和上尼问言：「汝衣所在？」答言：「与他贸易。」「为与谁贸？」答言：「与跋难陀。」和上尼言：「跋难陀欺诳诱汝。」弟子言：「若诳若诱已与贸竟。」和上尼言：「是衣价大，汝今所着者价直甚少。」弟子言：「大价小价我以贸竟。」和上尼言：「可还取来，若不得者终身驱汝出。」是弟子畏尽形驱出故，即往索衣言：「本衣还我，我还汝衣。」跋难陀言：「我已贸竟，不还汝衣。」施越沙言：「汝诳我诱我。」答言：「若诳若诱我已贸竟，终不相还。」施越沙言：「若不还我割截衣者，和上尼尽形驱我。」答言：「若驱以不驱我已贸竟。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责施越沙言：「云何名比丘尼，与比丘贸衣，还悔言：『我还汝衣，汝还我衣。』」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越沙比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，与比丘贸衣，还悔言：『我还汝衣，汝还我衣。』」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼与比丘贸衣，后到比丘所作是言：『我还汝衣，汝还我衣。』尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣应舍，波逸提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼与比丘贸衣，后到比丘所作是言：「我还汝衣，汝还我衣。」尼萨耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言：「汝衣还属汝，我衣虽非我许，但与我来。」突吉罗。(第二十二事竟)

佛在舍卫国。尔时众多居士、居士妇，为偷兰难陀比丘尼故，各各办衣价作是言：「我等以是衣价，买如是如是衣，与偷兰难陀。」偷兰难陀闻已问诸居士：「实尔不？」答言：「实尔。」问言：「是衣何似？」答言：「如是，如是。」比丘尼言：「善好！我等比丘尼贫穷，汝等不能常有施心，若不能得各各办者，可共作如是如是一衣与我。」诸居士言：「尔。」诸居士先所办衣价，更出再三倍价买衣。与比丘尼竟，瞋呵责言：「诸比丘尼不知时、不知量。若施者不知量，受者应知量。我等先所办物，更再三倍出，我等不是失利，供养是难满难养无厌足人。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，众多非亲里居士、居士妇作同意？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若为比丘尼故，众多非亲里居士、居士妇各各办衣价，作是言：『我等持是衣价，各各买如是如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不请，后到众多居士、居士妇所，作是言：『汝等以是衣价，共买如是如是一衣与我，为好故。』是比丘尼得衣者，尼萨耆波夜提。」

为比丘尼者，为偷兰难陀。

非亲里者，亲里名父母、兄弟，乃至七世因缘，除是名非亲里。

居士、居士妇者，白衣男名居士，白衣女名居士妇。

衣者，白麻衣、赤麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣、憍施耶衣。

衣价者，金银、车璩、马瑙乃至米穀。

如是如是衣者，如是价、如是色、如是量。

与某甲比丘尼者，与偷兰难陀。

先不请者，众多居士、居士妇，先不言：「汝有所须来至我家取。」

同心者，信是居士随我所索不瞋故。

众多居士共买如是如是一衣与我为好者，难满难养无厌足故。若得是衣，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，有三种：价、色、量。价者，若比丘尼到众多居士所言：「汝等共买一钱直衣与我。」若得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「与我一钱直衣。」若言：「众共合。」若言：「合买一衣。」若不得，突吉罗。若言：「二钱、三钱乃至百钱直。」得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「百钱直。」若言：「众共合。」若言：「共买一衣。」不得者，突吉罗。是名价。色者，若比丘尼语居士言：「与我青衣。」得者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「青。」若言：「众共合，若共买一衣。」不得者，突吉罗。黄、赤、白、黑、赤麻、白麻、刍麻、翅夷罗憍施耶衣、钦婆罗劫贝衣。得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「劫贝。」若言：「众共合。」若言：「共买一衣。」不得者，突吉罗。是名色。量者，若比丘尼言：「与我四肘衣。」得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「与我四肘衣。」若言：「众共合。」若言：「共买一衣。」不得者，突吉罗。若言：「五肘六肘乃至十八肘衣。」得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「十八肘。」若言：「众共合。」若言：「共买一衣。」不得者，突吉罗。若比丘丘尼，乞异衣得异衣、若乞青衣得黄，突吉罗。若乞青得赤、白、黑、白麻、赤麻、刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣、钦婆罗衣劫贝衣，皆突吉罗。如是等索异得异者，突吉罗。

若从亲里索、若自恣请、若不索自与，不犯。(第二十三事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，自为身故乞金银。诸居士问言：「汝出家人用金银为？汝比丘尼法，政应乞羹饭、灯烛、薪草。」诸比丘尼言：「汝等居士无所知，若乞饮食、灯烛、薪草者，乞名虽多所得利少。若乞金银者，乞名少所得利多。」诸居士瞋呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』自为乞金银，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，从居士自为乞金银？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼言：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，自为身乞金银？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼自为身乞金银者，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是金银应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼自为乞金银，得尼萨耆波夜提。随乞，随得尔所尼萨耆波夜提。若为佛图乞、若为僧乞、若不乞自与，不犯。(第二十四事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼名施越，多知多识，能多得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，见是比丘尼即请言：「若汝所须酥、油、蜜、石蜜者，到我舍取。」比丘尼即受请。有一时施越比丘尼到估客舍，作是言：「我须酥。」即与酥。便言：「我不须酥，当与我油。」复与油。又言：「我须蜜。」复与蜜。又言：「我须石蜜。」复与石蜜。又言：「我不用石蜜，还与我酥。」估客言：「善女！汝欲觅我何等过？适与是，便言：『不须。』更与余者，又言：『不须。』汝谓我独施汝耶？多人待我，以汝故妨尔所人。」诸居士闻是事，呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』乞是适与，便言：『不须。』如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，乞是适与，便言：『我不须。』更索余物？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，乞是与是，便言：『不须。』更索余物？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼乞是已更索余者，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼乞酥适与酥，便言：「不须酥，我须油、蜜、石蜜。」尼萨耆波夜提。若乞油与油，便言：「我不须油，与我蜜、石蜜、酥。」尼萨耆波夜提。若比丘尼，乞蜜与蜜，便言：「我不须蜜，与我石蜜、酥、油。」尼萨耆波夜提。若比丘尼，乞石蜜与石蜜，便言：「我不须石蜜，与我酥、油、蜜。」尼萨耆波夜提。所乞者未受，更取余者，尼萨耆波夜提。(第二十五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，乞财物欲作尼僧坊。诸居士问言：「汝用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」有信婆罗门居士多与财物。是比丘尼得财物已值世饥俭，比丘尼作是思惟：「今时俭世宜自活命。若我活者，后当作比丘尼僧坊。」即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至，诸比丘尼复行乞物欲作僧坊。诸居士问言：「用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」诸居士言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我先乞财物已值世饥俭，我等作是思惟：『如今饥俭宜自活命，我若活者，后当作僧坊。』我等饥俭时食此物尽。」诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』为异事乞、作异事用，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，异乞异用？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，异乞异用？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼为僧事乞作余事用，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼为僧事乞作余事用，随用随得尔所尼萨耆波夜提。(第二十六事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，行乞财物欲自作房。诸居士问言：「用作何等？」答言：「欲自作房。」有婆罗门居士信者，多与财物。诸比丘尼得财物已值世饥俭，作是思惟：「今世饥俭宜自活命，若我活者，后当作房。」即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至，诸比丘尼复行欲乞自作房。诸居士问言：「欲作何等？」答言：「欲自作房舍。」居士言：「我先所与财物，今何所在？」答言：「我等先得财物，于饥俭世作是思惟：『如今俭世宜自活命。若我等活者，后当起房舍。』我等于饥俭时食此物尽。」诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善好有功德。』自为是事乞、作余事用，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，异乞异用，如王夫人、大臣妇？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，异乞异用？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼自为是事乞作余事用，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼自为是事乞、作余事用，尼萨耆波夜提。随用时，随得尼萨耆波夜提。(第二十七事竟)

十诵尼律卷第四十三