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根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上
大唐三藏义净奉 制译
尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园。时婆索迦聚落，彼有长者名曰力军，财如毗沙门天王，娶妻经久一无子息，便生愁念：「我今大富多有珍财，了无子息，一朝身死，以无后嗣，财物没官。」亲识知闻，咸来慰问：「何故如斯愁恼而住？」答曰：「我无男女，恐身死后财物入官，是故忧耳。」诸亲报曰：「应可祈请神祇，当得男女。」即便答曰：「若如是者，我当求请。」为求子故，即便祈请大自在天、四大海神、毗沙门天、帝释、梵王，诸天神等悉皆祈请求其男女，诸园林神、旷野等神、四衢道神、受祭神、同生神、同法神，常随神等，悉皆求之。诸人见彼祈请众神，尚无男女，咸作是言：「若求天神，得男女者，世间诸人，求者皆得，便满千子，如转轮王，等无有异。」然由三事现前，方有男女。云何为三？所为父母要有欲心和合一处、母月期至、中有现前，具此诸缘，方有子息。然彼长者，为求男女祈请不息。后于异时，有一萨埵余处命终，遂便託娠于长者妻腹。有智女人善知五事。云何为五？一、知男子有染心无染心；二、知时知节；三、知得娠；四、知从彼男得娠；五、知是男女，若是男时胎在右边，女在左边。其长者妻既得娠已，生大欢喜，报其夫曰：「贤首！仁今知不？我已有子，今在右边，必知是男。」长者闻已，甚大欢喜，便举右手，仰面而笑，作如是语：「我于多时，祈请天神，求觅男女，助我家事，代我劬劳。我所不及，当为我作，子孙昌延，得长久住。我若死后，为我追福称我名字，当愿我父生于善处。」既知有子，即令安置在高楼上，任情游戏，寒时进火，热时招凉，饮食知时，宜食给与。六时相顺者依时而进，悉皆如法。严身璎珞，一如天女游欢喜园，从床至床，从蹬至蹬，足不履地，又亦不令闻恶音声。十月满足，至欲生时，在于闻星下生。其子端正，令人乐见，耳上便有宝璫，珠自然而出。其父告左右曰：「汝可唤别宝之人。」既唤来已，告言：「此宝价直几许？」答曰：「无能作价；常法无价之宝，皆作一俱胝金钱而准。」是时其子生来，已经三七日，集诸眷属，建立名号。尔时亲属共相议曰：「欲立何名？」诸亲共言：「此是闻星中生，复有宝耳璫珠庄严其耳，此宝价直俱胝。为斯事故。孩子可名曰闻俱胝耳。」当生之日，长者家内，婢生二子，一名曰奴，二名拥护。长者即令乳养，置八乳母看之：二常怀抱、二常乳食、二人洗浴、二常共游戏作乐。此八嬭母日夜供侍，常以乳酪酥及醍醐胜妙甘美饮食供给，如莲在水，速能长大。
既长成已，即教学艺，先学文字算数，及知物价，别衣别木，别宝别象，别男别女，如是八种，悉皆明了。其父便为造三种堂室，谓冬、夏、秋。复作三种园苑，三种宫殿，上、中、下别。闻俱胝耳共诸婇女，往诣阁上游戏。力军长者，所有家事农业耕垦，皆悉自作。其子见父自为农业垦耕之作，告其父曰：「云何躬自执作？」长者告曰：「我往亦如汝在阁上游戏快乐，其乐不久便尽。」子白父言：「若如是者，当赐处分，我应入海採宝。」父曰：「如人所食麻米五穀，汝所食宝我亦能办。我之财物，终不少乏，汝何用入海？」子便三请，复白父言：「愿赐处分，放我入海。」其父不随所请，子复白言：「许我入海。」父知子意决定不移，即放令去。是时长者于聚落中，摇铃宣告：「在此居住之人愿闻，我子今欲入海採宝。若有人去者，在路无课，亦不输脚，及无差科，当自办财物。」时有五百商人，各办米粮。于时婆罗仙长者，请五百商人，家中设食已，告诸商人曰：「如我爱子，亦如汝子。若作不善无利益事，当须劝谏，勿令作恶。」时诸商人，并皆敬诺，又告子曰：「汝闻我语，皆应奉行，若商人有教，亦如我言。莫在前行，亦莫在后。何以故？或有强贼、或有力弱。其勇健者，在商人前来；然力弱者，从后而来。若商主被损，商众总损。」子闻其父说此语已，父又唤彼家生二奴：「汝等当听！汝之二人，不得一人辄离我子。」二奴启曰：「诚如圣言！诚如圣言！」其长者复作思惟：「欲令我子乘骑何乘？若与象马，乘骑费粮。当与乘驴，而为轻省。」作是念已，即办驴乘发遣，道路所须，具皆悉备。其长者子往诣母所，白言：「阿母！我今入海採宝。」时母闻已，迷闷悲啼，劝不令去，告曰：「何时更得见汝？」子生瞋故答曰：「于恶趣中相见。」母报子言：「汝所出语，极为麁秽不善，宜应悔过令罪减少。」即于母前，而便悔过。既悔过已，乘骑进发。时诸婆罗门等，为作吉祥咒愿已，即以运戴货物，应所须者，皆悉持去。渐渐游行，经无量聚落城邑，方至大海。即共五百商人，持五百金钱，用雇船舶及五船师：一人执柁、一人知进、一人知退、一人修补船、一人别水。既装束已，再三祈愿。于时商主长者子，击鼓宣令，论说海中善不善事。舶发去已，便至宝所多取宝物，安稳而回，还到海岸。
尔时商主长者子，别于一方，于沙滩上居止，共二家生计算来去用度之物。其长者子告自奴曰：「驮索迦！汝往看诸商人，今作何事？」奴往急看，乃见商人并皆眠卧，奴便睡眠。其长者子，后命令拥护往看商人，今作何事？时波洛迦见诸商人皆悉被办，驮乘欲发。其驮索迦谓言：「波洛迦报。」波洛迦复谓：「驮索迦报彼商主。」是时二奴随商人去。至天明已，二奴既不见长者子东西驱走，问诸商人曰：「长者子今何所在？」或有答言：「在前。」或言：「在后。」皆觅不见。诸商人等各相告言：「我等弃舍商主，甚为非理，急须往觅。」时诸商人，或有言：「此路极险，若觅商主，我等皆死；然而商主觅不可得。我等共为方便，若至家时父问商主，在前行者云：『商主在后。』若问在后，云：『商主在前。』然不得云：『失却商主。』」作是语已，渐至本村。其婆罗仙长者，闻诸商人来至，欢喜前行，问诸人曰：「我子何在？」其前行者答曰：「在后。」其在后人，告言：「向前。」其婆罗仙便作是念：「此等诸人诳惑于我，我子应死为复失耶？」尔时长者无希望心，生大苦恼，亲属聚集，俱时啼泣。众人皆往长者家，举声大哭。为哭多故，其长者及妇，二俱眼盲，四远诸人皆知长者子于大海中失没。其婆罗仙长者久持孝服，子在之日，所有鞋履衣服文书受用之具，皆悉施与村中秘祠，即发誓言：「若我子命存，所在之处，安稳速达。若身已死，愿生胜处。」
其长者子睡，时被日照身，觉已为风吹沙乃不见路，不知商人从何处去？即乘驴而行。驴省非是旧路，徐徐而行。其长者子为驴行缓，以杖打之，驴被打困更不能行。长者子复作思惟：「谁忍见此困苦之事，无慈愍心更打此驴？」即自步行，驱驴而去。见一铁城，其城广大，牆壁极高，其中宽大。至城门所，见一丈夫，其身长大，黑色赤精，遍身有毛，其腹麁大，甚可怖畏，执杖而住。时长者子问其人曰：「丈夫！此中有水不？」彼默不言。长者子问已，即入城中。为渴所逼，迷闷东西，求觅水故，竟无可得，不称所求，遂即大声云：「水！水！」时有五百饿鬼，一时而来，如烧木柱，自发覆体，咽如针孔，腹如大山，节节火出，赫然俱炽，告商主曰：「汝大慈悲，与我水饮，我等渴逼。」长者子曰：「我为渴逼求水，故入此城中。」饿鬼报言：「此是饿鬼之城，何处得水？十二年中，我等不闻水名。」长者子问曰：「造何罪业，生在此中？」饿鬼答曰：「赡部洲人，多生难信，我今若说，汝亦不信。」长者子告曰：「我今对验，面前而见，云何不信？」是时饿鬼而说颂言：
「我曾骂詈常瞋恚， 悭悋惜财不与人；
亦不曾行于布施， 缘此业故生饿鬼。」
时长者子，生厌离烦恼之心，即急出城，告彼丈夫曰：「汝当报我，此是饿鬼城耶？我当不入。」丈夫答曰：「商主！汝可见闻入饿鬼城，更有得出者不？为汝有大福威德，今得重出。好去！好去！」时长者子渐渐前行，日欲暮时，乃见化天宫处。有一天子，复有四天女，共为欢乐游戏天宫。其天遥见长者子，告曰：「商主无病。汝有饥渴不？」答言：「甚饥渴耳！」于时天子即令商主洗浴，供妙饮食，其夜止宿。至天晓已，于日出时，其宫变化，前四天女变为黧狗，捉此天子，覆面扑着于热铁床上，勐焰星流，食其背肉。复至暮间日欲没时，还复变为天宫，狗乃变为天女。然长者子眼亲见已，情切怪异，即告彼天子曰：「汝作何业今生此处？」时天子答曰：「商主！南赡部洲人多难信。」长者子曰：「我今目验，云何不信？」尔时天子说往昔业缘，以颂答曰：
「昔时白日损他命， 夜则持戒勤修行；
以此因缘生此中， 今受如是善恶业。」
时长者子闻此颂已白言：「颂有何义？」天子答曰：「商主！我往昔时在婆索村中，身为屠儿，常以杀羊卖肉自养育身。时有圣者苾刍，名迦多演那，劝我改悔，勿造斯业，无有尽期。既劝不得，是时圣者又复劝我，令夜持戒。我即依教。以此业故，今者白日受苦；为夜持戒，夜受如是快乐果报。商主！若至彼村见我男女，为我告言：『我见汝父极受苦报，汝今改悔休作此业。』」时长者子告曰：「汝今自说南赡部人难化难信。」天子报曰：「为将一信，报我子言：『其杀羊处地下有一瓶金，尔可穿取随意受用，自然快乐。亦应时时供养圣者迦多演那，是人天福田。所供养者，布施之时，称赞我名愿罪消灭。』」是时商主闻此语已，渐进前行，复见天宫。有一天子，共诸天女欢喜游戏，遥见长者子告言：「商主！愿尔无病，不有饥渴耶？」长者子曰：「我有饥渴。」天子即令洗浴，设诸饮食，止息安卧。至日暮时，天宫复变，天女为大蛇，绕天子身，周匝食脑。至日出时，还复天宫，作天子形及以天女。其商主怪异，问彼天子曰：「曾造何业生于此中？」天子报曰：「南赡部洲人，难化难信，我不能说。」时长者子答曰：「我目亲见，云何无信？」尔时天子说伽他曰：
「夜共他妇宿， 昼日护尸罗；
缘此业果故， 受斯善恶报。」
时长者子问曰：「此说何义？」天子答曰：「我曾往昔在婆索婆村中，常行淫欲，淫他女妇。后逢圣者迦多演那，劝我悔造非法恶业。我由不断斯事，圣者复言：『汝不常断者，白日持戒、夜还行非。』缘此事故白日受天快乐，夜受苦报。善哉长者子！去至彼村，我有一子，幸为报之。我见汝父作如是言：『我由前生曾作此业，淫他女妇受地狱苦。』」时长者子言：「南赡部洲人难化难信，云何肯受？」天子报曰：「若不信时，告言：『我生存日，祭火炉地下有二瓶金，当可穿取，自受快乐。又复时时供养人天所奉大迦多演那，发弘誓愿，称我名号，愿罪消除，得生善趣。』」
时长者子领受此语，次复前行，去此未远，乃更遥见园苑。其中有师子座，座上有一妇女而坐，颜容妙好，人所喜见。座四脚下各有一饿鬼，缚着座脚而住。时此妇人遥见长者子来，告言：「商主！无病少恼。有饥渴耶？」答曰：「我甚饥渴！」时彼妇人告长者子曰：「与汝诸浆。汝可作盟：今所与浆，勿得与此四箇饥鬼。」长者子答曰：「敬诺所言。」既蒙设浆及妙饮食，时彼妇人欲现饿鬼业报之事故，便入一房，隐身藏住。诸饿鬼等即白长者子曰：「汝大慈悲，愿赐少许饮食。」其长者子心生怜愍，即掷食与。第一得食，变为炎热铁团；第二得食，变为麦糠；第三得食，变为脓血不净；第四得食，乃还食噉自身肉血。尔时饿鬼吞热铁丸者，烧身臭秽，妇人闻气，即出高声告长者子曰：「汝所作者甚为非理，不应与彼饮食。」其长者子答曰：「妹子！彼见求我，心生慈悲，云何不与？」时妇人言：「我心慈悲，更大于汝。然此饿鬼：一者是我夫婿，二者是我之子，三者是我新妇，四者是我家奴。」是时长者子问曰：「曾造何罪，生在此中？」妇人告曰：「南赡部洲人难化难信，说有何益？」长者子曰：「我今现见，云何不信？」时妇人言：「我于往昔，于婆索婆村，曾为梵志女，因岁星节日家中设食，乃有圣者人天所奉迦多演那，来乞饭食。我生欢喜，施满钵盂食。我复生念：『今可告夫，冀生随喜施食之因。』其夫瞋恚妇曰：『尚未供养诸婆罗门，因何先施秃头之人。云何不与热铁丸？』既不遂情。次当劝子，子复报云：『何不食其麦糠？』后时我遣一奴送食与诸亲眷，奴得食已，在路自飡上妙好者。回至勘问，其奴便讳：『我若在路食之，愿我当食自身脓血。』后时诸亲又送食来，新妇盗食。我又问之，答言：『不食！若食，愿我自食身肉。』」白言：「商主！其夫婿、儿子、新妇，及奴者，此饿鬼等是，并由自作，今受饿鬼。由我布施圣者迦多演那一飡之食，作如是言：『汝若受报，我当眼见。』我先布施天人所供迦多演那，应生帝释天宫；由发恶愿故，今堕饿鬼道中。商主！仁若往访婆索婆村，我有一女，在彼村中为淫女，幸可为报云：『汝父母兄嫂及奴，堕在饿鬼趣中受苦，由先作恶今受此苦，汝今应可悔过，莫作斯恶，当受苦报。』」长者子曰：「南赡部洲人多难信，不受我语。」白言：「商主！彼若不信者，便当告：『我先卧床下，有四瓶金并一金杖及金澡罐，汝当出取金瓶任意受用。复须时时供养天人所识迦多演那美妙饮食，并称我名令我得福罪当轻薄。』」时长者子既闻语已，即便辞别，入房眠睡。尔时诸鬼互相告曰：「汝等应知，此长者子正睡，可持送往婆索婆村，置灵床上。」时诸鬼等，依言将往。
是时商主至明清旦日欲出时，即便睡觉，乃见诸床及以小床、靴履之物，一切资具之上皆有其名字。次第读看有如是语：「我今所施此物，愿子早来。如若死者，随所生处愿此诸物，并皆随从。」见斯事已，即思惟言：「我之父母，既知我死，何须更住？宜可往诣圣者迦多演那所，而为出家，修其梵行。」作是念已，即便往诣迦多演那所。时具寿迦多演那，遥见长者子来，见已即告语言：「善来商主！汝今见此生死过患耶？」白言：「圣者！我今已见。」又即白言：「愿与出家供侍圣者，断淫怒痴修于梵行。」时具寿迦多演那言：「汝可先传彼语，然后可来出家。」白言：「可尔！」既闻圣者告已，即往彼村杀羊之处，到其人所，告曰：「汝今知不？于恶趣中，曾见汝父，遣传此语：『汝可回斯杀羊恶业非法之事。』」彼乃答言：「我父死来经十二年，岂有传信别生中事，汝从他闻为自见耶？」答曰：「我从恶趣中来。若不信者，汝父报言：『汝屠羊处地下有一金瓶，穿取其金将为受用，并复时时供养圣者迦多演那食，称赞我名愿罪业消灭。』」然此屠儿即穿地下，遂得金瓶，乃知证验。
时长者子又即往访淫逸之子，到已告曰：「我见汝父，令报汝斯事：『我所造业果报成熟，现受众苦。』」斯人答曰：「我父死来，经今十二年。岂从他生中来？为复闻他说耶？为自见耶？」长者子曰：「我从饿鬼中来，具见斯事。若不信者，汝父信曰：『向汝事火炉下有二金瓶，汝应穿取受用，及将一分时时供养圣者迦多演那一团之食，称赞我名愿我罪业除灭。』」子即穿地乃见金瓶，始知现验。
时长者子又往彼淫女之处告言：「汝复当知，我于恶趣，见汝父母兄嫂及奴，令报汝知，急悔已过恶业之事。」答商主曰：「彼并死来，经今十二年，谁复见闻？尔从何处来耶？」答曰：「我从地狱中来。若不信者，汝父母言：『我眠卧处床四足下，各有一金瓶，其中并有金杖澡瓶。汝可穿取欢乐受用，及以时时供养圣者人天所奉迦多演那，当称赞我名愿我罪灭。』」当即穿地，一如来信。时长者子笑曰：「人皆信金，不信我语。」因笑露齿，女见金齿，乃知斯人是彼长者之子，问曰：「圣者！仁岂不是婆罗仙子耶？」报曰：「众人皆道我是。」其女即走往至其家，切报父母。父母闻已，当由未信。其长者子自往家中，作謦咳声。父母猜觉，乃知是子，即抱子头，号声大哭。父母先盲，因哭眼膜除，得见子面。时长者子白父母：「我欲出家，愿见赐许。」父母告曰：「比者为汝眼目双盲，我等命存已来，不得出家，二俱死后随汝所欲。」
时长者子虽复在家，而常学读诵，遂证预流果。复为父母说四真谛法，父母闻已以慧金刚杵，摧破二十种萨迦耶见山证预流果。于后父母二俱身亡。于时长者子悲愁离别恋父母故，广行布施修诸福业已，往诣圣者迦多演那所，头面顶礼白言：「圣者！愿于善说法律中而为出家，修行梵行并受近圆。」尔时圣者既观察已，即与亿耳出家，而为求寂证一来果。时彼住处，是其边地，少有苾刍，难得受具且为求寂。所有求寂行法悉已教之，证不还果。
诸佛常法岁二大会，一切苾刍悉皆来集。言二时者，所为春末及以夏后。凡有大小声闻等众，普皆云集。具寿圣者迦多演那弟子，及诸苾刍等，在于余处三月安居。安居既竟洗浣衣讫，着衣持钵渐渐游行，往婆索婆村，方满十众。时圣者迦多演那，即与亿耳近圆。既近圆已，所有律行悉皆教学，断诸烦恼证无学果。既获果已，堪受人天上妙供养，如上广说。时诸苾刍等，往圣者迦多演那所白言：「大德！比住此间，供养圣者，所有事法悉皆作了，今欲礼觐大师世尊。」圣者报言：「善哉随去！」既蒙许已，严持衣钵，往室罗筏城。于时圣者亿耳从坐而起，整衣服合掌恭敬，白迦多演那言：「邬波驮耶！我有谘白，愿见听许。我今但见邬波驮耶，未见世尊。虽见法身，未见色身。若亲教听我见如来色身相好者，今亦欲去。」是时圣者迦多演那告亿耳曰：「诸佛如来，难可得见。时久乃逢，如邬昙花。汝今欲去，宜可知时。」迦多演那告言：「汝至世尊所，代我头面礼足问讯世尊：『少病少恼，起居轻利安乐住不？』并持五事往白世尊：『婆索婆村，地是边国，有欲近圆，十众难得。又彼国人常以水澡洗为净。其地坚鞕，牛若行时有脚迹，不同诸国地土柔软。又东国人用如是卧具，所谓羖羊皮、鹿皮、牛皮等。若有苾刍，与余苾刍送衣，闻有衣来，而未入手，恐犯过十日舍罪，不知云何？将此请缘具白世尊，世尊有教，我敬奉行。』」是时亿耳一心专念，既辞师已，其夜在彼村宿，至明清旦，着衣持钵渐渐游行。乞食已讫，至于食后，别其主人，还卧具竟，执持衣钵，往室罗筏城，随路而去。经诸村落，方达彼城至逝多林，安置衣钵洗手足讫，即往顶礼世尊。
尔时世尊为诸四众及诸天、龙、鬼神、国王、大臣、沙门、婆罗门等说法。佛既遥见亿耳从远方来，而告阿难陀曰：「可于房内与敷亿耳床褥卧具。」阿难奉教，即往敷床卧具。既敷设已白世尊曰：「愿圣知时。」佛既洗足入于房内，右脇而卧，两足相垒，作光明相，正念当起如是作意。尔时亿耳，于寺门外，洗足已入房安置，同前右脇而卧，作光明相，念当早起。如是作意，而于夜中，竟无言语，默然而住。夜欲已过，亿耳即便结跏趺坐，直身定意，正念现前。佛告亿耳苾刍：「汝可诵我所说经律，如我成道所说之者。」即教诵经，亿耳既诵经已，佛即赞言：「善哉，善哉！汝所诵经极为清净微妙。」时亿耳即作是念：「邬波驮耶！令我请者，今正是时。如邬波驮耶所问之事，今应请之。」作是念已，即从座起，顶礼佛足白言：「大德！我住处阿湿婆兰德伽国婆索婆村，其地边方，彼有圣者迦多演那，是亲教师，稽首顶礼佛足，问讯世尊：『少病少恼，起居轻利安乐住不？并以五事请问世尊：彼国是边地，十众近圆极为难得。又彼国人，常以洗浴，以为清净。彼国地土，极恶坚硬，牛蹋足迹，日晒乾已，人行不得，不同余国。彼国常用如是卧具：毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、羖羊皮，以为卧具。若苾刍与余苾刍送衣，闻有衣来，而未入手，过十日，恐成犯舍，不知云何？』」佛告亿耳苾刍：「汝所问者，今非是时，我今不说，且置是事。当于众中问，我于大众之中为汝决疑。」既至平旦，佛即起来，众中就座而坐。佛既坐已，时亿耳苾刍即从座起，整理衣服合掌顶礼世尊，白言：「东方边国婆索婆聚落，圣者迦多演那在彼而住，是我邬波驮耶，头面礼佛足，问讯世尊：『少病少恼、起居轻利、安乐住不？彼国边方，欲受近圆，十众难得。彼国人民，常以水洗浴，便为清净。国内地土极为坚硬，牛行蹋地足迹，日晒乾已，人行不得，不同余国。国法复用如是卧具，所谓羊毛、羊皮、鹿、牛、羖羊等皮，以为卧具。有苾刍遣信与苾刍衣，闻有衣来，其衣未至，便过十日，恐犯舍堕，不知云何？』」尔时世尊以此因缘，告诸苾刍曰：「从今已后，听诸苾刍，于边方国，持律苾刍五人，得为近圆。边方地土恶处，开着一重革屣，不得二重、三重，底若穿破应补。若苾刍遣信送衣与余苾刍，彼未得衣，无犯舍罪。」
时具寿邬波离在于众中，从座而起整理衣服，合掌白佛言：「世尊大德！向开边方持律五人近圆，不知从何处以来是边方处？」佛言：「从此东方，有奔荼林，彼有水，名曰奔荼，从此已去名为边国。南方有国，名摄伐罗佛底，有水亦名摄伐罗佛底，从此已外亦名边方。西方有国，名窣吐奴，邬波窣吐奴婆罗门村此外名边方。北方有山，名嗢尸罗，此山之外，名曰边方。」
诸苾刍等生疑，白佛言：「世尊！此亿耳苾刍，曾作何业？生大富贵家，财宝无量，于母胎中，耳上自然有此妙宝耳璫，价直无量。复得出家近圆，不见世尊得无学果，断除烦恼。」佛告诸苾刍：「此亿耳苾刍，先所作业，自作自受。因缘会遇，如暴水流，决定须受。今始会遇，合受斯报，亦非地水火风能令有坏果报，身必自受。如有颂云：
「『假令经百劫， 所作业不亡，
因缘会遇时， 果报还自受。』」
告诸苾刍曰：「乃往过去，于此贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，号迦摄波如来，十号具足，住波罗痆斯国仙人堕处施鹿林中。其国有王，名讫里伽，而为王化，人民炽盛，饮食丰足，无诸衰患，悉皆安乐。无贼无畏，一切具足，无所乏少，以法治世。彼王有子，名曰善生，立为太子。时迦摄波如来化缘既毕，如薪尽火灭而入涅槃。时讫里伽王即取香木以用荼毗，又用牛乳灭火，收拾设利罗，用四种宝造瓶，于四衢中起七宝塔，安置设利罗，高一俱卢舍。其国东境所有贡物，尽施于塔。后时其王命终，便立太子为王，即与诸大臣等共捡库藏其物多少。并见国之东境所出贡物，悉施于塔。诸臣白王：『先有王所施塔之物，应还取不？』新王答曰：『我父先王所作之事，如释梵天王，我今岂敢还取斯物。』然诸臣等皆不信乐佛法，共作是念：『我今当设方便，施塔之物悉还收取。』即闭城东门，所有财物皆悉不入，其塔彩色脱落，并皆破坏。
「北方有一商主，将诸商人来至此国，于塔傍住。尔时商主塔所礼敬，见塔破坏，复见一女人，无有男女洒扫供养。然彼女人，既见迦摄波如来、应、正等觉，于彼佛所发心受学。商主问女曰：『此是谁塔？』女便广说因缘：『此是迦摄波佛塔。』商主闻已，心生欢喜，即脱耳璫奉彼女人，令卖取直用修营塔：『我若回还，当更布施。』女人得已，即便庄严。商主回还，到彼塔边瞻仰无尽，即便发心，更造宝盖幢幡以用供养，如是发愿：『我今供养此迦摄波如来塔所有善根，愿我当来生处，常得富贵尊高。于当佛所，愿得出家，断除烦恼，证无学果。』」
佛告诸苾刍：「其商主者，岂异人乎？即此亿耳苾刍是。由供养迦摄波佛塔故，生生常得富贵家生，于母胎中，便有宝耳璫珠自然在耳。复愿当来出家，断除烦恼，得阿罗汉果。复于母所，出恶言故，由斯业力，见诸地狱。」
佛告诸苾刍：「若作白业得白果报，若作黑业得黑报，杂业杂报。汝等苾刍！当离杂、黑业，当修白业。」告诸苾刍：「此是我教。」诸苾刍等闻佛说已，欢喜奉行。
根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上
根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下
大唐三藏法师义净奉 制译
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。具寿邬波难陀初始出家，分得一床，甚是破坏。若动身时，床便作声，在床上卧，不敢转侧，恐畏作声。邬波难陀即作是念：「我若不乞更作好床者，我则不名邬波难陀。」至明清旦，即往胜光王所。王言：「善来圣者邬波难陀！得安稳眠不？」即告王曰：「我虽眠卧，心常恐怖。大王自知，我未出家，卧八重敷具。今虽出家，为是小夏，分得一破床，触着作声，不敢转侧，恐畏破坏，甚大辛苦。云何得安稳眠？」王告邬波难陀曰：「汝可合卧如是八重敷具耶？」便答王曰：「得。雅合其理，何处佛制不许卧八重敷具？」王曰：「若依法者，我今施之，任意将去。」复向王言：「我不是国王，云何我得将王家物去？王应遣人送将向寺，我当受之。」王与八人，四人舁卧具，四人舁床。邬波难陀得已欢笑，随逐而行。路上有诸俗人婆罗门等，见此床褥，问言：「此是谁物？」答曰：「王与。」又曰：「将此床去，王于何宿？」邬波难陀报曰：「于自家宿，此床褥等是我之许。」诸俗闻已，即便讥诃：「此秃头沙门，乃畜如是行欲卧具。」邬波难陀即至寺中，扫洒田地，涂瞿摩已，其床褥等敷在门边。佛来至门所，邬波难陀见佛来至，欢喜白佛言：「世尊！看我卧床！看我卧床！」佛既见已，便即默然，集诸苾刍僧伽，就座而坐，告诸苾刍：「若向大床坐卧者，一切过失，因此而兴。自今已后，若苾刍坐卧高大床者，得越法罪。」
有一长者，请佛及苾刍僧伽，于舍供养，敷设高座。时阿难陀先到彼家，见其高座，语长者言：「此之高座，不是应法，当即除去。」彼正欲除，佛便来至其舍，知而故问：「汝欲作为？」阿难陀白言：「除去非法床座。」佛告阿难陀曰：「我非一切处制不许用高床，若白衣舍开听。若在毗诃罗内坐卧者，得越法罪。」
于时南方有一苾刍，身但三衣，来至室罗筏城，顶礼世尊。有一皮敷具，用以儭身。邬波难陀见已，即便随后慰问赞叹，待彼苾刍暂停息已，便从彼乞：「汝乞食苾刍，此皮能惠施不？我欲诸寺游行，每将随身，经过塔所，巡礼圣迹。」彼即报言：「邬波难陀！我今与汝，汝能去不？」邬波难陀报曰：「然我有力，能办此皮，不足为难。」告邬波难陀曰：「若如是者，我今不与汝皮。」彼闻是语心生瞋，默尔而住，便作是念：「胜光大王看牛之人名曰婆吒，彼即是我先来知识，彼中有皮，我求乞，定得无疑。」作是念已往诣其所。正属春初，牛生斑犊甚为可爱，邬波难陀即以手摩犊身便生爱乐。婆吒见已，语邬波难陀曰：「圣者！须牛乳耶？」答言：「不须，见此犊皮，我甚爱乐。若得此皮为敷具者，足以支身，安稳行道。」婆吒报言：「圣者！且归。已知我意。」去未久间，婆吒即令人杀犊剥皮，送与邬波难陀。彼人依语，对牛母前，杀犊剥皮，将皮送与邬波难陀。然而犊母见将皮去，爱念子故，作声大唤随逐而去。其送皮人将皮往诣逝多林，到已入寺，牛母在于门外。世尊见此牛已，知而故问阿难陀曰：「此牛何故久立门外作声？」时阿难陀白言：「大德！由邬波难陀杀犊取皮，用为敷具。其犊乃是此牛生，犊子母由爱念子故，随逐儿皮，在于门外。」尔时世尊便作是念：「过患已起，由彼皮故。」即往苾刍僧伽众中，就座而坐，告诸苾刍曰：「邬波难陀愚痴无智，为用皮故，作非沙门法。是故诸苾刍，从今已后，更不得用皮。若用皮者，得越法罪。」
如世尊说：「苾刍不应用皮。」有异长者，请佛及苾刍僧伽就家设供，还复用皮而为座物。乃至佛告阿难陀：「不应一切处制皮，是故我开俗家应坐，不应用卧。若在毗诃罗，并不应坐卧。若受用者，得越法罪。」
缘在王舍城，尔时具寿毕隣陀婆蹉，从出家已来，身常有病。眷属来者，皆为说法而去。既至家中，复为妻说：「今圣者毕隣陀婆蹉为我说法，甜美犹如淳蜜，无可弃者。」其妻答曰：「汝果报成熟，遇佛出世，得闻妙法。」夫曰：「汝何故不听？」答曰：「为有羞故，不能往彼听法。若得圣者来此为说，甚善。」时夫即往毕隣陀婆蹉所，白言：「圣者！我蒙说法，利益无量。妻是妇人，有怀羞故，不能来此听法，甚乐闻法。若圣者降德，慈悲为说，妇人方得闻法。」时具寿毕隣陀婆蹉告曰：「我出家已来，身常有病，不能往至。」彼人白言：「圣者！我等作侍者舁去。」答曰：「世尊未许。」以缘白苾刍，苾刍白佛。佛作是念：「我为诸苾刍老病故，听乘舆。」即集苾刍僧伽，众中就座而坐，告诸苾刍曰：「从今已往，有利益故当乘舆。」是时六众苾刍亦在众中，如世尊说：「听具寿毕隣陀婆蹉乘舆。」及诸侍者围绕，往梵志长者家。六众闻已，即作种种妙好彩画宝舆乘之，街衢而行，往诣俗家，并及出入，轻欺诸人，喻如草木，不顾前后。婆罗门长者而问曰：「圣者！何故乘骑？」答曰：「世尊许乘。」时诸人等咸悉讥嫌而作是说：「汝等沙门，为慾所逼。」时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：「汝诸苾刍，已有此过，不应乘骑。有二种缘听许。云何为二？一者瘦弱、二者老病。有此缘者，我当听许。若无缘乘者，得越法罪。」
时有苾刍，游行人间，在路逢水，不能自持衣钵浮渡。时诸苾刍具缘白佛，世尊告曰：「汝等苾刍，应习学浮。」时诸苾刍，闻佛世尊听学浮渡水。于时六众苾刍，于市多河，浮渡来去。后有居士女，至于河边，无舡可渡，久住烦闷。时六众苾刍告彼女曰：「我当渡汝。」然诸女等，见是出家之人，便即信委，共渡河水，遂于水中，摩触女身所有支节，渡到彼岸，复告女曰：「回来，我还渡汝。」时彼女人告言：「汝之秃人，甚怀姦恶之性。我之夫主，由故不触我身支节，况汝。」即便讥嫌骂辱。时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「若诸患起，皆由摩触女身。我今制诸苾刍，勿得触女人身。」作是念已，集诸苾刍，告言：「六众苾刍痴人！多种有漏处，作非沙门法，不随顺事，非理不净触女人身分。汝等从今已后，不得触女人身分。若触者，得越法罪。」
世尊已制苾刍不应触女人者，时有城主，常爱胜地园苑池沼，将妻子眷属，衣服严饰，往诣园苑。众中有一女人，持瓶诣河取水。复有苾刍，河边滤水观虫。女人羞耻，见苾刍取水路边，即便远去，于嶮窄处而取其水。瓶水既满，方欲举之，其女脚跌堕水，被水所漂。时此苾刍便作是念：「世尊制学，不得触着女人身分。若触着者，得越法罪。」时彼苾刍弃而不救，家人怪迟，寻后相觅，问苾刍曰：「见一女人持瓶取水不？」答曰：「我见堕河被水漂去。」白言：「圣者！为愍有情，每于水中观小虫，今见女人被溺，岂合弃舍而不救之。」苾刍告曰：「世尊不许触女人身。」闻是语已，便即讥嫌。时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：「若有死难，须可救之。若能自济，云放即放。」时诸苾刍执捉之时，乃生染心，佛言：「汝执于女，当观如母、如女、姊妹等想，救渡令出。」有救得者，被溺既困，不能省悟，佛言：「于沙堆上，覆面而卧。」时苾刍等但覆面卧着弃去，遂被乌鹫野干噉嚼，佛言：「不应弃着而去，当须守护。」苾刍守护，近在身傍便生染心，佛言：「不应近住，随时念护。」苾刍为守护故，过时不食，佛言：「苾刍食时欲至，见牧牛羊人，告令守护。食已，复须频看，知其死活。」
时六众苾刍，于阿市多河边洗浴，有异长者家牛，常法渡河。是时六众各捉乳牛尾，渡河来去，因兹牛遂乳绝。长者诃责牧牛之人，其人以事具述，长者讥诃。时诸苾刍以缘白佛，佛以此缘集诸苾刍，告言：「汝等不应执捉牛尾渡河。若犯者，得越法罪。」世尊既制：「不应执牛尾渡水。」
时有众多苾刍，当欲渡水，河无舡筏，不能得渡。以是因缘，往白世尊，佛告诸苾刍：「汝等当知，有五种可执而渡，所谓象、马、犊牛、猫牛，及以浮囊。」是时六众苾刍，即作种种严饰，画丈夫妇人形浮囊而渡。梵志居士皆相谓言：「是何道理？」答曰：「世尊许我。」时婆罗门居士等皆作讥嫌：「此秃沙门，染欲所逼。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！不应以种种彩画丈夫女人形渡河。当置二种浮囊：一为褐色，二为小者。」世尊正说法之时，有苾刍来，路见黑蛇，云：「见长者。」佛言：「苾刍应着木履。」
缘在室罗筏城，时给孤长者造胜新堂，以种种彩画严饰，为请苾刍，于此说法并读诵经，食后宴息，修造衣服，亦安置种种师子之座。其说法处，时有苾刍着木履来，于其地上蹋地令损。给孤独长者清旦往礼世尊，乃见其地木履蹋作坑坎，问言：「圣者！王及四兵来此宿耶？」答言：「不尔。然由苾刍着其木履，遂蹋地损。」长者讥嫌，佛言：「汝等着于木履而损寺地。从今已去不应畜木履。若畜者，得越法罪。」
苾刍三月居家安居，皮履烂坏。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若在俗家，着木履无犯。」时有信心长者婆罗门，布施木履与诸苾刍，皆不肯受，咸云：「佛未出时，外道为福田。佛已出现。仁等是为福田，愍我故受。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应受，受已置厕边用。」
摄颂曰：
竹叶蒲绳履， 俱胝为护开；
曾着夺皮严， 安带重并儭。
佛告诸苾刍：「不得用木履，当取竹叶作履。」诸苾刍着竹叶履，乃生过患，佛告诸苾刍：「从今已后，不得畜竹叶履，当着蒲履。」还生过患，佛告诸苾刍：「不得畜蒲履。汝等苾刍，当着绳履。」还生过患，佛告诸苾刍：「不得畜绳履。」时诸苾刍乃患风肿，两髀有病，苦痛所逼，当以水淋，皮履总烂。时诸苾刍以缘白佛，世尊告曰：「汝诸苾刍！若患两腿风肿者，当可着绳履，勿生疑也。」
尔时俱胝耳童子，身体柔濡，昔时业报成熟故，乃于足下有金毛，长四指。于时六众苾刍见已，共相谓曰：「此之童子，犹如生酥满瓶，今于佛教中出家，能作何物？」童子闻已，心生不喜，即往阿难陀所，礼足已白言：「尊者！云何一向勤求行三摩地？」答言：「具寿！如佛所言：『经行最胜。』」即往深摩舍那，料理经行之地，于中经行。经行多故，足下四指金毛，并已脱落，双足研破，血流于地，状若屠羊，从此向彼，乌寻后食。诸佛常法，未入涅槃，时时往诣河边游行，如见所说。是故世尊游行此处，乃至亿耳住处。世尊见亿耳经行之处皆有血流，知而故问阿难陀曰：「是何苾刍，一向勤求胜三摩地？」时具寿阿难陀白佛言：「此是亿耳经行之处。」佛言：「阿难陀！我今许亿耳着一重底革屣，不得着两重、三重，若底破当补。」尔时具寿阿难陀即诣亿耳处，告言：「具寿！佛许着一重革屣，不得着两重三重，底若穿破当须补着，为着安稳，修行福德。」白言：「圣者！世尊总许诸苾刍着，为复独令我着耶？」时阿难陀告曰：「世尊！见汝经行时，脚下流血，独令汝着。」亿耳白言：「具寿！谁敢违佛所教？然且独令我着，自余梵行见者说言：『我弃舍家主及诸眷属、多财珍宝宫殿，一切悉舍而为出家，独许着革屣。』若世尊许诸苾刍僧伽总着者，我亦依教着；如其不然，独不敢着。」阿难往诣佛所，具以事白，佛告阿难陀：「从今已去，许诸苾刍僧伽，总着一重革屣，不得着两重三重，若破者当补着。」时具寿阿难陀，集诸苾刍僧伽，白言：「佛许诸苾刍着一重皮屣，不得着两重三重，若破当补着。」其中有一摩诃罗出家人，着屣向经行处，世尊告曰：「离我面前。」说是语已，即集诸苾刍僧伽，告曰：「我若在俗间，得着革屣见我。若独在余处，苾刍声闻众中，不得着革屣而来见我。」
如佛所说，别有苾刍欲洗足时，其水瓶破，遂于净盆中洗足已，复以口满含水，犹如蝎行。时六众苾刍见，作如是言：「不闻音声，而作舞耶？」六众苾刍便即口和音声。有余苾刍作是言：「汝等何故作掉戏耶？」六众答曰：「汝岂不见此苾刍无别音声而作舞耶？」时诸苾刍以缘白佛。世尊知而故问，乃至佛告摩诃罗苾刍：「汝作何思念而作是事？」苾刍白言：「为欲免污卧具故。」尔时世尊告诸苾刍曰：「若为护卧具故，作如是者，而无过咎。我今听诸苾刍，为护卧具故，应着一重革屣，不着两重三重，若穿穴应补。」
缘在室罗筏城，时有一乞食苾刍。别有长者，于斯苾刍深生敬信。于时苾刍跣足，辰时着衣持钵，入室罗筏城乞食。既不着革屣，长者见其脚有噼裂，白言：「圣者！可无革屣着耶？」答言：「贤首！我无革屣。」复白言：「圣者！共往皮作家，量脚大小，为作革屣。」然此苾刍，即共往至皮作之家，报曰：「贤首！可量度此出家人脚，裁一量革屣奉上。」其皮作人即量脚已，便作是念：「此沙门释子，以言科税。我若为作，须共远期，不得即索价直。」尔时诸苾刍，皆作一重皮革屣着。其乞食苾刍，频往皮作家，索不得，更不能去。于后彼信心长者，见乞食苾刍犹故不着革屣，问言：「何故不着革屣？」答曰：「未得。」是时长者即共苾刍往皮作家，索革屣。彼人答曰：「无一重革屣，有多重者，任意将去。」其乞食苾刍报言：「佛不许着多重皮革屣。」长者白言：「但且将往住处，坼留一重。」彼即受，将至于住处，才坐欲坼，于时世尊来见，诸佛常法知而故问，乃至告言：「汝作何事？」彼便具答，佛言：「莫作如是。」世尊复作是念：「此信心婆罗门长者居士等，于我声闻弟子，多施重皮革屣，我应开着。」作是念已，集诸苾刍僧伽，告言：「今有长者，施苾刍多重革屣，彼苾刍欲坼作一重。我因此事，今许苾刍，若有长者，多重革屣曾已着来，施苾刍者，受取而着。」
时具寿优波离白佛言：「大德！如佛所说：『听取居士曾着多重革屣。』不知云何名居士曾受用者？」佛言：「若居士曾着经行七步八步者，是名曾受用革屣。」
缘在广严城。尔时于此城中，造种种革屣着，时或作弃弃尔尔声，或作是是尔尔声。其革屣样，或作羊角形、或作菩提树形，以种种綵色庄严，价直五金钱。是时六众苾刍见人着时，便自弃己革屣，即以脚蹋彼人屣已，推倒强夺，作如是言：「所施革屣，愿尔当来常着宝屣，天堂快乐。」时婆罗门居士等皆生嫌耻，咸共讥笑，四远皆闻：「沙门释子，强夺人屣。」时有婆罗门，便以贵价买革屣一量，作如是念：「我之女婿来时当以与着。」未久之间女夫便至，路乏息已，先与洗浴涂香，着诸璎珞。食已与此革屣，告言：「子！我用大功，作得此屣，汝当守护，勿被沙门释子夺将。」既至明日，其女婿着此革屣出往街衢，乃见乞食苾刍，于辰朝着衣持钵次第乞食。彼见苾刍心怀疑虑，入一别家，乞食次入彼家。其人从彼处出，欲向余家，言：「圣者！因何随我后来？我终不与革屣。」苾刍答曰：「贤首！我自乞食，不觅汝革屣。」时诸苾刍以缘白佛，尔时世尊作是念：「今起过患，斯由严饰革屣。」世尊集诸苾刍告言：「六众苾刍，见他着好革屣，强从他夺，诸婆罗门居士咸悉讥嫌。是故苾刍，不应着如是綵饰革屣。若着者，得越法罪。」
缘在室罗筏城，听着皮鞋。时诸苾刍为于皮鞋磨脚疮。乞食之时，婆罗门居士见，作如是言：「圣者！脚被老乌所伤耶？」报言：「不尔，是皮鞋磨损。」「何不着其长带？」答言：「世尊未许。」时诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「听着皮带鞋。」
缘在王舍城，尔时诸苾刍登鹫峯山。时有苾刍，于脚大指乃有疮生，入城乞食。婆罗门居士等，问答如前。佛开许着重鞋。下山之时，又损脚跟，乃至佛开两边着替儭。摄颂曰：
菴鞋及靴鞋， 富罗寒雪开；
猎师施熊皮， 缀屣畜锥刀。
缘在室罗筏城。时属霖雨，诸苾刍等着青草鞋，便往乞食，苾刍脚上悉生疿子如芥子颗。时婆罗门居士等皆问：「圣者！何故脚上如是疮耶？」答曰：「由其草鞋，遂令如此。」时婆罗门等白言：「圣者！何为不着[纟*邕]头鞋耶？」答曰：「佛未许着。」世尊集苾刍，告言：「从今已后，听诸苾刍着[纟*邕]头鞋。」时室罗筏城，于街衢生草长盛，苾刍行时，脚踝被疮。婆罗门居士等，乃至佛言：「听着靴鞋。」
恶生太子以迷痴故，杀劫比罗城诸释种。时城中或有走向西者，或有投泥婆罗。入泥婆罗者，皆是具寿阿难陀眷属。后室罗筏城商人，持诸货物向泥婆罗，释种见商人已，问曰：「我今遭斯困苦逼，阿难陀圣者岂不来此看我等耶？」时诸商人一心忆念，交易既了，还至室罗筏城，具报阿难陀圣者，眷属在泥婆罗，作如是言。圣者阿难陀，于诸商人闻是语已，情怀怆然，即往泥婆罗国。国极寒雪，阿难陀手脚噼裂，回还室罗筏城。诸苾刍见已，问言：「阿难陀！汝先手脚柔软，犹如于舌，因何如是噼裂？」答言：「泥婆罗国，地近雪山。由风雪故，令我脚手如是。」又问：「汝之眷属，于彼云何存活？」报言：「彼着富罗。」又问：「汝何故不着？」报言：「佛未许着。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有寒雪处应着富罗。」
时具寿邬波离白世尊曰：「如佛所说：『有雪寒处，应着富罗。』何者是寒雪国？」佛言：「椀中盛水冻者，是寒雪处。」
复有一猎师，于苾刍处深生净信。是时猎师获一熊皮，便将奉施，苾刍不取。佛因到彼，佛即知而故问阿难陀曰：「猎师何故随逐苾刍而行？」阿难陀复问彼苾刍，知已以缘白佛，佛言：「希有猎师，发清信心，纵令千种教化，终不肯息杀生之业，是故听受熊皮。受已，于佛堂门扇下，安坐上，或于脚边，能令明眼，并疗痔疾。」
时有一苾刍，皮屣底穿，将诣皮作家，令其科理，经久不还，遂乃从索。有异苾刍报曰：「汝何不自缝？」答言：「我虽善解，然世尊未许。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若有解者，应于屏处自缝皮鞋。」既蒙开许，即往彼苾刍处，报言：「具寿！世尊已许自缝缀。」报曰：「须得锥刀，及皮条等。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「听诸苾刍蓄其锥刀，皮条及线，并皆无犯。」
根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下
下篇：十小咒注音版
