根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一

三藏法师义净奉　制译

第六门第七子摄颂曰：

　尼不在前行、　　见僧应起敬、
　白僧半加坐、　　归俗诘无缘。

缘处同前。尔时具寿大迦摄波，在鹿子母东林住处，于小食时着衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼亦复乞食，遥见大迦摄波便作是念：「我今宜可治此愚人。」若迦摄波次第至家，吐罗难陀即先入其舍，在门扇后立。迦摄波来，告言：「圣者！宜过家，无熟食。」尊者即去。作是语已还至余家，迦摄波来同前言告。如是展转乃至多家，皆闻斯语情生怪异。若阿罗汉不豫观者于事不知，便即入定观谁恼我？见吐罗难陀苾刍尼，告言：「姊妹！汝今无愆，然是具寿阿难陀作斯过失，强请世尊令如是等恶行女类出家近圆。」诸苾刍闻以缘白佛，佛作是念：「由苾刍尼多有过患，苾刍乞食处苾刍尼不应前行。」作是念已告诸苾刍：「迦摄波善说其事，是故我今制诸苾刍尼，苾刍乞食尼不前行。」诸苾刍尼便不敢行，因此乞求难得。向苾刍说，苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍乞处，苾刍尼避应行。」

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，在无量百千大众之中而为说法。尔时具寿大迦摄波，因行至彼，众见皆起，吐罗难陀端坐不动。众人即白吐罗难陀曰：「圣者！大迦摄波人天恭敬，我等遥见咸悉惊起，圣者端然不移于座，极为不善。」答曰：「彼乃元是外道邪徒，极愚极钝而来出家，我是释女从佛出家，博通三藏善闲说法，契合真理问答无滞，何合见彼从坐起焉？」时众闻已皆悉讥嫌。苾刍以缘白佛，佛言：「信心长者婆罗门等善作讥嫌，从今已后苾刍尼遥见苾刍应从坐起。若有犯者得越法罪。」如世尊说若见苾刍从坐起者，后于异时莲华色苾刍尼，于寺门首为诸大众演说法要。时具寿阿难陀因行乞食至尼住处，莲华色尼遥见彼来急从座起。阿难陀来即坐其座，问言：「姊妹！汝为大众说何教法？」报言：「演说某经。」于时具寿阿难陀即为大众广说其义，莲华色尼一心伫立听其说法。阿难陀为贪说法不令尼坐，久立疲倦被日照身热闷倒地。是时众中无信心者共相议曰：「我闻莲华色尼无诸染欲，今见阿难陀美貌容仪遂生异念，欲火烧心便即倒地。」诸苾刍闻以缘白佛，佛言：「汝等苾刍！诸长者婆罗门善说其过，从今已后若苾刍尼于苾刍处来听法时，应言：『姊妹！就座而坐。』苾刍若为说法忘命令坐，苾刍尼应可白知，随处安坐。」

缘处同前。如世尊说：「汝等苾刍！由此譬喻能解其义，汝等应听我略教诲。言日出者，谓是如来出现于世，喻如日出放大光明。众鸟皆鸣者，谓说法人挍量义理。农夫耕作者，谓是诸余信施檀越，于我弟子营福智田。群贼皆散者，谓是魔军及诸外道悉皆逃迸。如是苾刍，如来大师于诸声闻弟子所应作者教令疾作，为欲哀愍以大悲心成就利益，所应作事我已作讫，汝等作者自可修行，当离諠闹独处闲居，往空林中在一树下，或空室内或在山崖或依坎窟，或在草积，或于露地，或向塚间，或尸林处，随宜卧具趣得支身。如是等处当可端心，勤修静虑莫为放逸，勿于后时情生悔恨。此则是我之所教诫。」时诸苾刍闻佛说已，便往山林坎窟之中，茂林清沼华果胜处，一心静虑远离放逸。诸苾刍尼亦近王园，于闇林中或在余处，受用随时供身卧具加趺而坐宴默思惟。遂有虫来入小便处，因生苦恼。世尊闻已告诸苾刍：「诸尼不应加趺而坐，以修寂定应半加坐。」是时诸尼奉教而作，尚有细虫入身相恼，佛言：「应以故破衣及以软叶而为掩蔽，方始半加当修寂定。」

缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「大德！若苾刍尼舍戒归俗重求出家，得与出家近圆不？」佛言：「邬波离！一经舍戒更不应出家。」

缘处同前。具寿邬波离请世尊曰：「大德！先制苾刍尼不得诘问苾刍所有过失，所谓破戒、破见、破威仪、破正命者，颇有余缘，诸苾刍尼得请问苾刍诸过失不？」佛告邬波离：「必无因缘，诸苾刍尼得有诘责苾刍如前罪类所有过失。」

第六门第八子摄颂曰：

　长者与残食、　　残触不相避、
　不问隐屑事、　　近圆座应知。

缘处同前。有一长者大富多财，娶妻已久不生男女，后时财物悉皆散尽，告其妇曰：「我今年老不能求财，欲往逝多林为出家事。」妻言：「圣子！君若出家，我何依託，亦去出家。」夫言：「贤首！可共同去。」长者将妻往大世主乔答弥处，顶礼双足白言：「圣者！此是我妇，乐于善说法律之中而为出家，愿慈纳受。我今亦往逝多林所而求出家。」答曰：「善哉男子！夫妻能发此胜妙心，俱共出家斯为好事。如世尊说：『出家之人有五胜利，功德无边圣所称叹。五胜利者如前广说。』汝今可去，我与出家。」时大世主乔答弥即与落发。长者即往逝多林处，求一苾刍为作出家。于时城中远近咸闻皆言：「长者有福今得出家，多获胜妙四事供食。」后于异时入城乞食，妻苾刍尼亦来乞食，时世饥馑乞求难得，遇见其妻，问言：「仁者！若为存济？」妻曰：「时世饥馑乞求难得辛苦存生。」便即告言：「我今多得饮食供养，若佛听者减半相与。」时苾刍尼还至本处，向诸尼众具陈其事。尼既闻已向苾刍说，苾刍白佛，佛言：「若诸苾刍有如此苾刍尼，时世饥馑乞求难得者，苾刍有食应可相与，勿致疑惑。」如世尊说，若苾刍有如此苾刍尼，时世饥馑乞求难得，有食相与勿致疑惑者，苾刍乞食得已，便即减半与，苾刍尼恒来就食。乃于他日，其苾刍尼别处得食而不来就，苾刍作念：「尼应余处得食，为此不来，何劳留分？」思惟是已便不出分。尼于明日遂来觅食，报言：「仁者！昨不见来遂不出食，今虽有者已成残宿恶触，不堪受用。」尼闻斯语礼足而还，至尼住处具说其事。尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「从今已后，苾刍残触苾刍尼得食，苾刍尼残苾刍得食。」

缘处同前。时有苾刍于僧众中，问苾刍尼与僧不同隐屑之事，尼闻羞耻俯面而住。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应问苾刍尼所有隐屑之事，然苾刍尼自可相问。苾刍若问得越法罪。」苾刍又问同戒隐事，彼复羞惭，佛言：「可令尼隔方问彼尼，彼以其事告彼隔者，隔尼闻已方报苾刍。由不对言少羞惭故。」

缘处同前。具寿舍利子等，与一苾刍尼受近圆已，说颂告言：

「汝于最胜教，　　具足受尸罗，
　至心当奉持，　　无障身难得。
　端正者出家，　　清净者圆具，
　实语者所说，　　正觉之所知。」

说是语已，时苾刍尼月期忽下，舍利子告言：「姊妹！汝可起去。」尼为羞耻便不肯起，时舍利子观知所以，即便起去。诸苾刍尼曰：「姊妹！才受近圆未离坛场，岂合恼乱阿遮利耶，令起不起。」答言：「姊妹！彼是大人，不容见我猥屑之事，仁等可不自知更责于我，我为蹲踞于前而坐，月期忽下云何起去？」诸尼闻已向苾刍说，苾刍白佛，佛言：「自今已后与女近圆，勿令蹲踞可坐甎上，或坐草座或复小褥子上，由诸女人身柔软故。」

第六门第九子摄颂曰：

　苾刍余卧具，　　应与苾刍尼；
　尼不蹋桥板，　　不着装身物。

缘处同前。尔时大世主乔答弥，与五百苾刍尼游行人间，日将欲暮到逝多林，作如是念：「时今已过日既将暮不暇入城，我等宜共随时居止，待至天晓方可入城。」即于寺中露地而眠，所有衣服为尘土所污。至天晓已复作是念：「若不顶礼大师，至城还须重来。」即诣佛所，顶礼佛足在一面坐。佛见衣服尘土所污，知而故问乔答弥曰：「衣服何因被尘土污？」即以事具白。于时佛告具寿阿难陀曰：「苾刍所有余长卧具，不与苾刍尼耶？」白言：「不与。」佛告阿难陀：「从今已后苾刍受用余残卧具，应与苾刍尼，勿致疑惑。」如世尊说：应与苾刍尼卧具者，时诸苾刍分卧具时皆取下恶，留上好者与苾刍尼，佛言：「不应好者留与苾刍尼，应与麁者，随时供给勿令阙事。须食应与。」

缘处同前。尔时具寿大迦摄波，于小食时着衣持钵入城乞食。时吐罗难陀苾刍尼，从外而来欲入住处，遇河水泛溢，见迦摄波在板桥上，吐罗难陀作如是念：「此愚钝物今可治之。」速往桥边用力踏板，时迦摄波遂即落河，衣服并湿钵沉水底锡杖随流。迦摄波曰：「姊妹！汝无过犯，乃是具寿阿难陀作斯过失，强请世尊度如斯类恶行之女，于佛法内出家为尼。」苾刍闻已以缘白佛，佛作是念：「由苾刍尼多生过失。」告言：「自今已后，苾刍尼不应共苾刍同桥上行，若行得越法罪。」如世尊说：苾刍尼不得共苾刍同桥行者，时有大桥安隐广大，诸苾刍尼不敢共行，佛言：「如是宽广大桥共行无过。」

缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼，于小食时着衣持钵入城乞食，次第行至胜鬘夫人处。夫人见已唱言：「善来！」即敷座令坐共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰：「姊妹！何故骻麁腰细耶？」答言：「圣者！何须问此？我但以物结束，为悦王意。」尼曰：「我今等闲且问。」答言：「圣者！我用物缠是故麁也。」尼曰：「由此众人见者相爱。」胜鬘默尔。尼至住处亦着此衣，诸尼问曰：「此非法衣岂合尼畜？」白诸苾刍，苾刍白佛，佛言：「此非法衣，着者得越法罪。」

缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼，又见夫人乳房圆正，问答同前，夫人曰：「我着覆乳房衣。」又见夫人着承乳房衣、又见着勒腰衣，吐罗难陀见皆借问，如上具答，尼即学作着用此衣。佛言：「皆不合，着用者得越法罪。」

第六门第十子摄颂曰：

　不灒水污衣、　　不持死胎子、
　不吞于不净、　　触己子非他。

缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。时大迦摄波在城乞食临渠堑行，吐罗尼见便作是念：「我今宜可治此愚人。」遂持大塼速至傍边遥掷堑内，秽恶臭水污其衣服，迦摄波曰：「汝无愆犯，然是阿难陀作斯过失。」具说如上。诸苾刍闻，以缘白佛，佛言：「苾刍尼不应以秽恶水污苾刍衣服，若犯者得越法罪。」

缘处同前。尔时有一长者，大富多财娶妻未久，将诸财货出外兴易。妻噉好食着妙衣裳，欲心炽盛，遂共一男而作私通，因即有娠。既经多月而作是念：「我宜堕胎，若不落者，夫到之日必当害我。」遂即堕胎。情怀忧念：「我今落讫，何处安置？」时吐罗难陀苾刍尼，因乞食入其舍，告言：「妙相！可与钵食。」答言：「圣者！可去，无授食人，我怀忧恼。」报言：「妙相！可有人亡？」答言：「无有人亡，然我堕胎不知欲弃何处？」报言：「妙相！我若为弃，颇能常供乞钵食不？」答言：「我与。」「我之侍者及知事人亦能与不？」答言：「并与。」即以大钵盛彼死胎，向空舍中而为弃掷。时彼舍内先有众多漫行男子，室中聚立见而问曰：「秃头释女欲何所作答？」曰：「只由汝等无赖狂夫通他妇女，造斯过失令我弃胎。」男子闻已恶骂而去。时彼男子路逢诸尼，报言：「罪过物！汝吐罗难陀尼，现作如是弃胎恶业。」诸尼默尔。尼白苾刍，苾刍白佛，佛作是念：「尼畜大钵有如是过，是故诸尼不持大钵。」告诸苾刍：「吐罗难陀作非沙门行，当知诸尼不应作此非法之事，不持大钵。若尼持大钵作如是事者，得越法罪。」如佛所制尼不持大钵者，诸尼不知持何等钵？佛言：「苾刍小钵是尼大钵。」

缘处同前。时笈多尼既将一渧不净置在口中，复将一渧置下根内，众生业报难可思议，遂即怀娠生童子迦摄波。时笈多尼不敢手触，儿便啼哭。诸亲问言：「何故儿哭？」尼闻默尔。余尼答曰：「世尊制戒不许触男，故不敢近，为此啼哭。」彼即答言：「世尊大悲，云何己子不听手触？母不触者岂可命存？」尼闻称善，往告苾刍。苾刍白佛，佛言：「己子应触，长养抱持无有过失。」

缘处同前。佛言：己子应触长养抱持者，女人多爱便捉此儿，从肩至肩竞共抱持，其儿便瘦。诸亲见问：「何意如是？」彼遂具说，咸共讥嫌。以缘白佛，佛言：「诸尼不应触他孩子，若触得越法罪。」

第七门总摄颂曰：

　笈多尼不住、　　僧脚崎二形、
　道小羯磨时、　　沽酒尼根转、
　寺外不以骨，　　第七摄应知。

第七门第一子摄颂曰：

　笈多与儿宿，　　王舍药叉神，
　施儿衣系项，　　称名与祭食。

缘处同前。如世尊说：「苾刍尼不得与男同一室宿。」时笈多苾刍尼，遣童子迦摄波出外令宿，子即啼哭。诸亲闻已问笈多曰：「童子迦摄波小儿夜何啼哭？」尼默不对。诸尼报曰：「世尊不令苾刍尼与男子同一室宿，为此令出，由是夜啼。」诸亲曰：「世尊大悲，若童子小儿不与母宿当招祸患。可白世尊。」诸尼向苾刍说。苾刍白佛，佛言：「笈多尼应从僧伽乞与子同室宿羯磨。应如是乞，敷坐、鸣揵稚、尼众集已，笈多合掌随应致礼，于上座前，或于草坐、塼上或褥上坐，合掌而住作如是白：『大德尼僧伽听！我笈多苾刍尼生男，欲与子同一室宿。今从尼僧伽乞与子同一室宿羯磨。愿尼僧伽与我与子同室宿羯磨，怜愍故。』如是三说已，次令笈多尼离闻处着见处，须一苾刍尼作白羯磨，应如是作：

「『大德尼僧伽听！此笈多苾刍尼，为自生男。此笈多今从僧伽乞与子同室宿羯磨。若僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽听！此笈多苾刍尼，为自生男。此笈多今从苾刍尼僧伽乞与子同室宿羯磨。苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。若诸苾刍尼僧伽听与笈多与子同室宿者默然，若不许者说。』『苾刍尼僧伽已与笈多与子同室宿羯磨竟，苾刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』

「若苾刍尼已蒙僧伽作与子同室宿羯磨竟，宜应与子同室而宿，勿致疑惑。」其笈多伴尼亦共同宿，尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「其有子尼应与子宿，非是余人。共余人宿者得越法罪。」是时笈多子年长大犹共同宿，尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：「尼若子大不应同宿。」

佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边，有药叉神而为居止名曰娑多，此常拥护影胜大王、中宫妃后、王臣、宰辅及诸人众。由彼力故，王及诸人悉皆安乐，时降甘雨苗稼善成，华果泉池在处充满，常无饥俭乞求易得。诸有沙门婆罗门、贫穷孤独、商估之类，悉皆来凑摩揭陀国，时此药叉亦皆覆护。娑多遂于自类族中娶妻同住。是时北方健陀罗国，复有药叉名半遮罗，恒住于彼亦常能拥护，令彼国中安隐丰乐，与摩揭陀境事无差异，时彼药叉亦于同类娶妻共居。后于异时诸方药叉共为聚会，此二药叉得申欢爱共为亲友，执别之后各还故居。娑多药叉取摩揭陀上妙华果送与半遮罗，彼以北方所出华果送与娑多，如是多时共申情好。复因聚会重得交欢，是时娑多语半遮罗曰：「作何方便？我等殁后所有子孙，共为亲爱不相疎隔。」半遮罗曰：「善哉斯语！我意同尔。」娑多曰：「今可共作指腹之亲，我等二门若生男女，共为婚媾。」彼言：「可尔。」时娑多妻未经多时，遂有娠体，月满生女，容貌端严见者爱乐，其女生时诸药叉众咸皆欢庆，诸亲立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女，情甚欢悦便作是念：「娑多药叉是我亲友，今既生女我当生男，彼即是我所爱新妇，可作严身璎珞衣服。」令使送去并持书曰：「闻君生女情甚欢悦，今送衣服愿垂纳受。」时娑多得书领信还以书答。然半遮罗意唯求男子，未久之顷妇遂有娠，月满生儿与其立字，既是半遮罗子应号半支迦。时娑多药叉闻半遮罗生一男子，便作是念：「我友生男岂得徒然，可寄衣璎用申欢庆，彼即是我女夫何疑？」遂裁书曰：「闻君诞子，庆喜交怀，聊寄衣缨用申欣贺，幸当为受冀表不空。」彼览书已，报书答曰：「许作交亲今皆遂愿，各待成立共作婚姻。」时娑多药叉妇还有娠，其时诸山出声如大象吼，月满生时其山复吼，诸亲议曰：「此之孩子，託胎之日及以生时山皆鸣吼，既是娑多之子，应名娑多山。」既长大已父遂身亡，自为家主，是时欢喜年既长成，报其弟曰：「我今欲得游王舍城，现有诸人所生男女悉皆取食。」弟言：「大姊！曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护，令得安乐离诸忧恼，我今宜可更加守卫，此则是我所防境界，若有余人为损害者我应遮护。尔今何得生此恶心？宜除此念。」然药叉女由于前身发恶邪愿习气力故，复告其弟说如前事。弟知姊意事难回改，作如是念：「我力不能遮其恶念，然父在日许嫁与他，我今宜可作婚姻事。」即便裁书与半遮罗药叉曰：「我姊欢喜年既长成，宜可为亲当速来此。」彼得书已便为盛礼，至王舍城娶妇归故。

既至本城经多时已，与其夫主情义相得，作如是语：「仁者当知！我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。」答言：「贤首！彼皆是汝家族住处，余来侵害尚欲相遮，宁容汝今辄为酷虐兴斯恶念？勿更再言。」由彼前身所发邪愿熏习力故，作不忍声怀瞋且默。后于异时便生一子，如是次第更生五百，其最小者名曰爱儿。时五百儿威势成立，母恃豪强欲行非法，夫频劝诲竟不受言，夫知彼心默尔而住。是时欢喜便于王舍城中随来去处，现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女，所有人众皆共白王：「臣等男女皆被盗将，不知是谁作斯巨害？痛恼中极欲遣如何？愿王慈悲善为寻察。」王即勅令诸处街衢，四面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将，日觉少人不知去处？妇人怀娠者咸亦被偷，将向余处。于时王舍城中大灾盛起，诸王臣佐重启大王：「今此国中生大灾难，具说上事。」王闻惊怪即唤卜师问其所以，答曰：「斯之灾横皆是药叉所作，宜可速办诸妙饮食而为祭祀。」王下明勅击鼓宣令，告诸人曰：「无问主客在我境者，皆须备办饮食香华，扫洒街衢城隍聚落，种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。」于时王舍城人既奉王勅，各以精心备办饮食香华等物，严饰街衢如欢喜园处处祭祀。虽劳备设灾横不除，苦恼忧惶莫知所计。

于时守护王舍城天神，于睡梦中告诸人曰：「汝等男女咸被欢喜药叉之所食噉，汝等宜可往世尊处，所有灾苦佛当调伏。」诸人报神曰：「此既取我男女充食，则是恶贼药叉，何名欢喜？」因此诸人皆唤为诃利底药叉女。王舍城人闻是事已，皆往佛所顶礼佛足，白言：「世尊！此诃利底药叉女，于王舍城所居人众，便于长夜作不饶益。我等于彼先无恶念，然彼于我怀毒害心，所生男女咸悉盗去以充饮食。唯愿世尊怜愍我等为作调伏。」尔时世尊默然受请。彼等咸知佛受请已，顶礼双足奉辞而去。至明清旦，佛即着衣持钵入城乞食，次第乞已还至本处，饭食讫即往诃利底药叉住处。时药叉女出行不在，小子爱儿留在家内，世尊即以钵覆其上。如来威力令兄不见弟、弟见诸兄。时药叉女回至住处不见小儿，即大惊忙触处寻觅，及问诸子爱儿何在？答言：「我等并皆不见。」便自搥胸悲泣交流，脣口乾燋精神迷乱，情怀痛切速趣王城，遍行诸坊康庄道路，园林池沼天庙神堂，客舍空房皆求不得。更加痛切便即癫狂，脱去衣裳大声号叫，唱言：「爱儿！汝今何在？」遂出城外巡历村庄，大聚落中皆觅不得，即往四方乃至四海亦皆不见，被发露形宛转于地，肘行膝步蹲踞而坐，如是渐次到赡部洲、七大黑山、七大金山、七大雪山、无热池、香醉山觅皆不得，情怀苦恼气咽不通。又往东方毗提诃、西瞿陀尼、北俱卢洲亦皆不见。便往等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、热、极热、阿鼻止、頞部陀、尼剌部陀、阿吒吒、呵呵、婆呼呼婆、青莲花、红莲花、大红莲花，如是等十六大地狱皆亦不见。又往妙高山处先登下层、次登第二、第三层，直过多闻天宫，至妙高山顶，先入众车园、次入杂麁欢喜皆觅不见，即往圆生树下乃至善法堂中。入善见城欲入帝释最胜殿中，时有金刚大神，与无量药叉守门而住。见彼来入便即驱出善见城外，情加痛切。至多闻天处，于大石上投身躄地，悲啼号哭。白言：「大将军！我小子爱儿被他盗去，莫知何在？愿见施我。」多闻天曰：「姊妹！不须忧恼自作癫狂，汝今且观近汝家室，昼日游处谁来居止？」答言：「大将军！沙门乔答摩在彼而住。」报曰：「若如是者，宜可速往彼世尊所而作归向，彼当令汝得见爱儿。」彼闻斯语情生欢喜，如死再生还来本处。遥见世尊三十二相，八十种好庄严其身，圆明赫奕超日千光如妙宝山，深生渴仰忧恼悉除情同得子。既至佛所顶礼佛足，退坐一面白言：「世尊！我久离别小子爱儿，唯愿慈悲令我得见。」佛告诃利底药叉女：「汝有几子？」答言：「我有五百儿。」佛言：「诃利底！五百子中一子若无，有何所苦？」答言：「世尊！我若今日不见爱儿，必吐热血而取命终。」佛言：「诃利底！五百子中不见一儿受如是苦，况他一子汝偷取食，此苦如何？」答言：「此苦倍多于我。」佛言：「诃利底！汝既审知爱别离苦，云何食他男女耶？」答言：「唯愿世尊示诲于我。」佛言：「诃利底！可受我戒，王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是，不起此坐得见爱儿。」答言：「世尊！我从今已去依佛教勅，王舍城中现在诸人皆施无畏。」作是语已，时佛令彼得见爱儿，于时诃利底归依如来请受禁戒，城中人众皆得安乐离诸忧恼。

时诃利底母亲于佛所受三归依并五学处，不杀生乃至不饮酒，前白佛言：「世尊！我及诸儿从今已去何所食噉？」佛言：「善女！汝不须忧，于赡部洲所有我诸声闻弟子，每于食次出众生食，并于行末设食一盘，呼汝名字并诸儿子，皆令饱食永无饥苦。若复有余现在众生，及江山海处诸鬼神等而应食者，皆悉运心令其饱足。」佛告诃利底：「又复我今付嘱于汝，于我法中若诸伽蓝僧尼住处，汝及诸儿常于昼夜勤心拥护，勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已来，于赡部洲应如是作。」尔时世尊说是语已，时诃利底母五百诸儿，及以诸来药叉等众，皆大欢喜顶礼奉行。

时诸苾刍闻佛说已，咸皆有疑，请世尊曰：「诃利底母先作何业？生五百儿吸人精气，食王舍城人所生男女。」佛告诸苾刍：「汝等谛听！此药叉女及此城人，先所作业还须自受。

「汝等苾刍！乃往过去王舍城中有牧牛人，娶妻未久遂即有娠，是时无佛但有独觉出现人间，乐居寂静，受用随宜边际卧具，世间唯有此一福田。时此独觉游行人间至王舍城，为大设会，有五百人各各严身，咸持饮食并将音乐共诣芳园。于其路中，逢见怀娠牧牛之女持酪浆瓶，诸人告言：『姊妹！可来舞蹈共为欢乐。』女见相唤便起欲心，举目扬眉共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆向园内，女怀忧恼掌颊而住，便以酪浆买得五百菴没罗果。时彼独觉来至女傍，其女遥见身心寂定，威仪庠序在路而行，情生敬仰遂即近前，顶礼双足持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法，欲饶益彼女人故，如大鹅王开舒两翼，上昇虚空现诸神变。凡夫之人见神通时，心便归向如大树崩，投身于地合掌发愿：『我今于此真实福田所施功德，愿我当来生王舍城，于此城中现在人众所生男女我皆取食。』汝等苾刍于意云何？彼牧牛女岂异人乎？即诃利底药叉女是，由彼往昔奉施独觉五百菴没罗果发恶愿故，今生王舍城作药叉女生五百子，吸人精气食噉城中所有男女。汝等苾刍！我常宣说：黑业黑报、杂业杂报、白业白报。汝等应当勤修白业离黑杂业，乃至果报还其自受。」时诸苾刍闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足，奉辞而去。

缘处同前。时诃利底既受如来三归五戒已，遂被诸余药叉神等而作灾难，即将诸子施与众僧。若见苾刍行乞食时，皆化作小儿随后而去。王舍城中女人见时，多生怜爱即来抱持，彼便隐没。时诸女人白苾刍曰：「此是谁子？」答言：「诃利底儿。」女人报曰：「此是怨家毒害药叉所生子耶？」苾刍报曰：「彼已皆舍毒害之心，为诸药叉与作灾难，为此将来施与我等。」女人作念：「药叉之女，能舍恶心将子奉施，我等诸子何不施与？」遂将男女施与僧伽，僧伽不受。女人白言：「圣者！尚能纳受毒害药叉女儿，何故不受我等男女？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应受。」诸苾刍奉教虽受，不为守护，纵其自意随处游行。诸苾刍白佛，佛言：「若将一男施与僧伽，一苾刍为受，以故袈裟片系其顶上而为守护。若多施与，于上中下座随意受之，同前守护勿致疑惑。」时诸父母遂将财物，还来赎取，诸苾刍不受，佛言：「应受。」彼于后时情生爱恋，复将衣物施与苾刍希报恩故，苾刍知心而不为受，佛言：「应受。」如世尊说应受赎儿财物者，时六众苾刍遂从父母要索全价，佛言：「不应索价，应随彼意知足受取。」

缘处同前。时诃利底药叉女，既将诸子施与僧伽，夜卧患饥啼泣至晓。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「晨朝应持饮食，称其名字而祭祀之。」或有欲得斋时而食，佛言：「应与。」或有非时欲得饮食，佛言：「应与。」或有欲得食苾刍钵中残食，佛言：「应与。」或有欲得食诸不净，佛言：「应与。」

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一