世间的万事万物都遵循无常的规律，人和人的聚散也遵循这个规律，我们每一个人修学佛法的因缘也遵循着无常的规律。修学佛法最重要的一个因缘，就是要亲近善知识。亲近善知识，可以说是我们修学佛法的第一步，也是从头到尾都不可或缺的一个核心因缘。

当老和尚住世的时候，我们可以直接地亲近他，那时候也许我们并没有觉察能够亲近这位大德，因缘是多么珍贵、多么难得，也许我们并没有想过，不知道在某一天、某一个时刻，这种因缘就会一去不再来。

今年4月20号之后，我们就直接体验到这种因缘的无常变幻、突如其来！以我来说，对老和尚的生病比多数人更清楚、知道得更详细些，但是当那天早上通过电话知道师父心脏停跳，我也不能接受、不敢相信，因为太突然了，觉得那可能只是一个短暂的现象吧。这就是一种不能接受已经发生的事实的表现。所以无常在这件事情上体现出来的时候，我们才直接领教到它的滋味。

师父走了以后，我个人在一种伤心中觉得对他老人家的认识比以前更加深刻、也更加全面了。平时在一起，也许是距离太近的原因，这种认知并不全面，就像我们看一座山，我们从一个距离、从一个拉开的角度来看，更能认识到它的全貌。所以师父走了以后，我们才能够体会到，能够亲近这样的大德是多么殊胜、多么不容易，也才能够体会到这位大德，他的道德、他的修为深不可测！作为凡夫的我们，很难测度老和尚在修行上的深度。但是我们可以从一些角度去思维，通过这种思维就能够更多地体会到老和尚内在的功德。事实上我们跟他在一起，他从来不讲自己的功德，他表现得也是极其平常。等他走了以后，我们再来回味、追想他的一生，以及和他朝夕相处时的各种经历，对他的功德就会有种全然不一样的认识。

我们老和尚在文革以后，特别是1988年到河北来，在基层弘法利生，使我们后学有机会亲近他，我个人亲近他时间不短，对师父的印象，尤其对他的心态，从始至终印象都非常深刻。

第一个印象是安闲。

我觉得他同时做着很多事，最初修柏林寺，同时还在中国佛教协会编《法音》杂志，中国佛教协会本部机关还有很多的工作，他在河北还创办了《禅》刊。在很长时间内，《禅》刊的每一期稿件他都从头到尾看一遍，他要兼顾几头，所以他的工作是很忙的，人也经常在旅途上奔波。那个时候的火车速度很慢，但是我都能感受到师父有一颗很悠闲，很安闲的心。这是我对他的第一个印象，不管是那个时候还是后来，外面有多少事，他总是在一种安闲的心态中。

他可以在旅途上从国外赶到国内参加一个法会，你没有感觉到他有什么旅途的疲惫，舟车劳顿好像没有影响他的精神状态。我相信身体应该也是累的，但是表现出来的精神状态仍然是安闲的。

师父有一个本事，在飞机上、在车上、在旅途中，他随时就是休息，总是在休息的状态，总是在休息状态又总是在做事的状态。这两种状态好像没有什么切换，在他身上是统一的。这种在在处处的安闲，我想就是《六祖坛经》里讲的一行三昧的状态。当然一行三昧关于内心的觉受，在其他的经里是有精准定位的，但我想它流诸于外、形诸于色的就是安闲，虽安闲而不失妙用。

我们很多时候也很安闲，但是我们的安闲实际上是放逸，因为心是散乱的，所以我们临机、应机发不出妙用来。而老和尚他是在安闲中触事而发，有一件事情来，当场他就能回应，不失时机，所以这个安闲不是普通的安闲。这是我亲近师父一个很深的印象、一个感受。

第二是忍。

我们知道六度里面有忍辱波罗蜜，我觉得老和尚在忍辱波罗蜜这个修持上，真是到了炉火纯青的程度。

像他那样跨越了社会的变革，经历过很多磨难、经历过各种运动的人，有很多的是非对错苦乐，别人有误解，当然也有来自于外面的诽谤流言。他从来不辩白，也不说，心中有一种沉默。在大众面前不辩解，在私下里和身边亲近的弟子也不作辩解，也不会发牢骚。因为他自己没有什么私心了，心中就没有牢骚，心中是平静的、是如如不动的。所以佛学里讲的忍，忍的本意就是不动。如如不动，没有能忍也没有所忍，没有一个外在的东西我要忍它，那个忍有能所对待。

真正的忍就是物我一如、能所一如，如如不动。真正的忍，是能够在内心将得失、是非、对错、好丑、利害全体放下，在内心和这一切分别心所上演的戏剧一刀两断，能做一个切断。这种切断力量十分强大，举天下之人而谤之，他不为所动，举天下之人誉之，他也不为所动—这就是禅的道用。

我们坐禅、修禅，得到体才有可能有这种用。禅的体刚才有讨论过，禅的体在哪里？不在身不在口不在意，和这个体相应，自然会流露一种道用。想想我们在日常生活中，这个心每天都随是非对错而动荡起伏不定，得到禅的道用的人他身处其中，但是心不被境所转，这就是忍，这种忍的力量就叫忍力。

最高的忍是无生法忍，亲证一切法不生不灭，当然更没有来去有无对错是非好丑。亲证一切法的真相，这个真相所达到的如如不动就是无生法忍。这是我亲近老和尚，对他心态的第二种感受。

第三个感受就是明。

明就是明白，就是让你觉得他的心洞幽烛微，明察秋毫，他的心在等持状态。我们在禅堂里打坐会发现我们的心有时候处于内敛，当我们修定的时候，对自己身心非常敏锐，注意力都在内在的身心状态上，外在的就漠然了。行不知行，坐不知坐，吃饭不知吃饭，睡觉不知睡觉，也许会反穿衣服、倒穿鞋、上厕所会走错地方，这就是心处于内敛的状态。也有的时候，我们的心向外驰散，观察外面的境界非常清楚非常敏锐。这两种心态都不是等持，它不平等、不均等。我个人亲近老和尚，我觉得他的心永远在一个均等状态，内在和外在，在他是均等的。

他不用去东张西望，不用去探寻，但是外在的每一个细节，他都能够尽收眼底，而且经常无心合道。就是无意之间，他做的事情正好就发生各种巧合。举个例子来说，因为文革以后，我们这里只剩下赵州塔了，开放以后，老和尚就说应该在塔前用砖做一个院子，用围墙做一个抄手、左右环抱的一个院子，然后他画一个范围，等到工人往下挖墙角的时候，结果发现了过去的墙角，就在这条线上，过去这个范围就有一个院墙，因为时间久了，已经湮没在地下看不到了，等到往下挖又发现了。这就是无心合道。

同样的事情在老祖寺也发生过一次，往下挖，正好挖到旧的方丈室。在他的诗集里面有一首诗就讲这个事情，讲这个巧合。这就是一种明，所以师父讲开示思路很清晰，他写诗作文都是信手拈来，一触即发。我觉得这个也是道用。如果有道的话，你会流露出来，流露在待人接物、流露在弘法利生、流露在做事乃至于吟诗作文上。所以真正有道，会流露在外面，显现为用。这个用的核心就来自于明，内心有明。这是我亲近老和尚的第三个体会。

第四个就是悲。

我觉得师父有很深重的悲愿。他自己这一生，经历中国社会的各种动荡，经历社会底层老百姓的艰辛苦难，他自己的生活、修行的道路也始终和普通老百姓和众生密不可分，他身上有一种我称为“人民性”的东西。他提倡生活禅，他讲法的语言都是很朴实、浅显的，虽然他也有很深的理论思维的功底，他也可以讲得很玄妙，他做得到，但是他流露出来的都是平白浅易。当然他对佛教的那种责任心是我们大家都能体会到的。我想这应该是菩萨道的修行人最重要的品质—大悲心。大悲心使他能够包容一切，大悲心使他能够接受一切，大悲心也能够使他原谅一切加诸于他身上的不公正、不公平。所以有很多信徒见到师父莫名其妙地会想哭，会悲从中来，这应该就是他的悲心所散发出来的一种力量。

我亲近老和尚的这几点体会：第一个是闲，第二个是忍，第三个是明，第四个是悲。我们从他身上的这些品质，就能够知道我们的修行目标在哪里，也能知道自己身上的缺点在哪里、长处在哪里。我想这就是我们亲近这些高僧大德能得到的最大法益吧。