何为无明

到寺院里来，就是要让自己觉悟，圆满的觉悟，就是佛；不圆满的觉悟，是菩萨。我们为什么会迷呢？因为烦恼、无明。什么叫做无明呢？《圆觉经》说：“云何无明？善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处；妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。”无明，就犹如一个迷路的人，走路迷失了方向；一个开车的人，在路上却找不到出口。

“我”在哪里？

人认为身体是自我，从外在讲，能看到一个有形有相的躯体，有手、有足，四肢、五官，会认为说这是“我的身”；从内在讲，自己的种种思想、观念、心理活动，看不见摸不着，但能感觉得到，认为这是“我的心”，这个身心合起来，就是“我”；另一方面，有人认为这种观点是我的，身体是我的，这种思想是为我所有的，就是“我所”。

除了这个身心的假合外，有没有个我？这几天大家就要去参悟这个问题。

幻觉的世界

比如我们有眼疾，看到很多花朵或很多个月亮，其实都是不实在的，正常人的眼睛看不到，但我们却能看到它的生、住、灭，实际上我们看到的是幻相、假相。众生认为有身、有心，就会引发出很多问题：身体的生老病死、心的生住异灭、世界的成住坏空，这就导致了轮回。其实，佛教说，这些也都是虚幻的，佛菩萨看我们看得很明白。眼睛的幻觉时间很短，我们能够察觉出来；如果把这个时间拉长，一百年、两百年、一千年……世界也是天翻地覆。

无我与听闻

我们认为“我”是不会变化的，能够主宰自他，实际上，我们不仅不能主宰别人，也不能主宰自己。

比如，现在大家在这里听我讲课，有没有个我呢？没有我，如何听课呢？若有我，又怎么听呢？古时候有一个大学士去参访一个禅师，禅师一直往他的杯子里倒茶，水一直溢出来，他终于忍不住说：“水都流出来了！”禅师说：“是啊，如果你不能把自己的想法空掉的话，怎么能听懂我的话呢？”我们在日常生活中也是如此，往往自己有了一个主意，然后以这种心去听别人说话，实际上根本没有听明白，只是把自己的想法附加在别人的话上，听错了。我们常常容易以自己的名言体系、价值标准、经验来认识别人，大家都这样做，就造成混乱。

人生如梦

到寺庙里来，就是要认识无明。就好像我们做梦一样，有时醒了还会记得梦里的情形。佛菩萨看我们也是在做梦，只是时间长短不同。我们做梦也能也就6分钟、8分钟，佛菩萨看我们，是60年、80年……人生如梦，是不是让人觉得很没有意义，很悲观？这不是佛教的主张。佛教认为，一切都可以改变，做梦，也有一个做梦的主人翁。我们人活在世间，要怎么去活？我们对朋友常常祝福“祝你做个好梦”，我们的人生也要如此，要好好地过。那什么是好，什么是不好？轮回就不好，超越轮回就是好。黑夜、白天；清醒、糊涂；工作……人这一天一天，一年一年都是在轮回，佛教就是要回答人为什么轮回，如何才能超越轮回。我们睡着时和清醒是同一个人，如果我们在生死问题上也能认识到是同一个人，就能够超越轮回。

学习智慧，观照生命

如果我们认识到了生命的本质，就好像从睡眠中清醒过来，生命会有什么不同？

我们平常接触外境时，能够有一种直观的感受，冷、热……等等，我们内心深处去转一个念头，这种感觉就不同了。比如有人说你不好，你内心深处认为对方是对我好，就比较容易接受；如果认为别人是在骂自己，反应又不同；比如吃饭，你内心深处认为：太难吃了！但是一转念，又想：其实还是吃得下去，感受又不一样。我们知道自己该选择那种念头，但往往选择错误，选择错误的念头，就等于选择了错误的结果。破迷开悟，就是要选择正确的道路，得到正确的结果。

这就需要智慧，智慧是一种观照力、思维能力，是圣者的经验，我们来寺庙就是为了获得这种能力。如果认为自己的见解都是正确合理的，就不会去学更好的，只有认识到自己的不足才需要去学习，一旦认为自己是对的，就是一种执着，执着于我、我所，就不能进步。一个非常主观的人不容易进步，总是把自己的想法强加给他人，却没有能力来接受别人给我们的帮助，这种主观，本身就是一种执取，我们常常把这种执取传递给别人。

解读无常

无常就是不落二边：没有常，没有断。我们常常说：“不是东就是西”，这是很有问题的，不是东，还可能是东南、东北……我们在现实生活常常认为要么是对的，要么是错的，无法深入分析，总是用一个简单的对错来判断，这都是堕入两边。

有人认为：我不会死，会一直好好的，这就是常见；有人认为：反正今天过来了，管他有没有明天，享受今天，不去考虑后果，这就是断见。其实一切都是在变化的，常见、断见都是不正确的，没有永恒不变的东西。

佛教认为“诸行无常，是生灭法；生灭灭已 寂灭为乐”，生灭法是非常被动的，寂灭就是灭掉了“生、灭”，于是就达到了不生不灭的状态，就是涅槃。一切法的本质都是不生不灭的，现象都是生灭的，我们执着于现象就悟不到不生不灭的状态。生灭法只能带来暂时的快乐，不究竟、不永恒，因为它是变化的，不是单一存在的，是无常的，不能主宰的。

我们不知道这些道理就是无明，不懂得佛法就叫无明，拥有了佛法的智慧才有办法来改善。

改变因缘，改变结果

无明，就一直在创造错误的因缘。因缘就是和合，比如煮饭，水与米的因缘和合了，就能煮成粥、煮成饭。因缘就是无常，因为它是会变化的，当你煮饭时水加多了，本来准备煮干饭的，就煮成粥了；本来准备煮粥的，水放少了，就煮成了饭，因缘变化，结果就变化。人也是一样，都是会变化的。我们要得到一个好的结果，就要去创造因缘、改造因缘，人的一切都是自己创造的，是自己的因果。所有的因果都是缘起的组合，所有的缘起都是会变化的，善的可能变成恶的，恶的也可能变成善的。

人世间所有的一切都是因缘相续的假合、因缘的组合、因缘的和合。假合、组合、和合，这三者是不一样的，比如你参加法会，被上位分到某个组，你不愿意去，但这样分了，也只能去，被组合到这个组；如果大家十几个人从四面八方来，分到一个组，大家都很欢喜，都很发心，这就是和合；大家从不同的地方来，组成一个组，法会结束后又离开，就是假合。为什么有这些不同？因为有不同的因缘，只要在因、缘上改变，果就改变了。我们不知道这些因缘，或者知道了改不了，知道了没有改，这就是无明。无明，就是没有办法改变，没有光明的力量。

祝愿大家都破迷开悟，获得智慧，破除无明！