一、物质财富是无常的

论财富西汉司马迁《史记·货殖列传》说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”原来熙熙攘攘这个成语是说明，这个世界如此热闹，皆因利益而往来。一切众生为个人利益而争夺，这从理论上反映了世俗人难以懂得财富的真谛，从实践上更是难以做到舍财为善，而真正受益。这就需要我们学习佛法，参悟智慧之门，树立正确的财富观。

如果知道了什么是真正的财富，纵使他暂时还很贫穷，但他实际上已经很富有，因为真正的财富并非指的都是金银珠宝。如果不明白什么是真正的财富，即使他富可敌国，也不是真正的富有。

慈禧太后是清朝末年的老佛爷，她生前享尽荣华富贵，穷奢极欲，死前又花费金银无数，把自己的陵寝建设得金碧辉煌。更令人发指的是，她棺椁内带去的珍宝，价值5000万两白银，堪称世界之最。

据心腹太监李连英和侄子所著的《爱月轩笔记》记载，慈禧尸体入棺前，先在棺底铺三层金丝串珠锦褥和一层珍珠，共厚一尺。头部上首为翠荷叶；脚下置粉红碧玺莲花。头戴珍珠凤冠，冠上最大一颗珍珠大如鸡卵，价值1000两白银。身旁放金、宝石、玉、翠雕佛爷27尊。脚下两边各放翡翠西瓜、甜瓜、白菜，还有宝石制成的桃、李、杏、枣200多枚。身左放玉石莲花，身右放玉雕珊瑚树。另外，玉石骏马8尊，玉石18罗汉，共计700多件。葬殓完毕，又倒入四升珍珠，宝石2200块填棺。

带去一棺金银珠宝，闭上眼仅20年，即1928年7月4日至10日，军阀孙殿英盗掘了她的陵寝，毁棺抛尸，掠走了全部随葬珍宝。慈禧遗体被抛出棺外，嘴里的宝珠被抠走，上衣也被扒光了，下体仅剩一条内裤。

想把财宝带去阴间，没想到反而自取其辱。名为老佛爷，实则与佛法背道而驰。

世间的财富与这世间其他的万事万物一样，都是无常的，转瞬即逝，不能长久。“人为财死，鸟为食亡”，那是人们没有认识到世间财富的无常性，他们认为财富是属于自己的东西。按照佛法的解释，诸法（一切客观现象）皆空，因果不空，财富的具足，世间的万事万物之因缘聚散，都是不能长久的，都是如过眼云烟。而只有参透宇宙人生真谛之人，才能得到真正的法乐与寂静。正如电视连续剧《济公游记》里唱的“迷迷糊糊/颠颠倒倒/几度一轮回，昨天是你/今天是我/明天又是谁；来来去去/起起落落/妄心生烦劳，清清静静/自自在在/心与莲花随。”

《法句经》有：“‘此我子我财’，愚人常为忧。我且无有我，何有子与财？”大意是，佛说：“‘这是我儿子，这是我的财富。’因此（执着的）愚者感到苦恼。事实上，他自己也不是自己的，儿子与财富又怎能是他的呢？”

把财富视为己有，那是不知道无常的道理。因为你自己在哪里呢？如果血肉之 躯 就 是 你 自己，它终究是会消失的，当你死了你自己又到哪里 去 了 呢 ？ 因此，一切物质的东 西 都 是 无 常的，如果认为财富 是 属 于 自 己的，那是愚痴而没有智慧。不但财富不会永属于你，世间的万物也是一样。

论财富如果一个人本来已经很富有，可他还在那里追求个人利益的最大化，不去从事社会慈善事业，即使做一点好事，也仅仅是沽名钓誉，甚至还是为自己的产品做广告而已，那么，这种人的未来很可悲，财富给他带来的不是快乐，而是痛苦。

世间的好多事情，有的时候都是那么滑稽和耐人寻味。有位佛教大德讲过这么一个故事，他说，有幢非常豪华的别墅，主人一年只来一两次，每次也就住上几日，便就继续奔波于商海。这所别墅日常总是两个保姆打理，且居住在这么豪华的别墅里。大德说，这两个保姆比那个别墅主人的福报还大啊！

《净心诫观法》说：“一切苦因果，财色为本。”就是说，一切痛苦的根本，都是因为对财色贪得无厌而引起的。

《四十二章经》有言：“财色施人，人之不舍，譬如刀刃有蜜。”人们对于财色恋恋不舍，实际上就等于在舔食锋利刀刃上的蜜。

佛陀曾经将金钱说为毒蛇，它只会给人们带来伤害和痛苦，要想得到真正的解脱，就要像逃避毒蛇一样逃避金钱。《无量寿经》说：“弃国捐 王 ， 绝 去 财色。”可见，寻求解脱的大修行人，连国王都可不要，佛陀自己曾经身为太子，可他却抛弃了王位，出家修行，就是因为要寻求宇宙人生解脱的真理，永恒之法。贵为皇子，整个国家都是自家的，财富巨大可想而知，但是，佛陀还是舍弃了所有财富，这在常人看来比登天还难啊！

世间上物质财富的作用，仅仅能够满足眼耳鼻舌身五根的肉体享受，它所带来的五欲是使人堕落的前因。老子所说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”大意是说，五色使人眼瞎，五音使人耳聋，五味使人丧失口感，纵情围猎使人心发狂，稀罕的宝物使人行为变坏。因此得道的圣人只要饱腹就行了，不为耳目享受，所以要抛弃后者选取前者。

我们来看出自《大庄严论经》的故事。有一位国王，名叫难陀。这国王拼命聚敛财宝，希望把财宝带到他的后世去，心里想：“我要把一国的珍宝都收集到我这儿来，不能让外面有一点剩余。”

因为贪恋财宝，他把自己的女儿放在淫女楼上，吩咐她身边侍候她的人说：“要是有人带着财宝来求我的女儿，把这个人连同他带的财宝一起送到我这儿来！”

他用这样的办法聚敛财宝，全国没有一个地方还有金钱宝物，所有的金钱宝物都进了国王的仓库。

那时有一个寡妇，只有一个儿子，她对他极为疼爱。这个儿子看见国王的女儿姿色美丽，容貌非凡，非常喜欢。但是他家里没有钱财，没法结交国王的女儿。为了这事，他病得身体瘦弱，气息奄奄。

他母亲问他：“你害了什么病，怎会病成这个模样？”

儿子把事情告诉了母亲，说：“我要是不能和国王的女儿交往，必死无疑。”

母亲对儿子说：“可是国内金钱宝物，一无所剩，到哪里去弄到宝物呢？”

母亲又想了一会，说：“你父亲死的时候，口里含有一枚金钱。你要是把坟墓挖开，可以得到那枚钱，自己用那钱去结交国王的女儿。”

儿子照着母亲的话，就去挖开父亲的坟，从尸口里取出那枚金钱。他拿到了钱，来到国王女儿那儿。这时国王的女儿便把他连同那枚金钱送去见国王。

国王见了，说：“国内所有的金钱宝物，除了在我的仓库中，都荡然无存。你从哪里弄到这枚金钱？你今天一定是偷了我地下的窖藏了吧？”

国王用了种种刑法，拷打这寡妇的儿子，要问清楚他得到钱的地方。

寡妇的儿子回答国王说：“我真的不是从地下的窖藏中得到这枚金钱的。我母亲告诉我，先父死的时候，口中含着一枚钱。我挖开坟墓，是由此而得到这枚钱的。”

难陀王派了人去验尸检查，果然看见此人父亲口中曾放过钱，这才相信了。难陀王听了差人的报告，心里暗自想道：“我先前聚集一切宝物，想的是把这些财宝带到后世。可是那个人父亲死了，一枚钱尚且带不走，何况我这样多的财宝呢？”

贪得无厌地积累财富，只能算一个守财奴。如果舍财布施，那么财富不但不会减少，而且因为积德越来越多，那么福报就越来越大，为善好施的人最快乐，不仅他自己能够善终，而且子孙还代代发达，这是古今不变的铁律。

二、君子谋道不谋食

《佛遗教经》说：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，并不称意。知足之人，虽贫而富；不知足者，虽富而贫。不知足者，常被五欲所牵，为知足者所怜悯。”

知足的人，即使睡在地上，他也感觉到安乐；不知足的人，即使到了天堂，也不会满意。知足的人，即使他很贫穷，可实际上他已经很富有。不知足的人，即使富有，实际上他还是很贫穷。不知足的人，常常被世间五欲所牵累，被知足的人怜悯。

颜回是孔子最穷的学生，但孔子却称赞他是最好的学生，因为颜回在物质财富上很贫乏，在精神财富上却很富有，所以他实际上很快乐。孔子说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（颜回的品质是多么高尚啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有感觉到不快乐。颜回的品质是多么高尚啊！）

君子谋道不谋食，因为追求大道可得到真正解脱，而衣食只能满足色身的需要，只要能够饱腹御寒就行了。只有“安贫”，才能“乐道”。孔子说“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”即是说粗茶淡饭，居住简陋，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。所以孔子特别赞扬颜子“一箪食”的精神。

当然孔子也不是要说让大家都去做苦行僧，正当的生活还是必要的，但是君子爱财，取之有道，决不能以破坏别人的利益为代价去取得自己的名利。所以孔子提出：“不义而富且贵，于我如浮云。”通过不义的手段而取得富贵荣华，是坚决不能做的。不义的荣华富贵，如天上的浮云一般，来得快，也去得快。圣人视天下如敝屣，把抛弃本来属于自己的荣华富贵都看作如抛弃一只破旧的鞋子一样，可世间人竟然还要用不义的手段去获取富贵，真是有天壤之别。伯夷和叔齐兄弟互相推让王位，竟然为此而逃走。佛陀虽然为太子，却不愿意继承王位而出家修道，寻找天下众生的解脱之道。与他们比起来，若有人还想通过不义手段去牟取富贵，是不是太愚蠢了呢？

中国历史上的禅师们对于安贫乐道体会最深，他们认为“少一分物欲，就多一分菩提；少一分占有，就多一分慈悲。”有的禅师，坚持过午不食，即过了中午后就不再吃东西。有的禅师，夜不倒单，所谓休息就是打坐。有的禅师，入山苦修，皇帝请他下山他不肯，他以山间的松果为食，与大自然同在。有的禅师，农禅并举，一日不作，一日不食。有的禅师，身怀绝技，医术精湛，救死扶伤，不求回报。

四川乐至报国寺前任住持离欲禅师，可谓是真正离欲的一位禅师，一生安贫乐道，也是仁者寿的现实榜样。他是四川省合川县泥溪乡人，生于1868年，清同治七年，1992年4月17日预知时至，安详坐化，世寿124岁。禅师一生节俭，朴实无华，常年居住一小小的房屋，从一扇小窗透进微弱的光线，照着一张三尺多宽的旧木床，一床土麻布蚊帐，老蓝布的被褥和床单。床上一张烂草席，一个土蓝布包糠壳的枕头，都是疤上重疤，深浅不一的各色补丁，共有一百多个。一张旧书桌，一把旧竹椅，一个装满杂物的旧衣柜。屋侧一间小厨房内，一个泥糊的土灶，放着直径约一尺五寸缺一个边边的小铁锅，小缸边一张烂木桌。虽然报国寺设施不断改善，但禅师的寮房一直照旧，直到圆寂。禅师对自己的生活如此简省，对众生却有求必应。他做了很多好事，又用精湛的医术，给大众看病。

三、淡泊知足，即能入道

在我们这个世界也有很多大富翁明白财富的真谛，他们虽然有钱，却比我们生活得更简单，甚至更加清贫。新加坡过去有一位大财主陈嘉庚先生，南洋的人都知道他，他白手起家，发了大财。可是自己的生活非常节俭。年老了去检查身体，还营养不良。他的钱到哪里去了？他的钱全部都用来做社会慈善事业，新加坡南洋大学是他办的。在国内自己的家乡，他到处兴办学校，提倡教育，帮助一些苦难的人。

如果一个人很有钱，他省吃俭用把钱节约下来贡献给众生，又不追求任何回报，也不企求后世的大富大贵，这种人就是真正的财主，其福报不再是下辈子的富贵。因为他舍弃了五欲虚假的快乐，必然得到解脱的永恒的快乐。

孔子说“君子安而不忘危”。

《易经》否卦九五爻辞是：“休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。”意思是，不要干坏事，王公贵族就会吉祥。如果作威作福，为所欲为，那就会灭亡，王公贵族的命运就像系在苞草和桑枝上一样摇摇欲坠。

孔子解说：“凡是遭遇危险的，都是他处于富贵时安享逸乐；凡是灭亡的，都是他自以为可以长久；凡是混乱的，都是自以为秩序会永远良好。所以，君子应安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，这样才能身安、国保。”

处于富贵的有钱人，一定要居安思危，不可以为满足五欲而干尽坏事，也不可为积累财富而欲壑难填。今天虽然还是亿万富翁，哪能保证明天就不一贫如洗？即使一辈子富贵，又哪能保证后世不轮回受苦？

总之，淡泊知足，不为世俗名利富贵所左右，即能入道，断惑证真。

四、追求永恒的财富

追求世间的物质财富不是究竟，相反让人沉迷物欲而不能自拔。什么叫做“三世怨”？第一世修福，第二世享福，享福的时候有权有势，忘乎所以，为所欲为，无恶不作，等福享尽了，第三世便堕落。

因此，为了求得后世富贵，大做好事，可以得到后世的富贵，可不能保证有钱有势的时候再做好事，多少有钱有势的人还愿意做好事？一旦权在手，便把令来行，世间的贪官他不记得他前世是怎么为善的了。

《大宝积经》说：“吾不舍财，财将舍我。我今当舍，令作坚财。”

大意是，“我不舍财，财就会舍我；我现在就应当舍财，使它变为永不衰竭的坚财。”

什么是永不衰竭的坚财？那就是觉悟，也最究竟，最圆满！

佛经说：“贫女不知自家有伏藏，待智者教之始发掘。”佛陀告诉人们不要去挖掘身外的伏藏，真正的财富就在自己心里。“不知自家有伏藏”即比喻众生不知自身具有佛性，待佛说法开示始能觉悟。

有则禅话，对我们认识财富的实质很有启发。“十五月圆的夜晚，一个小偷去禅师居住的茅屋里面偷东西，正好被禅师回来赶上。这个小偷看到贫穷的禅师什么值钱的东西都没有，遂沮丧地要躲闪开禅师而去。禅师不但没有憎恨小偷，反而把身上仅有的袈裟送与小偷，并对小偷说——你等等，我再把这庭前屋后的满月之光给你带走吧！小偷听后，似有所悟，偷偷地又把袈裟送了回来。”

总之，要得到永恒的财富，就要觉悟，觉悟五蕴皆空，也就是要看空一切世间财富，抛弃自我的执着，不要总是心看外面，而要发掘自心的智慧宝藏，面对到处都有引诱我们走向歧途的花花世界，要时刻提防，像观自在菩萨那样时时观照自己，那么，我们也就会像菩萨一样渐渐拥有永恒不变的财富。

一句话，任何物质性的东西都是无常的，任何财富也都有枯竭的一天，只有自性宝藏才是取之不竭，用之不尽的最圆满的财富。