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明海法师《八大人觉经》

2016/02/28  繁体字  大字体  护眼色

我们来看这部经,题目叫《佛说八大人觉经》,东汉安世高翻译,他是安息国人,安息国就是现在的伊朗高原。沙门是一个音译词,有时候写成桑门,桑树的桑,是古代印度对各种宗教出家修行人的泛称,并不是专指佛教的。

佛教传到中国来以后,在很长时间内从印度、从西域各地到中国来传教的高僧,他们的名字往往有一个姓,这个姓在刚开始的时候是我们汉地人概括的代称他所来自的地方,比如说“安”就是安息国,凡是从安息国来的和尚都姓安,“世高”应该是他的法号了,从安息国来的叫安世高。还有从大月支国来的,姓“支”,比如支娄迦忏;还有从印度来的,姓“竺”,天竺嘛,等等。那时候,中国刚刚接触佛教,汉地刚开始没有出家人,后来慢慢有了,跟外面来的高僧出家的中国人,就随他们的师父姓,比如安世高如果有徒弟可能也会姓安。

这种情形一直到东晋时期,当时有位汉地高僧叫道安(河北人),他提出:我们都跟释迦牟尼佛出家修道,我们都应该姓释,释迦牟尼佛的释。后来有一部经叫《涅槃经》,翻译到中国来,道安当时讲这话的时候,《涅槃经》还没有翻译,后来《涅槃经》翻译出来,经文里就有这样的话,“四大海水流入大海,同于一味”。在印度,人分成四个种姓,这四大种姓的人到释迦牟尼佛座下出家,都应该统一归于释迦的种姓,出家人姓释是这样来的。古代印度种姓社会等级森严,而在佛陀僧团里面所有高贵低贱的种姓都一律平等,都姓释。

安世高是东汉时很著名的翻译家,他翻译了不少著名的佛经,《八大人觉经》是其中之一。

我们看这部经的题目:《八大人觉经》,是八条大人所要觉悟的思想、觉悟的法。这部经非常概括地把佛教的一些主要问题讨论了。

我们先讨论第一个问题:生命的价值究竟是什么?这里我讲的生命的价值是什么意思呢?比如说一根木头,我们拿它来做什么?拿它来做柱子,拿它来当柴火烧,或者拿它来造纸,物尽其性的话,它应该发挥到什么极致呢?这就是所谓价值。我们每个人都有生命,生命的价值是什么呢?生命发挥到极致,它最充分的实现应该是什么呢?不同的宗教、不同的人、不同的哲学,答案是不一样的。在佛教这里,是讲生命最根本的价值是在觉悟,那么觉悟的圆满,就是每一个人的生命圆满地完成了这种觉悟,就是我们所说的佛。

“佛” 这个字是印度梵文的音译,翻译成汉语,叫觉者,觉悟的人,佛是觉悟圆满的境界。“菩萨”是什么?我们汉地人讲拜菩萨,都是泥塑木雕的,是我们崇拜的偶像。实际上在佛教里面,菩萨是一种特殊的人格,是一类特殊的人。“菩萨”是一个音译词“菩提萨埵”的略称,意指自觉觉他的人。广义讲,佛教里菩萨还不光是指人,有时候动物里也有菩萨,所以叫“觉有情”,自觉觉他的有情众生,就是菩萨,菩萨是一类特殊的人格。这一类的人格从他趋向于觉悟的圆满来说,他是在走向觉悟的过程中。从他在不同的阶段、不同的境界所展现的生命的特质来说,他又是觉悟的开展。佛是觉悟的圆满、完成。

菩萨的修行从开始到成佛之间有一个漫长的过程中——这个漫长的过程不是一生一世的,是生生世世的,有凡夫的、有圣贤的——在这样一个过程中,他生命的那些美好特质逐渐地实现,逐渐地展开,当这一切完全地展开了,就是圆满,就是佛的境界。这是佛教关于人生生命价值的一个回答。认同这种价值,认同我们每一个人的生命跟佛平等,可以圆满地觉悟,并且走上这条觉悟的路,在佛教里有一个词叫“发菩提心”——你认同这样一个价值,把自己的生命奉献给这样一个价值,而且开始走上这条路,其实你就是菩萨了。所以大家注意,佛教是一个关于生命价值,生命觉悟展开的一个修行过程,这种展开和觉悟的过程,是在众生的世界里完成的。

在汉语佛教的翻译里面,关于菩萨还有一些其他的翻译和称呼,在这部经里叫“大人”,这是最早的,这个称呼再没有被广泛地运用。有的时候叫“大士”,这个称呼就多了,菩萨大士、观音大士。还有一个称呼,这个称呼往往在藏传佛教里用得多,翻译成汉语叫“勇识”。这个称呼很有意思,什么叫勇识?识就是心,实际上就是讲我们的生命,我们的生命就是心,心识。菩萨心是一类什么样的心呢?勇敢的心,勇敢的生命,菩萨——勇识。《八大人觉经》就是讨论了佛教里所说的菩萨,他们的世界观,他们的人生观,他们不应该忘记的、经常要念的、在心中保持观照的一些基本的理念。

我们看这部经的第一句:“为佛弟子,常于昼夜,至心诵念八大人觉。”这里说的佛弟子,就是大人、菩萨,你们应该以下面这八个方面来武装自己的思想,武装自己的头脑。

第一条讨论的是什么呢?——世界的本来面目和我们生命的处境。经文上说:“世间无常,国土危脆;四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚为无主;心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。”

第一条所讨论的内容,就是释迦牟尼佛以他的智慧所看到的我们这个世间的本来面目。这个本来面目就是“世间无常”,第一个就是“无常”。

我不知道你们对无常的印象是什么?说到无常,很多中国人就想到黑白无常,就会想到死亡。实际上,无常,在佛教里讲,我们所生存的外在的世界,自然环境、国土和我们自身的生命都是无常的。从我们外在的世界来说,它不断地在生住变异之中;从我们每个人自身的生命来说,有生老病死。出生、衰老、生病、死亡,不断地变化,不断地生灭,这正是一切事物的本来面目,是我们所生存的这个世界的本来面目。佛教告诉我们这样的一个真相——在佛教这里没有讲什么东西永恒。

今年我们大家感受比较多,在年初有雪灾,最近有汶川大地震,现在南方还有洪涝灾害。实际上,这些以佛教的世界观来看,都是很正常的,非常正常。地震过去有,现在有,未来也还会有。水灾过去有,现在有,未来也还会有。当然未来也许还会有过去没有出现过的自然灾害。因为我们生存的世界就在不断地变化中。

我们知道,山西有座五台山,地质学家告诉我们,五台山在地质史上,曾经就是大海。五台山的五个台很高,以前都是在大海的淹没下。我们看佛教的记载,很奇怪的是,五台山有一个庙叫五爷庙,五爷庙里面供奉的是五台山的护法神,它是龙王,是五条龙,过去就是这样。好像跟地质学家所讲的“以前五台山在海中”一下就吻合了。另外,我也注意到一个很有意思的巧合,有一部经叫《妙法莲华经》,里面就有一品讲到,文殊师利菩萨在海中教化众生,他从海中出来——涌出。我们知道五台山是文殊菩萨的道场,那《法华经》里就讲文殊菩萨常在海中教化龙族;我们还知道文殊菩萨在久远以前就成佛了,他的佛号叫“龙种上尊王佛”,龙种,他在龙的世界。所以这些巧合也是值得我们注意、值得我们思考的。

这次汶川地震之后,我也有机会到灾区去。我们开车到什邡,那个镇是灾区的中心地带。越往里面走,山越高而且越秀丽,山清水秀,两边是山,往往中间有条很窄的道,边上有一条涧,流水潺潺,非常秀丽。成都的人跟我讲:地震发生的地区是成都的后花园,都是风景秀丽的地方。我们开车在那上面就会想到,事实上这些风景秀丽的地方——我们发现几乎是有规律的,凡所有风景秀丽的地方,都来自于地质史上痛苦的运动,地质史上痛苦运动的结果就是秀丽的山川风景。当然秀丽的山川风景把它的面纱一揭开以后也很可怕,那些很窄的道,往往一边是很深的山涧 , 你没办法躲啊。所以我们生活的这个国土,佛教有个词叫“危脆”,危是高,脆就是很容易断。“国土危脆”,这是我们生活的环境。生老病死是讲我们自身,生住异灭是讲外在的物质世界,外在的自然环境。

下面说“四大苦空”,这是一个术语,佛教里讲“四大”是构成我们人身体和这个世界的四种基本元素。这四种基本元素,它不是现代科学所讲的那种粒子的把握,它是一个特性,四种特性,比如我们人的身体,每个人的身体都有这四种特性——坚固性、湿润性、温暖性和流动性,这叫“四大”,四种元素,四种特性,大自然也有这四种特性。后面有一个词叫“五阴”,“五阴”就是构成我们生命的五个元素,色、受、想、行、识,色是物质,受、想、行、识是精神。

这里讲的“苦”,是佛教重要的理念 ,释迦牟尼佛开口讲法的第一句——苦谛,谛是真理啊,真实,生命的真相。这个“苦”在佛学里有严格的定义,它包括了我们通常所说的感受上的苦,佛教叫“八苦”——八种苦,它也包括了我们通常感受不到的,可以说是一种哲学层面的,比如事物在变化中被破坏,原有的状态会破坏,好的东西会失去,这个也是苦,不断地在变灭。通俗地讲,苦是指我们所生存的世界、我们的生命是有缺陷的。“缺陷”这个词也有点感性,换句话说是相对的,每一个事物,每一个时空下的人,每一种时空下的状态,它都是有缺陷的,充满缺陷的,是相对存在,是不断在变化的存在。这就是释迦牟尼佛关于我们生命所讲的第一句话,注意这不是最后一句,这是第一句。这样一种讲法,通常我们中国人,特别是汉人,具传统文化根性的中国人是不大接受。

大家有没有发现,中国传统的文学——小说、戏剧,往往都是大团圆的结尾?也有美学家分析说,中国人缺乏悲剧精神。你们有没有发现,说苦比说乐要来的深刻,因为苦就意味着我们可以去改变,去抗争,苦也有一种压力感、忧患意识,乐就肤浅了。所以在西方的文学、哲学里面,后来把悲剧提出来,上升为一种哲学理念,其实就有点接近佛学讲的苦。西方的文学艺术,它没有把喜剧当成一个哲学理念来肯定,它是悲剧的。西方的戏剧、西方的艺术,凡是动人心魄、深刻、流传久远、影响一个时代精神思想的,都是悲剧。你看莎士比亚的戏剧,最后给人们留下深刻印象的都是悲剧。为什么?它揭示了这个世界很真实的一面。所以苦谛,是关于我们生命的负面的这一面的特质,很值得我们大家去体味。这不是一种悲观主义,恰恰是一种勇气,去面对、去正视它。以一种忧患意识来发动我们内心的潜能,把我们内心的潜能发动起来。所以我个人觉得,这是释迦牟尼佛讲苦谛的用心之一。

因为苦——刚才我讲了,苦是他说的第一句,不是最后一句。最后一句他讲乐了,“常乐我净”嘛,但是那个乐不是与苦相对的乐,而是超越了苦乐的圆满平衡和谐的乐。在这样一个挑战性下面,我们就能够有一种背水一战的精神,你没有退路,生命的现象就是这样,现实就是这样。所以佛教描述我们生命的特质,是不遮掩的,不修饰的,不掩盖的,不一厢情愿的,是什么就是什么。这往往是佛学——如果你是有一些生活和人生的经历以后,会更容易理解和接受它。如果你还是在一个很肤浅的、单纯的状态下,可能不大好理解。比如苦,如果你能意识到我们生命本身的苦谛的话,那意味着你的心更加敏感,也更加有勇气去面对这个世界的真相。

“空” 是什么呢?我们通常有个误解,“空”是什么也没有了,不是。“空”是事物的相对性,事物的变化,也是与苦有关,在变化之中无限的可能,这就是空的意思。所以空不是没有,空恰恰是无限有,无界限的有,无限制的有。空是所有事物、我们所把握的所有事物,它的边界的模糊,边界的虚线——我们用数学的方式来描述它,一个事物,我们给它画一个图像,它的外界是实线,这是我们通常的理解。而实际上它是虚线,比如人,两个人之间,哪些是我的?哪些是你的?边界何在呢?其实是互相渗透,你中有我,我中有你。认为这是我的,这是属于我,那可能顷刻之间不再属于你。像股票这一种的变化,是最形象地给我们揭示了事物发展的这种无限的可能性。

所以佛教里无常、苦、空,是放在一起来理解,我们也可以说,它们是从不同的角度描述事物的特质。无常是对治内心以自我为中心、希望永恒的这一种妄想;而空呢,它能对治我们对事物实有性、实体性的执著。所以后面说“五蕴无我”,“五阴”有时候叫“五蕴”,“ 无我”的意思就是没有主宰,前面的无常和苦空就揭示了无我。在这一段经文里,讲到“生灭变异,虚为无主”,这些都在解释“无我”。

心是什么?这里面说“心是恶源”,其实这个说法是在某个角度上讲的,心是恶源,心也会是善源。善举来自于心,恶举也来自于心。所以也有人讨论说,佛教是主性善还是性恶的呢?非善非恶,心本身也是具有无限可能性的。“心”这个词在佛学里是描述人的精神活动,这种精神活动在不同的角度、不同的层面展开,它展开有不同的措词,所以学习佛学不要为这些名词所迷惑、被这些名相所迷惑。

通常我们说,精神活动有一种收集信息、把握信息的作用,这叫“集起”,收集嘛。我们的心有动念头、造作,这叫意识——往往在佛学里面叫“意”;我们的心有分辨能力,是非长短,善恶一切,感官层面、思想层面的分辨能力,这叫“识”;我们还说,我们的心像一条河流一样,从过去到现在到未来,一个念头接着一个念头,像河水的水流起伏不断的,这种迁流,我们精神活动这种迁流,叫“行”。你看都是这些词,其实它们讲的都是精神活动,都是讲的心。心是我们的精神活动,也可以说是我们人的主动性、主体性,所以佛教的修行,从这里下手。心,其实当我们运用这个词的时候,就肯定来说,人是具有自觉性的,人能自觉,人具有主动性,人有意志的自由。所以心灵的觉悟就是我们自由的开始,而心灵的迷茫就是不自由的开始,丧失自由就是轮回。

这里又讲到形,“形为罪薮”,这是就一般世俗层面来描绘。我们的心像一匹马,把我们带到这里,带到那里,带到风景秀丽的地方,也会带到万丈深渊。形是我们的身体,为了这个身体,我们可能会犯错误,为了满足它的欲望,或者因为它的躁动不安等等。

佛教这么来看身体:身体由四大部分构成,没有主宰,身体是一个业的器,这个业的器,一方面说,它来自于过去我们的所作所为,它是一个报,同时也是我们现在造作新的善恶业的工具。我们要造作新的善业或者恶业,比如要帮助人,或要损害人,也是要用身体的。所以不管是从过去到现在,还是从现在到未来,它既是一个汇聚过去业因的器,所以说是罪薮,同时也是创造未来的工具,这个工具非常的锋利。如果我们能觉悟,充分地利用这个工具来造作善业,使我们的生命由迷转入觉,那它就是一个宝藏,这个身体就是一个宝藏。因此,这句话我们要在一个语境下来理解它——“形为罪薮”。

佛教里有另外一个表述,叫“人身难得”,身体的身,人身难得。还有表述说,人身的修行——在人的身体下修行(佛教里还讲到,比人的身体更好的天的境界——天身,但是从修行来说,人身要比天身好),比天身要好,原因是人的身体更加锋利。人身难得,所以我们要珍惜这个人身,不要损害它。

佛教有两个比喻,一个比喻是:大海里面有一头乌龟,乌龟的眼睛是瞎的,这头乌龟在大海里漂流,五百年它要把头伸出来透一口气。同时大海上有一块木头也在漂流,木头上有一个孔。五百年一次当这乌龟把头伸出来,正好它伸到这块漂流木的孔里面,这个概率是多么小啊!大海上波涛起伏,这块木头在漂,而且是木头上只有这一个孔,这乌龟五百年才伸一次头换气,正好它伸头换气的时候,它的头正好进入到木头的孔里了——这就是我们得到人身的概率。

另外还有一个比喻。佛教里讲,从天上——我们现在给它具体化,比如说从月亮上掉下一根线来,这根线很细,在地球上的某个地方,比如说在柏林禅寺,有一个人拿着一根针,月亮上的一根线掉下来,正好掉到他这个针眼里面,针不是有一个眼吗。这概率太小了!这就是得到人身的概率,所以我们要珍惜这个人身。

下面讲“如是观察”——这是讲人身的珍贵。我这里有句话很有意思,说最好的人是什么呢?就是当他出生的时候,有一些人围着他欢笑,这往往没有几个人,就他的父母。而当他去世的时候,有许许多多的人悲伤,这样的人,人生最有价值。你们注意这里最核心的词“如是观察,渐离生死”,生死是指轮回,是指生命的不确定性,“离生死”是生命的确定性,能做主,能自由自在。这个方法是什么呢?是观察。这种观察,我们可以讲一讲,所谓主观和客观,我们怎样才能做到观察绝对的客观?大家可以想一想,绝对客观地观察一件事物是多么的困难!马克思说:“人是所有社会关系的总和,每一个人看事物,都带着他所从属的阶级、利益集团的一些眼光。”每一个人看一个事物,观察一个事物,会受他情绪的影响,受他身体状态的影响,受他所从属的阶级、利益集团的,先入为主的那种价值取向、利益取向的影响;也会受他所受的教育——家庭教育、社会教育、生活经历、成长经历的影响。这种情况下,又如何能客观地观察一个事物呢?我们一天到晚观察事物,有多少时候是在一个纯粹的客观下?你会发现是很难的。

实际上与其说我们观察一个事物,不如说是我们用我们的有色眼镜来看,我们的有色眼镜就是我们各种的心态、情绪、出发点。我们的心怎么样做到纯粹客观地观察一个事物?在佛教里面,要观察一个事物,你先要做一个工作,你先要做一个心灵的还原和净化的工作。这个还原和净化就是能让你的心专一,同时从各种的出发点、各种的前提、各种的利益角度摆脱出来,这样你才有可能是客观的看。所以佛教的观察,一定要跟另外一个修为相配合,就是所谓的“止”,因此,佛教的方法论叫“止观双运”。止,通俗地说,就是心的静定状态,心的纯客观的状态,心的专注状态,心不再受外界扰动的这一种状态。当我们的心得到这种状态的时候,观察的力量自然出现,这种力量就是智慧,所以,佛教认识事物的方法论就是“止观双运”。

有人问我,佛教跟哲学有什么差异呀?差异有很多,其中一个差异——或者说跟科学相比,有一个差异就是佛教认识事物的方法是止观双运的。而哲学和科学呢,它就是通过通常生活状态下,生活状态中的人,他思维的分析、归纳、判断、推理、资料的收集、外在信息的收集等等总结。因此大家可以想一想,在通常的生活状态下,这个人这样去思维和观察,是很肤浅的。所以我们的心只有经过高度地训练,让它进入深度的静定状态下以后来开展观察,这才是真实的,这就是止观双运。所以说“如是观察,渐离生死”。这是第一条,这第一条是比较复杂一些。

下面说第三个觉知:

“心无厌足,惟得多求,增长罪恶。菩萨不尔。常念知足,安贫守道,惟慧是业。”

得与失是我们生活中都会遇到的,在菩萨的世界观中他是知足的,大家要懂得这句话,这个知足是指的果,佛教有句话叫“菩萨畏因,众生怖果”,“菩萨畏因”,菩萨很重视因地,因地是什么?因地就是我们所做的,我们的播种,我们的耕耘。而众生就很重视结果,很重视事情的结果,这就是菩萨和一般众生的差异。知足是讲在结果上,在我们的收获上永远知足,而在我们的播种、耕耘、奉献上永远都要精进,永远不要知足。

我们帮助过一个患白血病的女孩子,前几天她给我来电话说已经出院了,治疗得非常好,中间联系的信徒也跟我报喜,因为很难治愈的。

我们做每一件事,当成功的时候,你就赶紧把眼光放到远处看未来,当失败的时候,你可以把眼光掉转回来,看你有没有从头努力,有没有尽力,有没有尽心,看你的动机、出发点。如果你尽心尽力了,你的动机很纯正,失败了你也要接受。所以失败的时候向后看,成功的时候向前看。而一般的是失败了向前看,成功了要回头看,对不对? 我说的正好相反,成功要向前看,马上把目光锁定到一个新的目标上。失败了要回头看,回头看的意思是什么呢?一方面是接受经验教训,另外一方面是不让我们沮丧。如果你能回头,回到你一开始的第一个念头、动机,佛教讲叫初善;动机是善的,在做事情的过程中,方法是得当的,中间努力是够的,佛教叫中善;如果结果不成功,你的心也无悔,其实这种无悔本身也是善,佛教叫后善。初善、中善、后善——初善是动机,中善是做事情的过程,后善是最后的结果。如果你是无怨无悔的,你仍然是成功的,失败了也是成功。

这是得失的关系,我们要正确地对待,有时候眼前的失就是未来的得。有与无,得与失,利与害,来与去,是与非,美与丑,乃至于生与死,我们的心就是在这种二元对立中起伏。其实这就是生死,就像小船在跌宕起伏的大海上漂荡,你不能超越这二元对立,无法在二元中看到它的平等性。在利中看到害,在害中看到利,在得中看到失,在失中看到得,在有里看到无,在无里看到有。我始终觉得股票是教育我们有无平等的一个很好教材—— 你很兴奋,你在顷刻间变成无,哈,当然无也可以顷刻间转化为有!这看你怎么拿捏和把握了。

“心无厌足”,如果你的心做了有无得失的奴隶,这叫心被境转。菩萨的修行中很重要的一个环节,就是让这颗心从有无得失利害的跌宕中跳出来,就意味着心能作物的主,跳不出来就心为物役。通常我们有误解,认为佛教是反对物的,错了,它不反对物,它是要让物成为我们的奴隶,让我们成为物的主人。我们是怎样成为物的奴隶的呢?就是因为我们的心常被物的得失利害迷惑。如果你能从这里跳出来,你就能做物的主人。这就是经里讲的“惟得多求,增长罪恶”。一旦我们的心被物主宰的话,那就会不断地犯错误,一个错误带来另一个错误,错误会自己繁殖。所以这里说菩萨能够从这种得失中间跳出来,“安贫守道,惟慧是业”。

“第四觉知,懈怠堕落。常行精进,破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱。”

这里讲勇猛精进的敬业精神。看到前面一条,你就会想,印象中的菩萨是很清闲的,没有责任心的。不是,恰恰相反,菩萨有勇猛精进的敬业精神,他知道他要做什么,他知道他的工作,他知道他的工作在进展中,他知道他没有放弃。 “懈怠堕落”,这里面是因果关系,它是一个简化的表述,懈怠会造成我们堕落,所以要 “常行精进,破烦恼恶”。

菩萨的勇猛精进,首先是对自己内心的烦恼,战胜心中的敌人,战胜自我。所以佛教里把佛称为“大雄”——伟大的英雄,这个英雄首先战胜了自己,所以他两千多年来,也战胜了无数的众生,这是真正的英雄。

“破烦恼恶,摧伏四魔”。魔在佛教里是障碍,障碍一般有四种,有来自于身体的,来自于心的,来自于贪嗔痴的烦恼,还有死亡的威胁,当然,也有从外界来的干扰这四种。所有这四种其实从根本上讲都来自于内心——心魔,由于心中有烦恼,心中有魔,才有可能招致外面的障碍。

阴界,佛教把身心的构成分成五个:色——色就是我们身体的物质;受——受是感受;想——想就是概念、取相;行——前面有讲,行就是意识的迁流不断;识,识就是分别。一个没有觉悟的人,就像一个被关在监狱里的犯人,关他的监狱是什么呢?关他的监狱就是这色、受、想、行、识,就像五堵墙一样。色,就是物质,受是感受,想是什么?想是我们感官接触了信息以后的印象。比如说我们听到声音,见到画面,之后我们还有印象叫取相,这种印象,进一步我们会用概念来表达,我们说桌子、电脑——概念;行就是判断,行是一种念头的生灭,出来一个念头,下去一个,又出来一个…… 像河流一样相续不断;识是分别、了别。正是这身心的五个成分牵制了我们。

前面我们讲到,物会主宰我们,这种主宰从根本上来自于我们的身心,我们首先没有做身心的主人,所以外界的物就会主宰我们,这就像被关在监狱里了。我们怎样出离这个监狱呢?需要勇猛精进。佛教里有一个比喻,比喻修行就像一人与万人战,一个人和一万个人打仗,丝毫不能懈怠。古代的祖师也讲到,精进修行的精华在哪里呢?有一句话叫“心念不空过”,心念不要空过。大家都可以反省一下自己的生活,有时我们说:“唉!没有时间,特别忙。”其实你反省一下,你一天下来有很多时间被浪费掉,也有很多的心念给浪费了。有时候在车上,从家到单位,从一个地方到另外一个地方,你跟朋友约会,你开着车,由于交通不好,你就发牢骚,心绪烦乱,这都是时间的浪费。其实堵车的时间是一段很宝贵的时间,可以用来做事的,你可以用来念经啊!你可以用来反复背《心经》。

我经常给信徒建议把《心经》背会,《心经》背下来,再遇到这时间,比如说等飞机、堵车、乃至于你在家里做饭,水还没有沸,那段时间都是可以用来做精神功课的时间。有人说师父呀,我太忙了,没有时间修行。其实你的时间多得是,且不说你在工作中修行,就是业余的闲暇,中间有很多时间被浪费了,闲聊、无意义的话、酒桌上的昏话……这些时间都浪费了。我有一个感想:我们这个世界上最可怕的就是浪费,是吧?我们知道浪费物质不好,而浪费时间—— 鲁迅讲过的:“浪费时间等于谋财害命。”那么佛教是什么呢?佛教实际上是一个心念,它要精确到心念,心、念头,然后让我们的心念高度的有序化。这里我们讲勇猛精进,有的人说那多累啊,实际上如果你做到心念的有序化,不空过,你的心一直生活在有意义中,在一种价值感中,在一种欣慰中,那就是生命的不浪费。你如果觉得枯燥、乏味、很烦,那就是浪费。所以佛法也可以把它表述为是一种使我们的心念高度有序化,而节约了生命能量的一门学问。我们心念中的各种烦恼,干扰我们正常思维的一些负面情绪,其实都是浪费。

对菩萨来说,他的心跟我们普通人的心是有些不一样的,他没有浪费。说他没有浪费是因他的心总是处在几种感受里,我概括为下面几种:

第一种感受,他有归属感。我们知道人有很多归属,有家庭的归属,有单位的归属,有团队的归属,是哪一个党的,那也是归属,是某一个俱乐部也算归属。那么菩萨的归属——前面我讲到,生命的觉悟的完成就是佛的境界,以佛的法,以这样一个生命价值为自己的最终归属,然后以从过去到现在到未来一直在走这条路的那些同行者——佛教叫菩萨伴侣为归属。

第二个,有连接感,连接感的意思是什么呢?我们知道每个人都是个体,都在红尘中(包括我自己在内),每天办的事情都很具体,也很啰嗦,关乎于人的吃喝拉撒,关乎于人的喜怒哀乐,就是所谓的此岸世界的这些事情。那么,生活的最高境界是什么?生活的最高境界是你在这红尘的此岸做的非常具体的事件里,却能够感觉到跟一个超越的价值发生着连接,注意这要变成一个感受——你想一想就有,不想就没有,这不算——它必须成为你心中的一种感受。所以佛教中有一个法门叫念佛,阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无观世音菩萨,南无就是皈依。这个法门是什么?这个法门相当于要跟菩萨和佛发生连接。就像有时候收音机、电视机要接收信号,就要调对频率,不断地调那个频率,找到那种连接感。一个人如果有这种连接感,他是很幸福的,他受苦也快乐。让他挑大粪,他也觉得有乐趣。总而言之,在你世俗的忙碌中一定要感受到一种神圣的价值、意义,如果没有这个,我觉得这个人是残缺的,还没有完成。所以这种连接感要建立起来。

第三个呢,他应该有新鲜感。新鲜感来自于什么?来自于他的心总是在当下,做每一件事,见每一个人,就像是第一次经历一样,哪怕是重复每一件事,都像刚刚在氧吧吸了氧一样。我们在寺院里每天念的经是一样的,有人问,每天念一样的经,多乏味啊!我说你知道吗,每天念一样的经,还得坚持念,这才了不起啊!我每天念还有新鲜感,还感觉到有意义。新鲜感怎么来修呢?就是你的心活在当下,你的心摆脱各种概念,各种价值观,各种判断,各种舆论,各种利害得失的缠绕,直接活在这个当下,这就是最新鲜的。你是活的,生命是活的,我们是活着的,是正在进行时,这个当下就是正在进行时,你刚一说就不是了,因为它正在进行,念念都在变化,你们感受一下当下。

第四个,要有一种统合感。统合感的意思是你能够——因为我们知道我们都是在对立中,我们跟大自然、我们跟团队、我们跟其他的人,你要能跳出这种对立,感受到事物之间,人和人之间,自己和别人之间有一种关联,息息相关。这次汶川大地震对我们中国人是一次非常好的精神教育课程。几乎所有的人都体验到那一种透彻心扉的——佛教讲的“同体大悲”,都有那种感受。这种感受实际上就是一种统合感的表现。你会发现,在那种感受中我们的情绪表现的是忧伤,是悲痛,是难过,对不对?但是实际上那里有一种生命的愉悦或者说一种舒适,比麻木不仁要好。它表现的是痛,是伤心,但是,这话不好讲,就是说我们在学佛中经常有伤心,大哭,实际上那个状态——比如你忏悔,或者你感受到佛菩萨很慈悲,你哭泣,但是实际上在生命境界,它是一种愉悦。它是一种自然生发的感受,是统合感。

菩萨的心,跟我们不一样,他的有序化会表现为刚才我讲的这些特质,我们可以用这些特质来对比自己,就知道我们努力的方向。所以这个菩萨也许现在什么都没做,他坐在那里,但是他的心里充满了归属感,连接感,新鲜感,统合感,他也没有浪费时间。而你现在也许很忙,可是你的忙碌里有很强烈的自我私欲或者和别人斗争的、要征服别人的、要出人头地的欲望,这在某种意义上也是一种浪费,还不如一个菩萨躺在那里睡觉却充满了价值感,睡觉睡得很香。这是他的价值观。你们要注意,“常行精进,破烦恼恶”。

在佛教里,我们经常会发愿,发愿很重要。其中有四弘誓愿,这四弘誓愿是:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”这四弘誓愿,你们有没有发现它的表述里面有一种矛盾,都是“无”,无尽,无量,无上,然后还誓愿,这不折腾人吗?这正是菩萨的精进勇猛的精神,面对着无边,无尽,无量,无上,还能够勇猛前进,这就能够拓展我们的心量。众生、烦恼、法门和佛道都是无边无量的,实际上我们的心量也是无边无量的,我们的生命境界、生命的内涵,也是无边无量的,因此面对无边、无尽、无量、无上的对象的时候,我们的心量就自然地拓展了。所以这里面有一种非常善巧的修行方法。

“第五觉悟,愚痴生死。菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。”

“愚痴生死”,注意,这是一个很简短的表述。愚痴造成我们的生死轮回,而“菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐”。

菩萨应该不断地学习,学习的心是开放的心。佛教里有句话,“菩萨当于五明中学”,五明就是五种智慧,五种学问:内明是指佛学;声明是指修辞,写诗,作文修辞,乃至于歌唱;工巧明是指像建筑,机械,发明,制作;因明是什么呢?因明是逻辑,逻辑是用来和别人辩论;医方明是指什么呢?是指医学。“菩萨当于五明中学”,为什么菩萨要在五明中学?这五明中只有一明是佛学,就是内明,其它的四明都跟佛学没有关系,为什么?因为菩萨是围着众生转的,菩萨以众生为导向,在帮助众生的过程中需要这些技巧、学问、知识,需要修辞,需要懂建筑,现在如果众生就是需要你来做房子,只念经是不行的。地震发生的时候,现场最重要的是把埋在下面的人救出来,那也是需要相应的技巧,你要懂得。

这次地震,据说刚开始挖的时候,很多人被挖出来,过了一段时间就停止呼吸了。后来专家来了才发现,因为人被压在下面,他的肌肉应激反应以后产生一种毒素,很强的毒素,等到这条腿或者四肢从被压迫一解放,毒素就进入到血液循环,到心脏,人就会死,这是一个常识,所以当被压的人快要出来时给他们喝点盐水,来稀释这些毒素,就可以了。因明,就是辩论,众生有错误的认识,你要能够说服他,要懂逻辑,帮助他发现他的错误。医方明,众生会生病,生病的时候就需要你懂医学。所以大家可以想一想,这需要不断地学,生生世世都学不完。很多菩萨是精通这些的。在佛教里讲,菩萨来到人间,行菩萨道,也不一定非要出家,他有可能来做医生,来做建筑家,来做文学家,做思想家,做艺术家,当然也可能做老板,做慈善家。所以,关于菩萨的学问在佛教里,菩萨道则在众生的世界里。

下面一个觉悟:“贫苦多怨,横结恶缘。菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。”

这是讲菩萨和谐的人际关系。菩萨的和谐的人际关系来自于布施。这次地震以后,很多人都捐钱,你们知道那时候我怎么想吗?我想,哎呀!我这个人太穷了,太没有福报了,我要有几十个亿就好了,我的贪心也很大。我感慨说我没有福,根本没办法帮助众生。“贫苦多怨”,贫苦不仅不能帮助别人,而且有时候还多怨恨。所以菩萨要通过自己的布施来增长自己的福报,有了福报才可以帮助别人,帮助众生,而在布施中要平等。

佛教里讲,菩萨使自己的人际关系和谐有四个法门:布施、爱语、利行、同事。

第一个是布施,这布施有三种:第一种是财物,第二种是法,第三种是无畏。

财物不用解释了;法是知识,精神层面的。无畏是什么呢?无畏是安全感,心理的安慰、鼓励这些都是无畏。我们寺院去年做了一个慈善活动,就是跟红十字会合作,救助河北省境内的先天性心脏病患的儿童,我们三方一起筹款。当时议定说,每方筹款不少于三百万。当这样说的时候,我们只有三个月的时间,所以有一段时间我特别有压力。有一次给一个信徒打电话,他用一种非常肯定的口吻说,这没问题,一定行!给我的印象很深。当时给我一个很大的鼓励和激励,我心里想,已经够了,这个鼓励比直接的财物还重要,还有力量。所以无畏施也是我们不能忽略的,无畏施不花钱,代价很低,用心就能做到。法施就是包括知识,我们告诉别人的一个方法或者一些智慧,佛法上的智慧也算。财施就是财物。所以布施是我们和谐人际关系的第一个技巧,你们在公司里过年过节给职工发点福利,其实都用这个方法,对吧!当然请客送礼也是,现在我们用这个用得过了。

爱语是什么?爱语就是在语言上,给别人一种温暖。

利行,利行就是帮助对方达成目的。他有什么困难你帮助他。

同事最难,同事就是和他在一起,简单地说就是和他在一起,但是和他在一起是最难的。我们喜欢的人,我们愿意跟他在一起,你们作为领导来说,已经不能有喜欢不喜欢了,所有的人你都应该能够跟他在一起。这是什么意思呢?这就是要把自己放下,把我放下,把自己的身段放下,把我的喜好、我的见解放下。现在的领导人这一点做得特别好,他们跟老百姓在一起过年,坐在炕上一起包饺子,或者下矿井,大家都觉得非常好。

下面我们看“第七觉悟,五欲过患。虽为俗人,不染世乐,常念三衣,瓦钵法器,志愿出家,守道清白,梵行高远,慈悲一切。”

五欲,在佛教里讲的是色、声、香、味、触,就是来自于眼睛、耳朵、鼻子、舌头、来自于身体触觉的各种欲望。你的心一旦被它牵制了,你就有问题了。这里讲一个菩萨要有高远的宗教情操,他虽然生活在世俗中,但他的心是高远的。“虽为俗人,不染世乐。”虽然在红尘里,但是不贪染,所以佛教里描述菩萨的境界“就像莲花出于水,犹如日月不住空”,日月在空中不停留,莲花从水中来,却不染污泥。这是讲菩萨在家的境界。

最典型的菩萨,恰恰是在家人。出家人在佛教里叫“声闻”,像我们,他们是偏重于解脱的。汉地的和尚有点特殊,通常汉地的和尚多受菩萨戒,叫“外现声闻相” ——声闻是跟菩萨相对的,是小乘的、放弃的、出离的。我们是外现声闻相——远离世俗,内密——里面,秘密的密,内密菩萨行。“外现声闻相,内密菩萨行”,受菩萨戒,又有菩萨的发心,所以称为“菩萨比丘”。而典型的菩萨恰恰是在家人。有一部经叫《维摩诘经》,就是一个在家菩萨讲的,里面有这样一段话:“譬如高原陆地,不生莲华,卑湿淤泥,乃生此华。”说莲花生长在哪里呢?不生在高原,不生在陆地,恰恰生长在很低很湿很脏的地方。所以滚滚红尘,正是一个卑湿淤泥的世界,也正是能够生长莲花的地方。

“卑湿淤泥,乃生此华。”在家菩萨在红尘中,在尘而不染尘,“不染世乐”,他的宗教情操是一种内心的对立统一,一方面他在红尘中,另外一方面,心有非常高远的向往。“常念三衣”,三衣就是出家人的袈裟,三种,有五衣、有七衣、有祖衣三种;“瓦钵法器”都是出家人用的 —— 虽然在红尘,但是向往着超越红尘的出家生活。 “梵行高远,慈悲一切” ——菩萨的心是三维的,不是平面的——在红尘,是既在又脱离,既在这同时又超越在这上面。菩萨的情操是这样的:当他一个人独处的时候,他没有忘记众生;当处在纷繁复杂的世俗社会中,他又仿佛在山中一样。这就是菩萨的心灵世界。

“生死炽燃,苦恼无量,发大乘心,普济一切,愿代众生,受无量苦,令诸众生,毕竟大乐。”

生命的轮回中,众生在各种妄想、欲念的牵制下挣扎,就像在火炉里燃烧那样的苦。菩萨是发起大乘——这个“乘”读cheng, “乘”就是车,大乘是个比喻,就是大车的意思。大车可以装很多的人,小乘只能装自己和少数的人。菩萨发的是大乘心,不仅要度自己,还要度所有的众生,所以叫“普济一切”。进一步的,愿代众生受无量苦。这个代众生受苦,我觉得你们诸位企业家都是在代众生受苦。你们看,要给国家纳税,企业要养活这么多人,有点钱了还有亲戚朋友来借,如果皈依了还有师父来化缘,麻烦多呢。没有灾害还好,有灾害各方面还要赈灾……层出不穷。所以你们是为众生打工的,其实这就是菩萨的精神——代众生受苦。本来这些钱如果是自己过日子,很知足,欲望也很小的话,一辈子都够了。我们有一个信徒,他就是这样的,就是香港旭日集团的杨钊,他讲自己的学佛经历就是这样的。当他26岁的时候,他就有这么多钱,可以不劳动而终其一生过比较舒服的生活。在这以前他拼命地工作,拼命地挣钱,也没有去思考过人生。到那个时候,他突然迷茫了,我还干什么?为什么还要上班?为什么还要挣钱?没有目标了。后来他就到处去参访名师,看书,各种宗教的书都看,最后到了佛门,找到了理想。哇!现在不仅要挣钱,而且越多越好。再挣钱的目标就不同了,为众生,主动为众生受苦。

你们现在在柏林禅寺可能觉得这里的条件还可以,房子也挺整齐的。在1992年以前,这里是一片废墟,1988年开放,就只剩一个塔,原来是一所学校占了,他们走了以后留下来一座旧校舍,我们住在里面,住的是砖房校舍。柏林禅寺就是在我的师父净慧长老的组织下,经过十几年的奋斗修复起来,中间受了很多苦。我师父1988年以前在北京,在中国佛教协会编辑《法音》杂志。他自己讲,那时也没有想去管庙,也没想修庙,也没有想去哪个地方去搞佛教,就想做做学问,编编杂志,写写书,这样很好。所以他也不收徒弟,没有出家徒弟和在家徒弟,都没有。后来河北省统战部请他来,创建河北省佛教协会,后来又要修庙,要修庙那就要收徒弟喽,所以我有体会,其实师父是在为我们受苦。他可以在北京,应该也很舒服。他到这来会受很多罪,很多的误解、诽谤——由于他做这些工作就会有误解、诽谤乃至于各种困难。这就是代众生受苦。你们不要把这句话狭隘地理解为众生生病,代他受苦,病到我这来。不一定是这样,帮助众生,就是代他受苦。

然后“令诸众生,毕竟大乐”,这个大乐不是跟苦相对的乐,而是一种灭苦之乐,下面就是要讲这个。生命价值的实现——涅槃,这就是佛教所讲的最高的境界——涅槃。

涅槃通常理解为就是死了,那不对。什么是涅槃呢?我有个概括,帮助你们理解,实际上涅槃不大好理解,因为我也没涅槃,我现在只是思维上的,佛菩萨则在涅槃的境界中。勉强来说,涅槃就是超越了一切二元对立,生命达到了和谐和圆满。

这种和谐圆满,我们可以从很多层面去剖析它,我现在用四个层面:

第一,我们知道菩萨是觉悟的展开,菩萨要有智慧,要活得明白,所以要有静观。这也是佛教通常给人们的一个印象,一说佛教就是盘腿打坐,佛像也是盘腿的,闭上眼睛的,对不对?这是静观佛教。静观佛教所侧重的是智慧,是改造自己,改造自己的主观世界,是息灭我们心中的烦恼,认识宇宙的真相。

其实佛教还有另外一面,就是行动的佛教。刚才我们听的那首歌叫《千手千眼》,我们知道观世音菩萨有一千双手,一千双眼,这就是一个很好的表达。千双手是用来做什么的?是用来干活的,就是行动。千双眼用来干什么呢?是用来观察的——静观。在菩萨的境界,注意静观和行动有时候不能统一,在有的菩萨的境界侧重于静观,在有的菩萨的境界侧重于行动。有一生、有几生中他是静观的,然后一定也会在某一生命中侧重于行动。释迦牟尼佛在过去世曾经有一个本生故事,就在那一世释迦牟尼佛是行菩萨道,他那一世,他的生命是一只小鸟,在一个山林中和其它的飞禽走兽一起生活。有一天,突然那座山着起森林大火,滚滚浓烟,飞禽走兽纷纷逃窜。这时释迦牟尼佛的前世,就是这只小鸟,很小,但它飞到海里去,蘸到水,然后又飞回来,把身上的水抖下来,要把大火熄灭。你想,一只鸟身上的水有多少啊,怎么能熄灭一座山林的火呢?但是它不停地做!其实这就是一种行动的精神,是知其不可为而为之,也是观世音菩萨千手千眼的精神。

我们讲涅槃是什么?涅槃就是静观和行动的统一,叫一如。菩萨在静观中有行动,在行动中是静观的。在行动中静观是什么意思呢?就是他不断地为众生去奉献,不断地去做,但是他并没有认为自己在做什么,又好像什么都没做一样,这就是行动中的静观。菩萨在静观中的行动是如如不动的,但是心心念念都在利益众生,没有离开众生,这两者的完美统一就是涅槃。

下面说息灭和发掘。息灭是什么呢?息灭是指我们生命中的缺陷——烦恼——息灭了,火焰息灭了。发掘是什么呢?是我们生命正向的特质展开了,负面的特质克服了。佛教有个术语叫“断”,砍断的断,断过患——断掉生命的过患、缺点。发掘有一个词叫“证”,证得我们生命本有的优秀特质。有人说涅槃是什么都没有作为。凡夫众生,他容易这样理解,涅槃是空无,什么都没有,这是误解。其实涅槃是生命最大的丰盛,是生命最大的收获,是最大的圆满,是生机勃勃,是一切具足,是充满生机的。所以这也是西方人现在理解佛教的很大一个障碍,通常他们把佛教理解为是毁灭的,生命变成什么都没,变成零,零就是佛教的目标,这是他们对涅槃的误解。实际上涅槃就是生命的大丰收。息灭,断过患,发掘,证得我们生命的特质,两者完全的统一就是涅槃。

这种发掘和圆满,有时候是指两种特质,一种是福德,一种是智慧,就是我前面讲的,活得明白,活得有意义,达到极致了,也就是改造主观世界,改造客观世界的完成。主观世界的改造,在菩萨行中,要在改造外在的客观世界中去落实和拓展。

我们说改造主观世界是对个人的事。有的信徒们、有的朋友们误解了佛教的修行,以为佛教的修行上是一种逃避思想,或有逃避的倾向。不接触、封闭的,不善于合作、不善于跟人协调、转身对自己的,这就错了。静观是需要的,但是主观世界的改造离不开对客观世界的改造。所以菩萨行,在静观有一个质量,有一个起点以后,就一定会行动。在一开始,这种行动本质上也是自利的,本质上自利的意思是什么?就是他虽然在改造客观世界,而实际上他是第一个和最大的受益者。在地震灾害中,很多人有这种发现,觉得好像我去做救灾的时候,其实我是最大的受益者,我受到了教育,我要感谢接受我帮助的人给了我机会——菩萨行在很长时间内是处于这种感受中。

实际上我们要感谢这个充满缺陷、充满苦难的世界,以及充满挑战的生活、充满危机的时代。前面讲“世间无常,国土危脆”是这个世界的真相,在不同的境界有不同的结论:在小乘的境界叫出离——这个世界不好;在菩萨的境界,这是机会,叫危机,所有危后面都有机。记住,所有危险、危难,所有缺点、痛苦、挑战后面都有机会,看你能不能把握。在这个时候我们就能理解菩萨面对世间的无常,面对苦,面对缺陷,他的那种勇猛、勇敢从哪里来。凭什么勇敢啊,因为那大火是他需要的,熊熊的大火正是他需要的,他要走进去;充满挑战的世间是他需要的,是他必须经历的课程;很多需要你帮助的人,一大堆需要解决的难题是他所需要的,经历了这一切他就能拓展他的内在。

诸位,你们在订立你们企业的发展目标时,通常容易把注意力集中在一个外在的愿景—— 公司今年盈利一个亿,五年以后要变成三个亿,再五年变成十个亿,我们很容易订立这种外在的愿景。但是一定不要忽略订立你们内在的愿景——当公司盈利一个亿的时候,你的心量、你的能力、你的才智、你的眼光、你的心胸都是跟那一个亿匹配的。你想发展到十个亿,你等着,你要蜕几层皮呀!你要死几回。那时候的你已经不是现在的你了,而且这一点你要主动地去做,自觉地去做,自觉地迎接挑战,去接受那挑战才有可能。所以说你不要指望我还是现在的我,然后明年十个亿,后年一百个亿,这不可能的,主观和客观是配套的,福德和智慧是统一的,心量的大小跟你外在的拥有是匹配的。所以菩萨行在改造客观世界中拓展内在,最后统一、圆满就是涅槃,就是佛,佛教里讲如如、一如就是这个意思。

我们再回到经文,经文的最后一段就是讲这个了:

“如此八事,乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸,复还生死,度脱众生。”

“乘法身船”,法身就是智慧,宇宙的法则,到达涅槃的彼岸。涅槃的彼岸虽然很圆满,很快乐,但是菩萨不能贪恋在里面,他还要回到众生的世界,“复还生死”——本来已经过河了,还要回来,折回来“度脱众生”。

“以前八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦。”你已经过去了,但你不要抛下我们不管!你还要回来,回到我们中间来。释迦牟尼佛曾经讲过,他的原话是“无芥子地”,芥子当然很小了,我们就说一寸吧!说这个世界没有一寸土地,在我过去生中未曾洒下热血。我们想一想,那什么意思?释迦牟尼佛在过去生生世世的生命中为众生奉献自己,洒下热血,这个世界上的每一寸土地都有他的血,这是佛的境界。反过来我们观察这个世界,这个世界上所有利益他人,帮助众生,奉献自己,所有这些感人的事迹,其实都是佛性光芒的闪烁,包括诸位在内,佛性的光芒就在你我身上放光。此时此地的这个世界有许多伟大人物,为众生奉献自己,他们就是佛的化身、菩萨的化身,也是菩萨行的展开、展现。我们可以这样来讲,如果没有佛性的光芒,这个世界就在黑暗中,太阳不会升起,这个世界不能够运转,真是这样的!

“复还生死,度脱众生”。我想引导你们来理解另外一个词,叫“觉有情”,就是自觉觉他的有情众生。因此佛菩萨不是无情无义的,他是大情大义的。佛菩萨是世界上情感最纯洁、最广大、最丰富的人。最纯洁,就是不以自我为中心,最广大,普度一切。

下面说“开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道”。

这是菩萨来到人间要做这些事。

“若佛弟子,诵此八事,于念念中,灭无量罪,进趣菩提,速登正觉,永断生死,常住快乐。”

佛弟子要每天念这八条。你在读诵它的时候,心中就会生起如同佛菩萨一样的心态,当然那些所谓的罪业就没有了。罪是什么呢?实际上,我们生命中优秀的特质开发出来的时候,它就转化了,所以罪也是空的,它是转化的。就像我们身上的一个疙瘩,如果你的血液循环畅通,它就没有了,不是实际有个疙瘩在那里。

“进趣菩提,速登正觉”,菩提是觉悟,正等正觉,然后“永断生死,常住快乐”。结束我们在生死轮回中的漂流,生命安住在和谐、快乐中——这种快乐是超越二元对立的一种和谐,不是感受上和苦相对的快乐。

这是《八大人觉经》,今天简短地给大家做个介绍,希望你们下去以后有机会再找一些参考书再深入研究,我就讲到这里。

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