只因众生有生死,佛才讲涅槃

佛弟子文库   作者:妙华法师  2016/07/28

只因众生有生死,佛才讲涅槃

华严五祖宗密大师在《圆觉经大疏》中说:“以一切种智释圆明。”我们讲的《华严金狮子章》,就是圆明、圆满、满教。

贤首国师说:“由圆明而证菩提。”只有圆明才能够被称为菩提。不管你是上弦月还是下弦月,那都不是满月,都不能够叫菩提。

《起信论》中说,诸佛菩萨的大智有无量的方便,所以安了个假名叫“一切种智”。通过修行可以证到一切种智。

《华严金狮子章》说“具一切种智,名成菩提”,成菩提在论文当中,是取它的圆满之意。禅宗把假相后面的东西,妄念后面的东西称为无位真人、本来面目、真如妙心等等。名虽各异,度众生的妙用是一样的。

这样一来,我们在成菩提的时候,从最初发菩提心到不退菩提心,到修证菩提心乃至证到菩提心以后回向给芸芸众生,这其中是寂寥空性的,没有自我,没有私我。最究竟的菩提,必须是无形无相的才可以。如果有自我、有私我,为了自己清净,为了自己开悟,为了自己解脱而修道,那都不能够称为菩提。

下面我们要进入“入涅槃第十”这个部分的学习。

“见狮子与金,二相俱尽。”狮子是假相,金代表我们的佛性;狮子是众生,金是佛;佛和众生一体两面,缘起的妙有和佛性也是一体两面。

讲到入涅槃的时候,生死和涅槃二相俱尽,佛说生死和涅槃不过是黄叶止小儿啼。佛为什么说涅槃?因为众生有生死,佛才讲涅槃,等到众生了生脱死了,不在烦恼里讨生活了,涅槃也了不可得。这个地方大家要透过去,从体相上说,涅槃和生死是一体两面;从究竟意义上来说,佛讲涅槃是黄叶止小儿啼。

涅槃具四德:常、乐、我、净;常是法常,乐是法乐,我是真我,净是无形无相;这是佛在《涅槃经》里说的。

有很多二乘人和凡夫不理解佛讲的妙意,甚至会起疑问。他觉得佛陀最初在菩提树下讲生老病死,讲苦集灭道,怎么讲到最后变成了常乐我净,于是他的脑袋瓜子就转不过弯来了。

大家一定要知道,涅槃是相对于生死而来的,涅槃是药,药到病除,药也不可得。从这个意义上讲,涅槃是黄叶止小儿啼。如果明白了这个道理,那我们的认知、我们的见地、我们的修行就上了一个台阶。

也就是说,你不要认为有一个涅槃可得。如果你心里认为有一个涅槃可得,那你就住在法相上了,住在法相上也不得解脱。

讲到涅槃,我们应该了解它的四种状态。当年释迦牟尼佛坐在菩提树下,于五月月圆之夜望启明星而悟道,用我们的话说就是开悟了,但是父母给他的肉身还在,这就叫有余涅槃。

佛陀讲经说法三百余会,长达四十九年,活了八十一岁,在毗婆罗双树间,右胁而卧显涅槃相,那就叫无余涅槃。

火化以后,他的色身幻化成无量无边的随色身云,花草树木遍虚空界,都是他的法身,应不同的众生而显相。大家迷惑最多的地方就是,哪一天我们在五台山看到文殊菩萨显相了,大家在云端见到文殊菩萨骑一头青毛狮子,但有的人说是真的,有的人说是假的。我们讲的西方极乐世界,有人说真,也有人说假。那到底是真是假?

说来说去,还是看有缘无缘。这就相当于我们的手机,接通了运营商的信号,就能接打电话;你的手机处于关机状态,运营商的信号再强,有也等于没有。说有说无都成了两端的话了,感通有缘无缘,有缘众生悉得度。

包括肉身不烂、舍利现象、诸佛菩萨的种种显相,众生总是将信将疑,想用自己的第六意识,用思维心去揣度诸佛菩萨。

我打一个简单的比喻,你就会猛然觉醒。就像乌龟在地上爬,它的眼里只有两种颜色,就是黑和白,它看到的世界就是长和宽。而人所看到的世界是立体的,有长宽高。但是,诸佛菩萨以及阿罗汉,证到了五眼六通,他们在虚空里飞行往来,不是你的肉眼所能够猜测的。你对他说有说无是没有用的。

如果用科学的语言来描述,诸佛菩萨生活在十一维空间,他可以无中生有,也可以马上把有消失在你眼前。你如果不打开自己的意识界,你怎么能够理解五眼六通呢?

如果你修不到,那么你至少要意识到,你的境界是有局限性的。你看不见的事物,并不等于它不存在。就像电在电线里头,你虽然看不见,但你能说没电吗?无线电波你抓不到,你敢说没有吗?

芸芸众生千万不要以自己为坐标,去揣度诸佛菩萨的世界。这样的揣度只会让你迷加转迷,就是越来越迷。应当打开心结,与诸佛菩萨交流沟通,“二相俱尽,烦恼不生”才可以。能所俱空,能和所,生死和涅槃全部都空掉。就像前面讲到的,憨山大师在甚深禅定当中证到了海印三昧、能所双忘,达到了这种非常高的境界。