佛教宗旨，单以一心为宗。原其此心，本来圆满，光明广大，了无纤尘，清净无物。此中本无迷悟生死，圣凡不立，生佛同体，无二无别。此正达磨西来，直指此本有真心，以为禅宗。故对武帝云：廓然无圣。若能顿悟此心，则生死永绝，只在当人一念顿悟，即名如如之佛。不属修证阶差，不属三乘渐次，此禅宗目为向上一路。

从前诸祖所传，即指此心，以为宗极，是名为禅。此宗不立文字，只贵明心见性，其修进工夫，当初达磨教二祖，问曰：汝作甚么？二祖云：乞师安心。达磨云：将心来与汝安。二祖云：觅心了不可得。达磨即与印正，云与汝安心竟。此心不可得一语，便是西来的指。二祖又问：岂无方便？磨云：汝但外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。此便是教参禅最初第一著工夫。

达磨之道，如此而已，除此心外，更无别法后来禅道既久，学人不能顿悟，故有参禅提话头之说。其话头不拘是谁，随将古人公案一则，蕴在胸中作话头，下疑情，即无之一字，就是公案。直者疑处，便是参究。参来参去，久久忽然心地迸开，如大梦觉，即名为悟。以参究便是用工夫，以正参时，心中一念不生了无一物，故说无我无人，犹如太虚，悟处便是下落。既得了悟自心，则历劫生死情根，一齐顿断。

既悟此心又说甚佛与众生，故从此已去三界，往来任意度生，永绝诸苦，不被生死拘留，是称菩萨。此便是参禅到底下落，性命从此了却。若不悟此心，则被一生作下善恶业牵，轮转六道诸苦趣中，到底没下落。所谓生死苦海，无有彼岸，正谓此也。