问：何谓四加行位？

妙境法师答：“四加行位”是我们用功坐禅的人，由凡而圣，经过的一个位次、经过的阶级。在讲经的时候曾经讲过，由凡而圣，在凡位这一方面分成两个阶级：一个是外凡、一个是内凡。“外凡”就是，虽然是佛教/徒了，也是不断地在学习佛法，但是内心还是原来样，总是向外攀缘，不与道相应，烦恼随时也还是照常地生起，不能够调伏自己，这都是属于外凡。这个“外”就是不与道相应，心行理外，我们的心理的活动在佛法的真理以外，不能与真理相应。“内凡”就是与理相应了，所以叫做“内”。现在说这个四加行位，就是属于内凡。

内凡，就是外凡的时候长时期地学习佛法，这个时候开始用功修行了，那么就叫做内凡。开始修行叫做“加行”，“加”这个字就是努力的意思，加行就是努力地修行，这叫做加行。比如说平常我也是每天有静坐，但是打禅七的时候就不同了，就是静坐的时间加多了，其他的事情都放下了，专心地打禅七，专心的坐禅，不同人说话，那么这叫做加行。

在内凡里面也分四个阶级，就是暖、顶、忍、世第一这四个位次。

第一个位次叫做“暖”，暖就是温暖的暖，什么意思呢？暖和火是接近的。在古代的时候没有火柴，是钻木取火。钻这个木的时候火还没有来，但是先有个暖，温暖先来了，然后就冒烟了，然后就起火了，所以暖是火的前相，火生起以前的相貌。这是个譬喻，火譬喻什么呢？譬喻见道的圣人的智慧，这个智慧譬喻火，用火来譬喻圣人的智慧。圣人的智慧用火来譬喻是什么意思呢？火能烧薪，火能够把薪燃烧起来，变成灰；得到圣人的智慧的时候，能烧烦恼薪，我们的贪瞋痴的烦恼，能被圣人的无漏的智慧火烧灭了，所以圣火是我们修行人希望得到的。在你不断地用功修行之前，有与圣人相似的智慧，这个时候就叫做暖，这个暖和圣人的智慧火是相似的，就是我们现在还没有入圣道，但是我们不断的这么样修行，这个智慧就增长了，和圣人的智慧相似，但是还不是圣慧，那么就譬之如暖，是这样意思。

圣人的智慧火，也就是我们从语言文字上的佛法不断地学习（我在讲经的时候提过），就是闻、思、修三慧，三种智慧。

闻、思、修三慧之前有个“生得慧”。生得慧是什么意思呢？就是生来就得到了，不需要学习你就得到这种智慧。生得慧当然有高低的不同，比如说小孩子读书，有的小孩子他就是很聪明，比如说背诵文章，他就读一遍就背下来，但是有的小孩子要读十遍还没有背下来，那么这就是生得慧有高低的不同。生得慧不是现在学习的，是从前生带来的；闻、思、修三慧是现在努力学习来的。

“闻”是听闻，听闻师长的讲解而得到的智慧，叫闻所成慧；也包括阅读，我们自己去阅读经论得到的智慧，也算是闻所成慧。闻所成慧也是各式各样不一样的，我昨天也说过，就是学习佛法，应该是将自己所修行的这个法门，要学得把它贯通了，要把它搞清楚，最低限度要这样子。如果广学那就是佛法里面的声闻藏、菩萨藏，一切的戒定慧的佛法，要全面的都学习，那就是特别广了。在中国佛教来说，有印度翻译过来的佛法，也有中国历代的大德的著作，的确是很多。闻所成慧其中主要的一点，就是明白了什么是佛法了，要具足这样的条件，要达到这样的程度的，那么这是闻所成慧。

闻所成慧以后，加上“思”惟，专精思惟。要闲居静处，专精思惟，思惟佛法的道理，和我们日常的思想有点不同，我们平常的习惯，“我懂了，这个我已经懂了，我不必听你讲了！”这样的想法。但是若是在佛法里面进一步地、深入地去学习佛法，希望能够有大成就，那就是自己所明白的佛法又要继续地、深入地去思惟。什么叫做无我？你要深入地去思惟。什么叫做无常？什么叫做空？什么叫做苦？无常故苦、苦故无我，这些道理，就是思惟，深入地去思惟。

思惟这件事，我那一天说过没有？就是在满州国的时候有个王善人，这王善人他没有读过书，就是在一个乡村里面为人打工的这么一个人，但是他有这种优点，就是他听人说出一句话来，感觉到有道理，他就心里面不断地思惟。听说某一个人有特别的什么，说是他孝顺父母、说他这个人有特别的什么什么功德，他听说了，他就要到他家去，给他无条件做工，就向他学习，思惟，这个人有这种优点。后来他有一回有一件事，他思惟一件事，达到什么程度呢？别的人同他讲话，你当面同他说话，他听不见你的声音，你说话的声音他听不到，他心里面能思惟到这么个程度。专精思惟，思惟到这么个程度。

我们读《阿含经》也好，读《般若经》大乘经论也好，都是闻、思、修，要思惟，专精思惟。这样子思惟，这是一个过程，由闻慧、而思慧、然后修慧。修慧是什么意思呢？思慧的时候就能调伏烦恼了，就能够降伏烦恼，烦恼就可以不动了，这是思慧。

“修慧”，就是修禅定，或者修数息观、或者修不净观，用各式各样的方法去修禅、去坐禅、得定。由欲界定、到未到地定、到初禅、二禅、三禅、四禅这样子。得了禅定的时候在禅里面修四念处，观察无常，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

或者有人会说：“你这样说是小乘！”其实不是小乘，大乘、小乘的不同是发心不同。你发阿耨多罗三藐三菩提心，你修习四念处，这就是大乘；如果你不发无上菩提心，只发一个出离生死的心，你修四念处，这就是小乘，大小乘是从这里分别。当然说是我学习《般若经》，观一切法无常、无我的道理，和《阿含经》是不同一点，那也是可以，随你个人的意思，名字还是一样，都是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这时候这么修。

修的时候你这个时候经过闻、思以后，你在禅定里面去思惟、修四念处的时候，智慧就增长了，这个时候的智慧与圣人的智慧、与初果须陀洹的智慧相似。你通达这无常、无我的道理的智慧，与圣人相似了，那就叫做暖。

圣人的智慧，当然这里面，比如说观察苦、集、灭、道的道理，苦、集是世间上的因果，欲界、色界、无色界这个三界以内的众生所有的惑业苦，这都是世间的因果。我们还说，比如说人间也有乐，欲界六天也有乐，色界天也更有快乐【注：四禅以上唯有舍受】，乐是人之所爱的。但是佛这样说，佛说世间上的因果就是苦和集！佛就这样说，世间没有乐，都是苦。佛这一句话就是这样的批判，世间上没有乐，都是苦恼境界。集就是因，苦就是果，由集的因得苦的果，佛是这样意思。灭、道就是出世间的因果：灭就是出世间的果，道就是出世间的因。

那么这位修行人修这四念处的时候，也就是观察世间的苦、集，观察出世间的道、灭，对于这样的真理他在禅定里面深入地去思惟观察，得到的智慧与圣人相似了，就叫做暖，这是这样意思。

暖以后就是“顶”。顶就是山顶的顶，就是暖的智慧又进一步，暖的功夫智慧又进了一步叫做顶。“顶”譬喻高山的顶，你到了高山山顶上的时候，东西南北、四面八方你看得很清楚、很分明的，就表示你这个时候对于苦、集、灭、道的道理你是非常得透澈明了，就是表示这个意思。当然这个时候的智慧又比暖的时候又高深了一步，就叫做顶。

这两种智慧与圣人的智慧相似，但是还不是圣人，这两种智慧有什么问题呢？还有可能会失掉！遇见恶因缘有可能会退了，不信佛了，还有这种可能的。虽然有可能会退，但是这两种人终究不会很久，一定是要得圣道的，还是会回来的，不会是一退永久退，不会的。

“忍”和“世第一”这两种就是决定不退了，他一定是向前进而不会退。暖、顶有可能退，也不是决定退的，他也可能一直地向前进，进步到忍、到世第一。有可能会退，是这样说，不是说决定退。

“忍”是什么意思呢？忍就是忍可了，对于苦、集、灭、道的道理在禅定里面思惟观察，就是决定无疑了！不会退的，决定了。所以那个智慧是又增长了，所以他决定不退。而前面暖、顶有可能会退，所以还没有到忍的程度。

忍，还是观察四谛的道理，也就是观察苦、空、无常、无我的道理，还是这样观察、思惟，不过是在禅定里面。禅定，我曾经也说过，有的人没有得到四禅八定，只得个未到地定，也可以，就在未到地定里边去修四念处，也是有力量的，当然不如四禅的力量大。由忍，这个智慧又比暖、顶又进步了，进步了以后，到最后的一刹那，就进步到“世第一”。

“世第一”这句话是什么意思呢？在佛法里面说，法有两种：一个是有漏法，一个是无漏法。“漏”就是烦恼的意思，有烦恼的法；“无漏”就是没有烦恼的法。有烦恼的法就是我们凡夫的境界，凡夫境界里面这一切法，忍的最后一刹那进步到世第一的时候，这时候这个人的境界，是一切有漏法里边最殊胜的，没有人能够赶上他。他还是凡夫，但是可是最殊胜的了，所以叫做世第一，世间上他是最第一的，就是最殊胜的意思。他只是一刹那，一刹那就向前过去了，就到初果须陀洹！就是圣人，入了圣位了，就是这样意思。

所以，暖、顶、忍、世第一叫做加行位，就是努力的去修行、修四念处。向前进就是到圣位，向后面退就是外凡。所以加行位就是外凡位和圣位之间的一个阶段，就是这样意思。这种修行，当然我们不坐禅的人不是太明了，常常坐禅的人就会有多少味道。假设在坐禅的时候你能修四念处，常常地坐禅、在禅里面修四念处，你就会明白，会明白暖的意思。因为你常常这样修，你这个观受是苦、观身不净、观心无常、观法无我的道理，你就会认识得深刻了一点，那就和原来我们凡夫的习惯性不同，思想也不同，日常生活也不一样，你多少就会有点味道，是这样意思。

所以这个四加行位，我们若是欢喜坐禅，希望坐禅有成就，对于四加行位倒是应该有点认识才对。四加行位在《瑜伽师地论》上也有，《摄大乘论》上也是有，《大智度论》里面也提到，而《成实论》、《俱舍论》里面都有解释。