僧者，具云僧伽，此翻和合众。同证无为解脱，名理和。身同住，口无诤，意同悦，见同解，戒同修，利同均，名事和也。

「僧」也是印度话，但印度话本来是「僧伽」两个字，中国人畏繁要简，就取这个「僧」字。这个「僧」翻成中文的意思叫做「和合众」。这个「和合」有两层意思：一个是「理和」，一个是「事和」，就是这个僧团的和合有两层意思。

先解释「事和」。这个事和有六和合，身、口、意、戒、见、利。但是六和合生起的次第，第一个是见解的和合，所以我们按照这个次第，先解释「见」。换句话说，你一定是「见、戒、利」的和合，才能引生「身、口、意」的和合。

先看第一个「见」。一个僧团的根本和合的条件，就是大家思想要一样。所以古代的丛林，天台宗有天台宗的道场，唯识宗有唯识宗的道场，不能共住的。有些人说：你这个僧团没几个人住，那个僧团也没有几个人住，大家可以住在一起，减少这个处所。讲这句话是外行话。

因为思想不一样住在一起，这彼此间会争执的。唯识的思想跟天台宗的思想是不一样的。佛法根本思想是缘起，「一切法因缘生」，破除外道邪因缘论、无因缘论。但是是什么因缘生起呢？唯识宗说是阿赖耶识。阿赖耶识，它是剎那剎那生灭、剎那剎那受熏。天台宗认为是真如。这两个怎么能够住在一起呢？住在一起，两个思想上就会开始互相争执。所以这个道场第一个是「见」和「同解」。

刚开始修行，是允许有法执的，看这个意思。就是你还没有过河之前，佛陀允许你抓住一个船，可以。方便有多门，归元无二路。当然每一个人到达究竟的时候，那是一切法如的境界。但是在整个过程当中，佛陀是允许你选择契合你根机的法门去修行，这个是允许的。所以僧团第一个和合的条件，就是见合同解，这是第一个。

第二个「戒」和「同修」，各式各样的戒法、各式各样的制度，大家遵守一个共同的制度，什么时候做早课，什么时候共修，什么时候做晚课，什么时候吃饭，它有一定作息、时间、制度，这个大家的戒法要一样，「戒和同修」。

第三「利」和「同均」，饮食、衣服等四事的供养，大家要一致的。不能说你吃的是这个，他吃的是那样，不可以的，这个会引起争执，这个利养要同均，这第三个。

由于见、戒、利的和合，我们身、口、意就容易和合。所以我们就很容易身和同住，大家身体住在一起，有一定的作息，大家一起上殿、一起下殿，一起上课，「身」和「同住」。因为思想一致，就容易「口」和「无诤」，我讲的话你也同意，你讲的话我也同意，这个话一讲出来，大家都不会争执。「意」和「同悦」，大家的心情，我包容你、你也赞叹我，大家互相包容、互相赞叹，意和合同悦。我看到你欢喜，你看到我也很欢喜。

这样子，大家就有共住的条件，这是这六个条件具足了，这样才是一个和合的僧团，这个叫做「事」相的和合，有六种的条件。

这个事和是通于凡圣，通于凡夫、也通于圣人。但是「理和」则专指圣人。我们看理和是一个什么境界呢？「同证无为解脱，名理和。」「无为解脱」，简单的说就是我空、法空的真理。每一个人在趋向我空、法空的方法是不一样的。

譬如阿毗达磨的论师，他欢喜修无常，从这个身心的变化，前一剎那的身心，跟下一剎那的身心是不同，无常故苦、苦即无我，从无我当中悟入空性，阿毗达磨的思想、方法是这样子的。中观学者他悟入空性，他不是从无常下手，不是从事相上的差别，他的智慧高，他观察我们身心世界：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」从这样的一个道理观察，去悟入无生的空性，虽然方便有多门，但是悟入空性是：「一空无二空，一如无二如」，是无差别的。

所以所有的圣人只要透过实修，所证的理性是无差别的。虽然这个方法有很多很多的差别；但是当他们进入这个门以后，有各式各样的门可以进来；但是进了门以后，大家是一家人，同证无为解脱，这理性上是和合的、无差别的。

这个理和是专指圣人，这个事和是通于凡圣。不过有理和，也不表示这个人就有事和，也不一定。你看部派佛教（佛在世一百年叫原始佛教，大家没有什么争执；佛灭度后第一个一百年叫做部派佛教。），这个僧团就开始争执了。为什么争执呢？这个思想不一样，对戒律、对教理的解释不同。

但是部派佛教的部主都是大阿罗汉，所以道宣律师说：「其入观也，人法双亡；及其出也，不无缘习。」就是这些部主阿罗汉，他们到了佛堂里面入观的时候，观一切法空、无我、无我所的时候，人法双亡，我不可得、法不可得，大家所安住的空性是无诤三昧，我入的空性是如，你也是如，一如无二如。但是从佛堂出来解释名相的时候，大家就有话说了。大阿罗汉那个法执，我们看律藏，那些部主、那些大阿罗汉在解释戒律的时候，每一个的口气都是得理不饶人的，诤得非常厉害。所以理和不一定事和，因为阿罗汉还有法执，只有佛陀才没有法执。

所以理和不一定事和，事和也不一定理和。这是两种和合的情况。不过是这样子的：如果共住的话是偏重在事和。这个叫做「僧」，就是具足这六个和合的条件，就称为「僧」，或者叫做「和合众」。

净界法师：佛说阿弥陀经要解