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妙莲老和尚《凡情与佛心》

妙莲老和尚  2010/06/24  繁体字  大字体  护眼色

佛陀的慈心(讲座第二天)

诸位长老大德法师、政府各位长官、诸位贵宾,及护法居士们:今天是佛学讲座第二晚之课程!首先感谢内政部请黄科长来代表,感谢诸山长老、各位法师,感谢诸位贵宾,还感谢佛教界的诸位护法善信,从远地不畏风雨而来,感谢诸善男信女又来参加。此时我诚敬祝福诸位:大家好!

一、化度世间靠万僧

昨晚说的是‘凡夫的情识’,今晚要讲‘佛陀的慈心’。怎样转凡夫的情调达到佛陀的慈心呢?从基本上下手;佛法不离世间法,所以在世间要先把人做好。怎样将人做好?奉行五伦八德。五伦八德做好了,就是世间的君子、圣人;但那只是世间的圣贤,充其量死后升到天上的非想非非想天,也不过寿命长一点,还是无常、轮回六道喔!怎样解除轮回之苦?惟有依佛法修持;佛法大慈大悲,初步就是要解除我们轮回六道生死之苦,进一步才是入佛道之门。

现在大多数人说到信佛、学佛,以为善男信女拜妈祖都是信佛,把多神教也认为是佛教。当然这样善男信女都是好人,但也不可否认,另有一般人认为信佛是迷信:‘人只要心好就好了嘛!还要学佛干什么?’心好就好了?人当然要心好,但你有没有做好事?没有做好事,怎么说心好?那你真是昧著良心说好话;好事不做,光是心好不行喔!一定要做好事;学佛就是要你做好事、要你断恶修善。你虽然做好事,如果恶业没有止,那个好事得不到安乐喔!’

你不要说:‘我这样做好事,怎么还有这些祸难?天都没有眼!’这是你自己糊涂了了!善事不会做,尽做些违背良心的事,到受苦报时又说天没有眼,怨天尤人的。这就是只会说心好,不做好事的报应!你若是心口一致:说好话做好事,怎么不家庭平安?

这还是要怪我们僧伽。怎么怪僧伽呢?佛法就是要化度世间的,这是我们僧家没有化度得好啊!如果将世人化度好了,他恭敬我们、向我们学习都来不及,怎么会诽谤?怎么还有种种破坏?

说到我们要弘法,现在僧众确乎太少,力量不够。世俗人太多了,好像水绝对是灭火的,但‘杯水不能济车薪’;如果一车薪火,用两车水泼下去就马上熄灭了。所以老和尚发愿要在台湾度两百万出家人,这不算多吧!台湾有两千一百多万人口,度两百万出家人就这么一点零数,还算多吗?一点都不多。有两百万出家人说法化导仕会、引导人心修善,到时台湾不是宝岛而是佛国了,你们信吗?我是坚决信宝岛人有善根、善缘、善行,能接受佛教、信仰皈依,奉行佛道而成佛国。

诸位:你们愿意台湾是佛国吗?(大众鼓掌!)那就不是仅仅护持三宝、造寺庙就好了,寺庙造好了还要有僧伽来住持喔!你们青年,尤其退休之人!世间的事已经尽了责任,要退而不休嘛!凭你们世事经验丰富,退休之后身体仍好,精神充沛,再到佛门来,夕阳西照——返照喔!我请你们发心,一定要回到寺院来,完全专心做佛法的事情,来弘扬佛法、化导众生,这样台湾宝岛决定成佛国;由台湾再影响大陆,由大陆再影响整个世界。

我心里这样想:二十一世纪是佛法世纪,全五大洲都能转成佛国,全人类都成佛果。诸位菩萨!你认为我是妄想吗?不!万众一心无事不成;请大家发决定心,前程决定有成功。制心一处无事不办嘛!

我们高馆长都说,台东万僧寺盖大学,他退休后要去当校长,他自己让心自荐。好!现在我们定好了!我希望台东的佛教大学能早日成功,你就早一点去任校长!既然有这个热心、这样勇敢,老和尚希望大学早一日盖好了,到那时候,你不能说不去喔!

二、修行佛法心土净

如果世人真正都来信佛,得到佛陀的智慧、慈悲,一人信佛一人安乐,一家、一国,乃至全世界都信佛,那大家都安乐。到那时侯,不但世界好、世界平安,成佛都有余了。要想世界和平、转成净土,心不净不可能。心如何能净呢?惟有依佛法修行才能净,佛法是清净之法嘛!在清水里才能将邋遢洗清,污浊邋遢的水愈洗是愈肮脏。谚云:‘近朱者赤,近墨者黑’;初发心修行,还是要选清净之道场。心浮固然国土净,但初发心人,还是要道场净才能引发心净啊!

人间之道,在人间说人间,也是有它不可思议的大用,但那决定不能了生死的,这点我们初发心的人要知道!否则何必佛法?世间法孔孟之道,为人处世足够用了,若要想解除老、病、死、怨憎会、爱别离等种种苦,一定要学佛!学佛开了智慧、转了观念,到那时大家互相尊敬,彼此依赖、感谢都来不及了,那有互相斗争乃至残杀,甚至同归于尽?尽到那里去?进到地狱去啊!这就是我们凡夫的情识用事,苦哉也!

我还要多说一句喔!为什么要多说一句?今晚要讲佛陀的慈心嘛!但众生怎样能能受慈悲呢?还是人要做好,学佛才能循规蹈距、守五戒。你看!守戒清净的在家信众,在世间就能守礼、守法;大家要是都学佛,守礼、守法,那警察治安都是多余的了。

大家都没有侵略心、没有贪得无厌之心、没有只有自己不管他人之心,世界怎么会斗争、怎么会打仗?世界不打仗,各国的国防都用不著了;把国防的人才、钱财积聚起来,一律注重在民生日用上,这样人间不就是净土了?可惜大家还没有完全信佛,所以众生还有这么多苦恼。大家都信佛了,就是清净国土,不治而自安了;否则心不净,治也治不好,多么可怜!凡夫就如此可怜吗?不!请快学佛吧!觉悟佛道圆修佛法,就能转人间为佛国啊!

三、三界牢狱身是苦

其实我们想求人间极乐、人间净土,这些勉强说只是‘二百由旬’,不是到了目的地;要行‘五百由旬’才是终站。佛法真正的目的地是要叫我们念佛求生西方,那才是真正的佛国。有人说:‘哎呀!求生西方就是离开人间了。’你还怕人生到西方去?还怕牢狱的人出狱吗?‘三界如牢狱’啊!这是佛陀所说的,只是众生迷惑,不能听信,都是用自己的情识,与佛陀慈心相反;等于儿子不听父母话、学生不听老师话,不学好,不是自找苦吃吗?

人间不管住得多好、丰衣足食都满意,你能不生病?你儿子是名医也不能叫你不要病啊!最多帮你看病,头疼医头。脚疼医脚。你儿子不是阎罗王喔!即使是阎罗王也不能叫你不要死啊!就算活一百岁、一千岁也是要死。有身就有大苦,大苦解脱了,一切的苦才没有,这惟有行佛道方可以了生死苦,其他法皆不可能。

‘那我们信佛就不病、不死了吗?’这是父母所生身,业报所感,有生必有死,新陈代谢嘛!生而不死不可能。不生不死是你的‘真常之性’,以凡情话来说就是‘灵魂’,应该说是‘灵性’。灵性,行人道就是人性,修佛道就是佛住了;依佛性修道就能成佛。

昨晚也讲过金子的比喻,真金是不变,但能随著因缘变一切法。我们有佛性,可惜没有行佛道只是行人道,所以投了人。还好!侥幸还是人,人为万物之灵,人能学道、学道人能成佛;你看佛陀就是生长在人间、成佛在人间、化度在人间。有这个人身是很不可思议的,我们带著万物之灵的人身,要是不学佛,真是冤枉啊!你不是想快乐吗?不是怕苦吗?为什么不离苦的因?为什么不求乐的道呢?

佛法这样好,大家信佛要勇敢点,不能随顺世间人对佛法诽谤而不敢解说一下,任令那些魔子魔孙邪见不受教化;我们不能随著魔转,一定要站起来。真理就是真理,真理没有人情,讲人情就没有真理。佛法就是佛法,讲真理就是要讲佛法,惟有佛法才能真正令人觉悟;拖泥带水的性法,不行啊!

 

四、五欲非乐学佛道

再说到‘佛陀的慈心’。佛陀为什么要慈心?因为众生没有快乐,所以佛陀要教大家快乐。说‘慈’就有‘悲’,光是给人乐还不行,痛苦也要灭掉喔!痛苦不灭掉,光给他乐,那个乐,乐中有苦,不是真正之乐。佛陀的悲,能令你苦断尽;慈,能令你享受清净寂灭之乐;这个乐不是人间五欲之乐。五欲是乐中有苦、是祸的根源、生死的根本;佛陀要给你真常究竟之乐。所以有这个慈悲心要教你进一步学佛道;惟有学佛道,才能解除世间之苦。

佛义的真理就是觉智、光明,凡夫可怜恰好相反,所以追求乐所得到的是苦,想长生万岁仍是短命鬼。我们必要深心痛改前非、一心学佛,方有出苦之日啊!

人间都是情识用事,以五欲为乐、惟富贵是求。富贵就真的乐吗?我常听好多信众说:‘老和尚啊!我贫穷好苦喔!’‘贫穷当然是苦,你知不知道富贵比贫穷还要苦?’他说:‘怎么富贵比贫穷还要苦呢?’‘你没有富贵过,还不知道富贵之苦,到富贵时就知道富贵亦有说不尽的苦。’富贵如果不苦,那我们释迦世尊‘富有叫海,贵为九五之尊’,为什么要舍掉,到那冻死人的雪山修行?佛陀这样做没有错吧!

佛陀这一切都是示现,示现这样子要我们学习。不信佛的人我们就不说,在座诸位!虽然有人还没有皈依三宝,而却是善男信女,毕竟佛根深厚,希望你们从此以后,第一、要把人做好,第二、要尽心学佛道,拥护三宝、化导世界、利济众生。

我怎么肯定诸位有善根,而且有佛根呢?凭事实来说,如果往昔之中没有在佛前种过善根,现在在这末法时代,怎么会信佛?怎么会在这雨天从各方赶来闻佛法?佛法讲三世因果:欲知前生的为人怎么样,但看今生的果报如何就知道;要看来世的果报如何,就看今生的作为就知道。好!祝福大家有佛根,现在听到佛陀的慈悲之教,希望你们的佛根开菩提花、结佛道果。

如何开花结果呢?并不是老和尚恭喜你一下子就可以,这决定要你自己做到!怎么做到?要向佛陀学;佛陀怎么做,你就怎么学;佛陀是从六度下手,佛陀有慈有悲。

什么叫做六度?六度就是‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧’,以这六种善功德来度化众生的六敝。什么六敝呢?众生多是悭贪、众生多是毁犯、众生多是嗔恚、众生多是懈怠、众生多是散乱、众生多是愚痴。这六种敝失必要以六度来度脱。就像众生总是懈怠,所以六度里有个‘精进’来对治;我们学佛道一定要精进喔!不精进,道业不能成就。精进尚且不易成就,况懈怠可以吗?当心你懈怠懒惰,百无一能,那太可怜了!

五、自性是佛修即成

佛陀在无量劫前六度就修圆满,早已成佛道,但无量的众生没有成佛,佛陀的慈心不能安乐。为什么?众生都是佛心中之众生。但是我们也要知道!一切佛都是我们众生心中之佛、自性是佛;你只要修,决定得以成佛!不修则永远都是可怜的凡夫!

佛陀是已成之佛,你千万不要以为那是心外之佛,其实是我们自心中之佛喔!自心,这里我附带说一下,让你们知道根本,不要光知道枝末而已。你对这道理不清楚就会说:‘我们凡夫怎么能成佛?’佛陀已成佛,佛陀是心成佛,佛心与众生心没有两个,清净心只有一个,叫‘真如’。一体嘛!好像太空只有一个,无量的星球、无量的众生、有情、无情之数是无量无边,但同在一个太空中;那里不是太空呢?

国父纪念馆这个大讲堂之空不就是太空吗?没有太空怎会有大讲堂的空?大讲堂的空就是太空,堂内空堂外空没有两个啊!这就是讲:离开了凡夫,怎的成佛?佛是从凡夫修成的。这样我们知道了!原来佛也是修成的,不是自然的;并不是上帝就是上帝,人就是人,永远不能做上帝。

这个大讲堂内的空原来就是太空,所以我们讲:凡夫原来就是佛。佛家也常讲‘心即佛、佛即心’,谁都有心,谁都能成佛;那为什么我们没有成佛?就是情识作祟、颠倒了,所作所为与佛相背,这叫‘背觉合尘’。只有六敝没有六度,由六敝感到这个凡夫身。现在佛陀慈悲,以六度的方法度我们六敝,就能转凡成圣、成佛道。

这样讲,成佛决定不是难事情,‘日日向东走,回头便是西’。一个人自大当然不可以,自暴自弃也不可以的。你自性既然是佛,为什么不好好修佛道,要修人道?你修人道就只做个人,在轮回六道里打转;修佛道就出三界、了脱人生之苦,那多自在快乐啊!

六、贫富布施度悭贪

说到六度第一度:布施,‘为什么要布施?我们的富有是辛苦得来的,自己受用不好吗?要给人干什么?这是不是呆了、蠢了?’凡情就是这样:‘我的东西给人干什么?’佛道不是这样,布施同人结缘嘛!所谓‘未成佛道,先结人缘’。

说到布施,富有才能布施,贫穷人怎能布施呢?贫穷一样能布施!富有的大布施,贫穷的就小布施嘛!乃至佛法讲乞丐都能布施,甚至洗碗的水渣,或漱口时牙缝都有一些饭粒;一个饭粒,蚂蚁就当成一座泰山啊!这就看你如何用心了。有慈悲心,一粒饭吐出来给蚂蚁,那比布施人色香美味还要好喔!

施舍苦恼众生是‘悲田’:我们以悲愍之心施舍,这是一种救贫布施;父母、师僧、三宝,于我们有恩德的应该要供养,这是‘敬田’。有了这两种田耕种,你不就富贵快乐了?

有人说:‘贫穷人已经够可怜了,我们要布施他才好,怎么反而叫他布施呢?’佛陀不是这样的看法,佛陀有大智慧嘛!你光有同情心没有智慧,不行!好像没有智慧的父母溺爱儿女,虽然有爱心又怎么样?害死儿女啊!所以大悲也要大智。佛陀为何叫贫穷人布施?当知为什么人会贫穷?因为前生没有布施嘛!要想转贫穷为安乐自在,虽穷也要布施,布施才有福;否则下一世不就更穷?富贵人是什么原因富贵的?前生布施得来的;可是今生不布施,下一世那儿有福,所以还得要布施。

贫穷固然可怜,富有悭贪、不肯施舍,是可怜之中最可怜的!富有而招人斗争,就是为富不仁、没有同情心的原因。如果你富而视一切人如自己的亲生手足一样,我有他有,大家都得安乐,那还有斗争?因为你富有,一点点都不舍,日积月累使穷人怀恨在心,所以招感这些苦的果报。富有被强盗、被天灾地祸而亡家,何不早日布施,将有限财作无限量功德,千子代代都好,何乐而不为呢?

像佛陀、菩萨:‘我的东西就是你的,你拿去就好了,拿的东西不要说是我的,等于拿你自己的—样。’佛陀、大菩萨都是视一切众生如一子;自己儿子来拿东西,还不要他拿吗?一切都是亲骨肉之情。你有如此的慷慨,给人方便、助人好事,人是多么感谢你呀!

这决定要有大智慧,有视人如子的开阔心,富有才不会悭贪,不悭贪才永远富有。悭贪是最苦的,将来还招饿鬼之报。你富有舍不得布施,钱财也不会带著见阎罗王,带不去喔!留给儿孙,儿孙也不一定会用,说不定钱财害了儿孙。你要是有智慧,应该把钱财用在国家一切众生身上,不要只是留给现世的儿子、孙子。为何不做功德,留给子子代代,万万年都富有?佛陀是这样教导我们啊!

就算没有财布施,一个赞叹、一个同情,这也是布施。布施的方法很多很多喔!请再记两句话:为了生活要工作,为了福乐要布施。

七、止恶修善戒为首

六度之中,现在来谈第二度:持戒。‘戒’之这一字,要特别注意!如来为何要说这个戒?戒又要如何奉行?就像国家为什么要立法?不立法不可以吗?不可呀!国有国法,家也有家规,如此上下才能有序;凡是团体,有‘你’和‘我’,就有个应守的法则。

一个人无条件要守法,就算走路也要守交通规则,不守规则出了事,所有的车子都被你阻碍,大家赶时间,很多事情都迟不得。你说:‘这是我的事!’没有错!是你的事,可是你阻碍了大家啊!你是人嘛!其实人在你私室中亦不可欺暗室,这是私德要奉守呀!我们学佛道,处处要做个好人,这是起码的条件。否则破人看不起,如何引人信佛?

佛家讲‘持戒度’,诠两种重要的含义——‘止’与‘持’。‘止’就是禁止、停止,‘持’就是行持、奉持、保持。

禁止什么?佛家常讲‘诸恶莫作’:已作恶,要停止,不能再作下去,作下去恶果会难逃、受不了啊!恶业还未作,要禁止、不能违犯。这是叫你不要害人,害人就是害己,这点大家要知道。又要奉持什么呢?‘众善奉行’:不管在何时何处,都要保持善的行为;行、住、坐、卧都要保持不要害人,否则是真害了自己!

你能够‘诸恶莫作’,连小恶都没有,这就学到了佛的境界——‘断德’,因为‘断恶’,不会残害人,这就是一种‘德行’。一切恶业都没了,这就解脱、没有挂碍了。世间人说:‘为人不做亏心事,夜半敲门鬼不惊’,‘我平生没有做坏事,就算警察来抓也不怕!’警察进到家中资,也没关系啊!怕什么!

不作恶这是人的起码本份,但不能以此为究竟,还要‘修德’,就是‘众善奉行’。修德是利益一切人,利人还不是等于利益自己?不要以为:‘我是我,你是你,管我做什么?’要知道,你一人坏,会影响到大家含羞;你一人好,可以带动大家光彩。凡是一国家人,乃至一个世界人,都要有这样的共识。于此若是白痴,真是行尸走肉人也。

谚云:‘暗室亏心,神目如雷’,我们佛家则说:‘佛眼如千日’。佛陀的眼光遍法界,不但你一切的行动看得见,连你心念一动也知道;就像现在的透视镜,隔著皮肉都看得见。‘我们作的坏事,别人不知道!’要是心中有这种下劣想,以为人不知道就可以作恶事,那你这个人没救了;就像苹果由内烂到外就不能吃了,要是外边烂,削掉了还能吃。你没心作恶,被坏人带著作,就像苹果外边烂,这还有救;最怕你从心中烂,自己心想要作恶。

佛家的戒律就是用来防止我们身口意三业造恶!总纲有十条,细说起来有五戒、八戒、十戒、二百五十条戒、五百条戒,更进一步有二十威仪、八万细行种种的规则。至于身如何不造杀、盗、淫,口如何不两舌、恶口、妄言、绮语,心如何不起贪、嗔、痴;这些以后有时间再说。

总之,戒绝对要持,持戒最起码在完成我们的人格。持戒要诸恶莫作,做了一件恶事,对于人行为、品德上都是要打一个问号!所以诸位学了佛,就要做一个完美的人,更要做一个能替佛教争光的人。一个人若能诸恶莫作、众善奉行,那不管到何处,人人自然尊敬你。唉!世界人若都信佛理、修佛仁慈,那天下岂不都太平?奈何不信不修,人心何能静而不乱?心乱、家乱、国乱,世界将如何太平?请政治家、军事家,台端不妨抽一分时间研究一下佛学。

八、八风不动修忍辱

接下来就是第三度:忍辱。普通我们说的忍辱,人骂我,不回口;人打我,不还手;人忌妒我,心还是平静,不动烦恼。你能忍就是大丈夫,不能忍就是普通凡夫俗子。一个人不能忍,好可怜!怎么说?人说你两句好,你就笑,笑得不知道多欢喜!人说你不好,又是气,脸拉长得很不高兴。你看!不忍辱的人,人叫你哭就哭、叫你笑就笑,被人牵著鼻子跑,多么可怜!

佛家的忍辱是忍什么?叫做‘八风吹不动’。那八种风呢?称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。人家称赞,你就笑;人家讥嫌,你又不高兴;有苦受不了,有乐是快乐了吗?说不定乐中隐藏好多祸。害你的人拿点糖来引诱,‘吃得好甜、好乐喔!’贪那一点甜头,不知藏伏多少祸!你能忍乐吗?利,有利的事情;衰,倒楣的事情;毁,人家诽谤你;誉,假抬举你。佛教讲的忍辱就在这些地方忍。

人打你一捶不还手,那忍算什么?在某种环境下,人家把你打得要死,叫你跪下来,还不是照跪?平时人讲你一句,你就说:‘人家欺负我,侵犯我的自尊心。’在善人面前就不知怎么凶,一到恶人面前不是乖得很?你说不能忍,到那时,看你能不能忍?这是事实,是世间真实之相喔!这不是什么高深的佛理,大家都有经验嘛!你能忍就平安,不能忍马上就给你好看,是不是呢?

好多皈依弟子一有苦,就跑到我面前来诉苦、念苦经:‘儿子不孝,女儿又不听话了,先生又……’这一些我看真是苦恼得很。怎么办?忍辱啊!学佛嘛!忍啊!‘忍一句烟消云散’,你不忍就苦上更加苦,‘退一步海阔天空’啊!学了佛要开悟,回去要心平气和的。在家不要认为‘我是老大,小弟就要听我的!’是不是那样子?不是的!你是老大就要做个老么。做爸爸妈妈的又如何?现在这个社会,做爸爸妈妈的有时还要同儿女讲好话,不讲好话可不行。否则可更气死你啊!

好!诸位要好好修忍辱喔!不忍辱,持戒持不好,布施更难做;为了能行布施、能持戒,就要好好忍辱。你能受苦才能修忍辱,不能受苦忍辱修不成。你想要成佛道,忍字要做到究竟,佛道才可成;忍得究竟才能得解脱,解脱就得大涅槃。

还有更重要的忍,忍什么?告诉诸位:‘财、色、名、食、睡’定要忍!你不忍,它就是地狱根;你忍了,地狱根拔除,就得解脱、快乐自在。所以学佛道不易,难怪学佛的人这样少。我们知道,出家乃是大丈夫,其实学佛的人都是大丈夫,不是大丈夫怎么能学佛?人家所爱的我要舍弃,人家所不要的我要通通拿来;这就是‘好事予他人,恶事自向己’,这就是佛法!

你做到了就是菩萨,做不到就是生死凡夫、苦恼凡夫。能不能做到呢?忍嘛!忍辱波罗蜜!‘波罗蜜’就是到彼岸,你能忍辱就到西方极乐世界,忍不了就去不成。为了要解脱、为了要得究竟乐、为了度一切众生、为了不害众生,将这些想透了,你好好忍吧!‘我忍是不是就苦了?’问这话,还是没听明白。忍才真正的自在快乐,不忍,无量的大苦都到你面前。希望大家将忍字做到!修好。

九、精进修道功夫成

要布施、持戒、忍辱,不是那么容易喔!人很容易懈怠的!所以第四度:精进。六度之中精进放在第四,为什么不摆在第一呢?比方说布施,为了求富贵他自己会行布施。忍辱,大家都知道小不忍则乱大谋,有好些事小不忍就吃了眼前亏,他自己会忍辱。持戒,不特戒就是不守法,不守法会受法律的处份,自己就会勉强守法。而后两度:禅定、般若是出世法,一定要精进,这两个出世法才做得到,所以精进摆在第四;可见真正修佛法比世事难啊!

精者不杂,进者不退;要以精进来对治无始以来懈怠散漫的习气。一般众生总是懈怠懒惰,那怎样能不懒惰、在事业、学业上有成就呢?学佛的人在道德上有所成就呢?这都要精进才能达成。精,虽然你广泛,必须从专一中下手,按部就班地学习,一步一步把它学好,那样愈广泛愈好。如果每样学问你都知——件件知、件件会,可是到某一样要用时,样样会的不如专家好,真要好就须专精。

你们能学佛的人,这是不容易的。周遭的朋友邪知邪见的很多,说你学佛是迷信;如果听他的话就退心,那就糟糕了!这些地方一步一步、每一步都要有精进之力。因为功夫不是一用就成的,必定要假诸时间、要保持恒长之心,一曝十寒不行!功夫不在于急,‘小水常流能穿石’,重在要长恒,你只是急一下,以后没有了,那‘镬汤停火也成冰’。这都是方法,不依它的方法做好,那一切的效果都不得成就,所以要精进,进才能不退啊!

修道如逆水行舟,决定要有精进之力;你一篙没有出力下去、一桨划得没力,用力都不容易上去了,何况不用力?进不上去就朝下流嘛!修道也是如此!你能精进的布施、持戒、忍辱吗?一次能忍、二次能忍、三次能忍,是不是成年成月都能忍呢?

要知道,你每天都要吃饭喔!你不要讲:‘我行过一次布施了,我已做过一万块钱的功德了,你还想要我做?贪心吧!’试问!你吃饭是不是今天吃了,明天就不要吃了?‘我吃饭要天天吃,不吃饭不能活啊!’同样的理由,你不精进布施,你的福报怎么会大?你不精进持戒,怎么会得解脱?‘我昨天已持戒了,今天还叫我持戒吗?那多么辛苦!’是不是这样?不是吧!

又像吃饭时一口口的嚼,粒粒米是否都一样?一样是一样,数目不同喔!一粒饭你就饱了吗?当然不行!饭量小的人,一碗饭就饱了;饭量大的人,二、三碗才饱;饭量更小者不需一碗,半碗就饱了。但今天早上吃饱了,中午还要吃;中午吃了,晚上还要吃。修道就抱住同吃饭一样的心,你就不会懈怠,而能保持精进了。

十、念佛妙禅定身心

说到第五度:禅定。念佛是不是在修禅定?念到了一心就是禅。经云:‘若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅’,参禅明心固然是禅,念佛一心才是真正的禅。禅者定也,定则不乱。这里说:念佛一心即有禅,参禅明心即有净,二法本是一家,何苦强分门户?

我们人并不是身安乐就好,你发了财成了富豪,就能一切安乐自在吗?不一定!有好些人正因为有财他什么都有,反而带来好多重大的苦难。当有了倒楣的事、身心烦躁不安时,怎样使它安静呢?

这就好像下大雨的时候,泥水冲到井里,井水被泥水冲浑浊了,我们要怎样取到清水用呢?在中国是用明矾,明矾放到浑水里一和,泥土沉淀下来,水就清了。没有放矾下去,浑水即使等三、两天也不会清;下了明矾一搅,一个钟头以后,泥沉下去,水就自然清了。没下明矾,虽然泥土沉下去,浑水还是黄土色。

我们的心一乱就无明烦躁,或者受到冤屈了,睡也睡不安、饭也不能吃,多么苦!怎么使心静下来?怎样才没这些烦恼?念阿弥陀佛!念阿弥陀佛就能使你身心静下来。就好像浑水下了明攀,一搅就澄清了;你业障重招了烦恼,‘南无阿弥陀佛’一念,就使你身心安定、清凉,同时也可改你烦躁、嗔恚之性情。为什么嗔恚?受种种恼害而生嗔,这是有理之嗔;有些人业障重,自己无端地发嗔恨,甚至嗔恨他人,这就是心不安乐,心不安乐就好苦!

念佛的好处,不但使你身安乐,更使你心安静。心静才能开智慧,心不静就是糊涂的根源。心静身体才能康宁,心烦恼身体也就有苦,这是心理影响生理。

又像医生帮人看病,只要药一对症,病就会好;不过药虽然对症,但份量不够,一剂药、两剂药也吃不好,要吃够才有效。意思是说:你虽然念佛,心里还没得到定静自在,那是佛念少了,乃目更不够。佛法决定是灵的,求安乐得安乐、求禅定得禅定,乃至禅人求生西方都可以;若求还没有得,就是‘因’修得不够。所以念佛,今天念、明天念,天天都要念;因为我们多生以来累积的业障太深重、烦恼太多了;久病不是一、两剂药就能治好的;念佛不是当下就成佛,所以你不可忘了长期念。

十一、般若无我真智慧

第六度:般若。怎样叫做般若?般若是无形无相,无形摸不著、无相看不到,这是理体法,虽看不到摸不著,但绝不是无啊!此六度之前五度是事相,这后一度是理体。真是很难说明白,只好藉事相浅显介绍一下:

般若就是智慧,什么是智慧?我们把真理移用到事相上来讲,轨可领悟什么是智慧:你做事都吃点亏,惟有吃亏才能同一切众生结缘交好;假如你想占便宜,占人家一次便宜,人家下次就不同你交往了。你抱著吃亏的心在世间做事,还怕没人同你来往?还怕没有朋友吗?实在说,你虽小小的吃一些亏,大便宜还是你的!

你不要聪明,聪明赚人家一点点,那糟糕了!人家把你看轻:‘这个人爱贪小便宜!’凡夫俗子那个愿意吃亏?你自己吃一点亏,给人家得到好处——其实不是给他得到多大的好处,只要给小小的好处,他就对你有好感了。

有智慧才能把人做好,做人不要用聪明、奸巧。般若就是智慧,一切功德善事皆从般若所生;聪明实在是愚蠢,聪明反被聪明误,‘一切罪障海,皆从愚痴生’,因为愚痴,做了错事还不知。甚至有点好事便宜了人,总是心里怪怪的:‘我怎么便宜给人?这么蠢!便宜的事怎么不自己做?’那样就不行了!在世间有智慧将人做好了,学佛才容易;人没有做好良心何在?那修行如何消业障?业障都来不及消,怎么得到佛法现世的感应?

凡夫无始以来都是我执:讲话要求胜人一点,什么都要高人一等;到高不了,那是他愚蠢、没办法,但是心里总是不甘心,认为只是他的力量不够同人争而已。你看那可怜的人同强人争不胜,遇到一个善良的人时,他欺负善人的力量又是很大!这就是世间讲的‘欺善怕恶’。自己被欺负了,知道被欺的苦,如果能有同情、怜悯心:‘我不能欺负人,被欺负好苦!我欺负人,人家也是好苦!’,己所不欲,勿施于人,那多好!大家若是互相恭敬、互相协助,这世界不就太平了吗?那就是人间净土了啊!

为什么世界不太平?这一切都是小我、小心眼所招来的。人家想对我们不利,就想办法对付他,聪明是聪明,没有智慧,对付到最后怎么样?大家同归于尽。世间人以凡夫心来巧、来算,那愈巧愈苦,一点点都不能忍让;以小来说,你同我争、我同你争,大则社会同社会、国家同国家,乃至到世界战争。所以佛法讲无我,解除小我、成就大我,这就有般若、有智慧!有般若智慧,世界太平。

佛法无为而自治,只要你奉行佛法,恭敬人都来不及了,一切都是为众生服务,令众生离苦得乐,不但拔你苦,还要给你乐,能这样回转恶心就得好报。我们转过来用圣心,降伏人家恶心——也不要说降伏,而是化解他人的恶心、同人和合,这样就对了!所以佛陀处处要我们发菩提心舍己利他,这就合著般若真理,无上大智慧在里头;用在事上万事平安、福慧圆满。

般若智慧的原理好像大圆镜一样,一切事情皆能看得透彻,做一切事情只有清净快乐没有苦。大家在这地方明白了,那我们是不是应该要学佛?一人学佛一人快乐,一家学佛一家平安,乃至推广到世界决定和平。世人谁不想和平生活,可惜不学佛理,用凡心暗斗,那将永远难长期和平啊!

佛法是最好的,希望诸位要有渴乐佛心、仰求佛道。时间已到,恐怕诸位从远地方来,还要赶回去;有从高雄来的、宜兰来的,今天下雨我担心你们怎么回去?仰愿三宝加被平安回府。

以上所谓若有错误的地方请指教,对的话请大家勉励奉行。为什么要勉励奉行?要成佛道嘛!祝福大家同成佛道!(以下皈依典礼略)  

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