一、现实的定义

现实的定义：顾名思义，现，就是现在；实，就是真实。说现在，既不是过去，也不是未来，虽然它和过去未来也有联系，但我们说的是现在。实，是真实，就是说这一个境界不是幻想的，不是臆断的，不是空洞的，这就是现实。哲学上讲现实，科学上也讲现实，但是佛教所讲的现实，既有理解，又有教义，还有实证。从认识到实证来了解现实，这就与科学、哲学所讲的现实不同，佛教讲实证，这个实证是世尊自证的境界，由自证境界流于言教，流于言说，这与其他学术不同。

（一）佛教的世界观

对于佛教来讲，世界分为三种：

一种是有情世界，也叫做众生世界。三界五趣、流转生死的世界都叫做众生世界。有情世界，佛教讲得比较宽，不但是人，还包括动物，与植物在一起共同构成一个联系的整体。

一种是器世界，指一切众生依之而住的国土世界，因国土世界好像器物，能容纳众生居住。包括山河大地、日月星辰，从微观到宏观。微观，在佛教上称为微尘、芥子，科学上讲的分子、原子、电子、粒子等，这是微观世界。宏观世界就是以微观世界为基础而集合起来的一个星球、一个世界。从佛教来讲，一个日月星辰照明就是一个世界，一千个这样的世界就是小千世界，一千个小千世界就是中千世界，一千个中千世界就是大千世界，称为三千大千世界，由此推论，有无量无边的世界。就像现在天文学讲的，一千二百个恒星组成一个银河系，有若干个银河系，有无量无边的星球。

一种是圣者世界，即是净土，指修行人净化了心灵，经过修行后进入贤位、圣位。小乘为三贤四果；大乘为三贤十圣，就是菩萨行；地前因位菩萨叫贤位，初地菩萨到十地菩萨、乃至证得究竟的菩提果位就是圣位。《华严经》上讲的菩萨修行之五十二位阶梯，就是从贤位到圣位，从因位菩萨到果位菩萨，乃至等觉、妙觉，这些都是圣者世界。同时在佛教来讲，有几种土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。凡圣同居土就是凡圣交叉，有凡有圣；方便有余土就是声闻、独觉所居，修解脱行的；实报庄严土就是菩萨所居；常寂光土就是佛的法身所居。分析得很详细，很有等次。

以上所介绍的是佛教对于世界的看法，有有情世界（众生世界）、器世界、圣者世界。这些世界面对现实可证、可观察、可了解，由现证因量而知就可推论。所以过去有人认为，佛教亦宗教亦科学亦哲学。原因就是：说它是宗教，是因为它有信仰，信仰三宝，信仰因果，类似宗教，但却不是一般宗教。一般宗教讲神权，讲上帝，讲真主，讲神权统治，佛法不讲这个，它信仰三宝，信仰真理，是正信。说它亦科学，因为佛教讲实证，讲因明、现量、比量、圣言量，有分析归纳，符合科学方法。佛法也是哲学，讲思辨，佛法的哲学除思辨外还有实证。但说佛教完全是宗教、完全是科学、完全是哲学，也是不对的，一般意义上的宗教、科学、哲学都不能包括它的内涵。所以说佛法是真理，有最精深博大的教义，境界很高。

（二）太虚大师对现实的定义

从佛法的修持来讲，不管是闻思修三慧还是戒定慧三学，都是很实际、很现实的。三慧就是三种智慧：闻慧、思慧、修慧。闻慧在三量中称声量，也叫圣教量，由音而入，由音声而了解。思慧，一般讲就是比量，由推度而知、观察而知、比较而知，得出结论。修慧，就是通过实践，达到实证境界。佛家的实践方法就是戒定慧、八正道，当然进入菩萨位次后的实践又要广大一些；在修中由于内心的自证境界，就是真现量。这个现量是如何产生的呢？由根本智产生。入真见道后，一般来说就是开悟，就产生根本智，这个根本智离言说，绝百非，如人饮水，冷暖自知，是不可思议的。基于佛陀的悲心，为了方便接引度众生，由根本智建立教法，就称后得智。

太虚大师有本著作叫《真现实论》，原名《现实主义》。我在汉藏教理学院读书时，太虚大师亲自给我们讲过，他在解释“现实”的定义时，有这么几句话，对“现实”的四种甄别：

一种现变实事

二种现事实性

三种现性实觉

四种现觉实变

现变实事：我们看见眼前变化的现象，一切现象在众生境界，分别多，执著多，什么都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下，划出若干鸿沟，众生就片面执以为实，引起贪求。但在佛法讲，一切都是因缘生法，因缘生法是变化的，没有实性。所以现变实事的“实事”，众生执以为实，佛法就认为是幻现。执以为实就颠倒妄想，攀缘追求；幻现就可以抛弃执著，达到《金刚经》讲的“无住生心”的境界。

现事实性：现在的现象里面，从它的变化来看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是变化的。因此它的真实性质是空性、真空之性、诸法实相之性；在真空中有妙有，妙有中有真空，即《心经》讲“色即是空，空即是色”；这是一种辩证统一的观点。这种空性要怎样才能知道呢？

现性实觉：必须经过修行阶段，由闻而思、修止观，就可知道空性。唯识修四寻思观、四如实智。经过加行位，进入真见道位，就可以了解诸法空性，这就是现性实觉。这是经过实践得来的，不是理论上的，只讲理论称为佛学，不是学佛。真学佛者必须亲自实践，经过修行阶段，才能达到现性实觉，得到真实的觉悟，达到悟性境界。

现觉实变：觉悟以后，再反过来，看山河大地、宇宙世界，一切如幻如化，分分清楚。所以菩萨在修行中不执著，随缘度生，方便度生。这是后得智引生的，叫现觉实变。

这是太虚大师在《真现实论》里对现实的定义。我觉得解释得很好，层次很清楚，从理论到现实，又从了解到实践。

太虚大师还作了一首诗：

【佛法欣闻坦荡途 人人在握有灵珠 四边莫触真般若 中道何曾落有无】

这是鼓励新青年：你们听到佛法，走上了坦荡、光明的道路。为什么？人人在握有灵珠！我们每个人都有灵珠，灵珠就是心灵。明心见性，就是指找到这颗灵珠，常人的灵珠就是被灰尘、尘埃蒙蔽了，不能发光，现在我们就要经过修持，把灵珠上的尘埃拂去，使它发光。

“四边莫触真般若，中道何曾落有无。”知见上去掉常见、断见，从因缘生法来了解一切法当体即空，这是第一义谛，就可见道，见什么道？中道实相。中道实相就是亦有亦空，非有非空，从真空到妙有，从妙有见真空。所以说“中道何曾落有无”。

从太虚大师关于现实的定义，从这首诗的内容，我们就可以看到佛教对现实是怎么解释的。以上就是简单所讲现实的定义。

二、佛陀的现实观

（一）出家的原因

那么佛陀对于人生是如何看待的呢？佛陀很伟大，他为什么出家？一般人对出家没有正确的认识，根据历史的记载，佛陀出家的原因如下：

1．观察人生

人生不够滋味，生下来就有生老病死、八苦交加、无常变化，因此生起厌离心、出离心，寻求解脱之道。

2．树下观农

当农夫拿犁头把泥巴犁起来的时候，蚯蚓被翻出地面，在地上翻滚，树上的飞鸟马上跑去啄食。世尊生起悲心，他看到人生现实是以大欺小，以强凌弱，也就是现在所说的“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”的状况，众生都在痛苦之中，痛苦不堪。再加上世尊对当时印度的等级制度也非常不满，印度的等级制度十分森严：婆罗门等级最高，掌握神权；刹帝利拥有政治权力；吠舍属工商阶层；首陀罗相当于贱民，连贵族衣服都不敢踏，受压迫，受歧视。世尊本人诞生于王族，他同情平民，认为这种制度不平等，不自由。面对现实，觉得生老病死，一切无常，生起厌离心。

“树下观农”以及印度社会的不平等制度，使他生起大悲心。厌离心和大悲心是学佛的中心思想。从解脱行到菩萨行的中心思想就是出离心和大悲心，也叫广大心，也叫菩提心。这就是释迦牟尼佛出家的原因。世尊出家的根性和智慧与众不同，是很有智慧、很有根性的。

我们现在大多数人认为出家是因为婚姻、生活贫穷等问题，其实不是这样的，我们要认识出家的真正意义，就要看世尊出家的原因。后来的弟子出家就是学习释迦牟尼佛，常随佛学嘛，是根据这个主因，而不是因为婚姻、贫穷等问题而出家，不是那回事，那些都是错误的观点。释迦牟尼佛面对现实既有出离心，又有大悲心，要解决现实问题，广度众生，这是世尊之所证。

（二）世尊之所传

世尊由根本智证空，由后得智观缘起，之后，建立经教，有三藏十二部教典、八万四千法门。

《华严经·如来出现品》（实叉难陀译本）中说：“如来智慧无处不至。何以故？无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”这是什么意思呢？如来的真如境界、法性境界、实相境界，一切众生都有。一切众生都有佛性，佛性平等。佛是已成佛，众生是未成佛。法华会上，常不轻菩萨见人就拜，别人骂他他还拜，别人打他，他跑得远远的，还拜，他说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”他拜的是佛，为什么呢？众生是未来佛，他尊重。佛法不分什么男女、大小、尊卑、贵贱，佛性平等，众生平等，应该互相尊重，互相爱护。

那么在《法华经》上是这样讲的：世尊为一大事因缘出现于世，为令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。为什么出世？是个大事因缘，就是为众生开示悟入佛所证得的境界：诸法实相。也就是佛所讲的真现实的道理，使大家都知道，大家都要有这个智慧。为了这个大因缘而出现于世，这是一个公案。

另一个公案，就是灵山会上，大梵天王供奉金色钵罗花，佛得到花后，拈花示众，大众默然不知所得。此时迦叶尊者破颜微笑，世尊于是当众宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付与摩诃迦叶。”

这是个禅宗公案，正法眼藏、实相无相、微妙法门，是个什么法门呢？就是宣示在现实中的诸法实相、缘起性空的道理。诸法缘起，当体即空。这就是佛传的心印法，由迦叶尊者在西天传到二十八祖，第二十八祖即达摩祖师。达摩祖师到中国来，说过一句话：我到中国来只是为了找一个不受别人迷惑的人、一个真实有智慧的人、一个可传法的人。后来达摩传法给二祖慧可，并代代相传至六祖慧能，此时禅法在中国就盛行了，成为中国八大宗派之一：禅宗。

禅宗的特点是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。而且在平常生活中就可以参禅，就可以悟道。行住坐卧，搬柴运水，都可以行道，都可以对现实的真理，以平常心悟道，不脱离生活，不脱离现实，在现实生活中能够做到安详寂静。人到此境界就能智慧提高，就可以正确对待学习、工作、社会、国家，所以禅学现在流行海内外。

以上所讲都是世尊所传，传的什么？宗下是他传的，教下也是他传的。宗下，是禅宗所讲的，参空，见真如；教下，就是讲的教义、缘起。而这个宗下、教下都是面对现实而言，不是离开现实而说的，不是一般人所误会的以为佛法是玄学，是空洞的，不是那么一回事。所以它不同于普通的哲学。

三、佛教的基本教义

（一）缘起论

佛教缘起论说明一切事物和现象，不管精神的、物质的、社会的、自然的，都是因缘生，离不开因、缘、果三个字。一切现象生起来会有果，果生起来离不开因，离不开主因也离不开助缘，不是无因生，不是自然生，不是偶然生，是因缘生。世间上没有偶然生、自然生的事物，都是有因缘的。这个因缘当然有善的、恶的、无记的、染污的、清净的不同性质，性质不同的因感性质不同的果。

因果定律，非常严谨，时间长，空间宽。时间长，通于三世：过去世、现在世、未来世。过去世也有过去、现在、未来。未来世也有过去、现在、未来，相续不断。从空间来讲，缘外有缘，无尽无边。因为这个缘生法，彼此相望，相资相助，互相依存，不是孤立的。所以佛教经典《华严经》的法界观讲：一中有多，多中有一，小中有大，大中有小。从数量上讲，一多不能分离。从形象上讲，小大不能分离。所以，一粒微尘可观大千世界，一滴水可知大海，一朵花可知整个世界的自然现象，就是这么一个道理，这个现象叫缘生法，而这个缘生法是怎么生起来的呢？万法唯心。

万法唯心和因缘生法是佛教教育中的主要两点。“应观法界性，一切由心造”，“三界唯心，万法唯识”，都离不开“心”，离开心就没有“法”。佛教所讲的心，不是一般心理学、哲学讲的心。佛法讲的心是心物的总和，有心就有物，有正报就有依报，不能分开。有诸内必形诸外，外与内不能分开，这是总和的观点，这就是佛法所讲的“心”，也就是佛法的基本要点。一切唯心，一摄一切，一心摄一切法，一切法入一心。以事物的互相联系来讲，一中有多，多中有一，小中见大，大中见小，须弥纳芥子，芥子纳须弥。这些道理从微观到宏观都是一种客观真实的存在，不是离开现实来讲的。所以缘起论这个论点很重要，是佛法的基本论。

佛教有六大缘起：

1．业感缘起

讲业报，种什么因得什么果，这个果，现在的条件成熟了现在受，条件不成熟后世受，条件再不成熟，后世以后的后世还要受，那是逃不掉的。业报，是信不信佛法的分水岭。讲因果，科学也讲，哲学也讲，但是业报是佛教所讲，佛教特有的。信不信佛教的分水岭就是业报论，业报是通于三世的。

2．流转缘起

这就是佛教的生死观。解脱生死，生死怎么形成的呢？十二有支，无明缘行，乃至生缘老死，假如要解脱，无明灭则行灭，生灭则老死灭，佛家有个基本论点“此生故彼生，此灭则彼灭，此有故彼有，此无故彼无”，这是流转还灭论。一个流转，一个解脱，属出世法，三乘所共修。

3．赖耶缘起

这是唯识法相所讲的。唯识法相分析，有情有八个识：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识。眼、耳、鼻、舌、身是感官，对外。第六意识是既对内又对外，观察、思维、分析、总和，为一种思辨功夫，是思辨认识、理性认识。末那识就是一种自私的东西，即“我执识”，执法为我，观察一个事物有一个“我”，有人我、法我，就分出种种相，有种种分别、种种执著，乃至颠倒妄想。这就是末那识、我执识。禅宗讲的打破黑漆桶，就是要把末那识斩断，末那识不斩断，你始终在生死中，在黑漆桶中。末那识斩断后，就可以转识成智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。第八识转成大圆镜智后一片光明，大圆朗照，像镜子一样。

阿赖耶识是就染污位来讲的，在凡夫位称为阿赖耶识。为什么赖耶缘起呢？就是在凡夫位，种子生现行，现行熏种子。种子就是潜在的功能，潜在的因，这种能，遇缘就发生现行：人生现象、宇宙现象、其他各种现象，现行后又熏成种子，即种生现、现熏种。没有遇到缘，就是种子又生种子，种子相续不断，叫做种生种，这种种现熏生，凡夫位就是染污的熏生。到了圣者位，就由闻法开始，熏习善法种子、清净种子，转变阿赖耶识的体，恢复如来藏，达到妙明真心的境界，就是如来的境界，就是大圆镜智。所以赖耶缘起就是种现相熏，相续不断。

4．性空缘起

观诸法皆空，一切现象都空。证得诸法实相，叫性空缘起。

5．法界缘起

就是《华严经》讲的法界观。中国的贤首宗（华严宗），讲法界缘起，就是观察一切现象，一摄一切，一切入一，一中有多，多中有一，小中见大，大中见小，都是互相联系的。法界就是包括一切法：精神现象、物质现象，这都是一个整体，是互相联系的、是缘起的。

6．六大缘起

这是密宗所修的。六大：地、水、火、风、空、识。在密宗来讲由这六大组成清净世界、佛国世界，称曼陀罗、坛场、坛城。这是佛菩萨所居的世界，是清净的世界。修密的人，观此世界，三密相应，达到即身成佛。这就是六大缘起，其定义就是即事而真，即相而见法身，即相而成佛。在事上证入佛道，见法身，叫即事而真。

（二）《瑜伽师地论》讲述的四种真实

世尊根据对现实世间真实的观察，世出世间结合，得出四种真实：

第一，世间真实。尊重世间习惯，各个地方、各个民族、各个国家，都有各自不同的语言、风俗、习惯、文字、艺术、礼仪等，凡世间上人认为是真实的，我们就要尊重这种真实，顺俗成真。比如外国人到中国来，到了少数民族居住的地方，若不尊重人家的习惯，人家就要反对、排斥你。

第二，道理真实。就是由各种现象，从现象论、本体论中建立的科学和哲学。科学从现象上来分析、来实证，哲学也是从现象上来追查它的本体，这都是讲道理的。这两种真实都是世间上讲的真实。

第三，烦恼障净智所证真实。这是佛家从理论到实践，经过修行，净化内心，使内心这颗灵珠焕发光辉，就必须要消除烦恼。由于消除烦恼而证得人空、我空，涅槃境界就证得有余依涅槃和无余依涅槃。无余依涅槃就是有漏之身已经得到解脱，不再受果，已出离生死。

第四，所知障净智所证真实。这是菩萨所修的了。除主观上消除烦恼，证得人空、我空外，还要进一步对所可了知的一切现象，消除疑惑、障碍，进入真实的道理，达到法空，证得二空所显真实，即如来所证境界的真实：法性真如的真实、中道实相的真实。

这就是《瑜伽师地论》所分析的四种真实、唯识学上的“转四智成三身”。佛法就是信解行证，信后必解，解后必行，行后才能得到受用，才能与佛陀境界、真如境界相契合，这是佛教基本教义的第二点。

四、面对现实世界的思考

佛法弘扬讲究契理契机。契理，即要与佛教的真理相契合，不能违背佛法的优良传统，不能违反佛教教义，这是原则性问题。契机就是因地点、时间、人物的不同，以及各种根基不同而施设教法，要与时代相合，广行方便，用现在的话说就是与时俱进。

我们来看现在的世界是怎样的。就我们国家来讲，要建设一个和谐的社会，建设一个和平稳固的小康社会，这是我们国家的政策方针。拿世界来讲，世界需要和平时代。但实际上，我们的国家由于市场经济的冲击，激发了某些人的贪心，形成权钱斗争，尔虞我诈，难免贫富悬殊，影响社会稳定。国际方面，强权主义为了争夺世界，就从军备方面发展，国防方面的预算很大，造军舰、大炮、原子弹、核武器、氢弹等来备战。中东地区民族宗教战争不断潜伏着战争危机。

有智慧、有理性的人必须面对现实，要想出一个如何把社会净化的方法。这一点太虚大师早在60年前就提出建立“人生佛教”。20世纪80年代后，中国佛教协会会长赵朴初老居士根据太虚大师的“人生佛教”建立“人间佛教”思想，据此思想推动全国的佛教工作。现在不管大小寺庙、各个佛学院，都是据此思想推动工作。

太虚大师的“人生佛教”思想的主要内容是：做人要完成人格，要有道德；在完成人格的基础上，再结合菩萨行，以大悲心、大智慧、大愿力，以四无量心（慈悲喜舍），从各种方面来净化人心，净化世界。在各个阶层，不管文化界、教育界、宗教界、工商界、军界、政界、经济界，都能够根据此思想，发挥此思想，使社会净化，人心净化，这样就可以制止社会的动乱，使社会稳定，促进民族建设，促进祖国的和平统一。

这次我在三亚开会，会上提出四和：和睦、和谐、和平、和解。宗教界要和睦，社会要和谐，世界要和平，祖国统一要和解，这就是根据菩萨精神所讲的“和”。菩萨大行重在“和”，僧人讲“六和合”，和谐的意义很高。所以太虚大师提倡在人生的基础上，进一步修菩萨行，来净化人心，“庄严国土，利乐有情”，但此庄严，不是形式的庄严。《金刚经》讲“如来说庄严者，即非庄严，是名庄严”。如来说此庄严，不是形式的庄严，而是内心的庄严，内心结合形式，才是真正的庄严。

内心和谐，内心净化，就会做到人与人之间、社会与社会之间、国家与国家之间和谐相处，这是真实的和谐，做到这些必须要有菩萨精神。所以面对现实，在我们国家来讲，必须实行人间佛教的理论，以人间佛教的思想为指导，在做人的基础上修菩萨行，净化人间，从而促使社会、世界和谐，这是我们的观点和行动。