问：皈依佛门之后，如何面对日常的人与人、生活与工作、善与恶的矛盾？

智随法师答：我们学佛之后会发现这个世间很不圆满，很残缺。人与人之间有矛盾，善与恶之间有对立。不学佛时好象觉得这个世间很好，学佛之后发现世间有很多与佛法相违之事。其实学不学佛世间本来如此，有善有恶。不学佛不太关注，也不知何为善恶。学佛之后，有了一定的分辨能力，这些善恶就更明显了。可以说，是佛法让我们认清了善恶。那么学佛之人该怎么来面对这些善恶问题呢？可能很多初学佛的人都会很焦虑，甚至越学佛烦恼越多。不学佛好象还好一点，越学佛这善恶的观念就越发强烈。善恶观念强烈，就会导致我们心中的是非观增强，对外面社会的种种现象极为不满。学佛的人要有智慧来看待这些问题。

一、关于人

【根机不同】

首先从人的角度来看，佛法告诉我们：众生根机是不一样的，要知道人有差异，众生的根机不同，来到这个世间的人是千差万别的。如同树上的树叶一样，每一片都不同，没有相同的两片树叶，也没有相同的两个人。人有差异，自然就有高低，有好坏，有对错，有善恶。这是一个客观事实，是每个人的业力形成的。学佛的人就要有理智，必须看清这一点。既然每个人都是活在他的因果当中，在承受他自己的果报，我们理智的看待就可以了，不需要去管他人的善恶，我们管好自己。学佛首先是改善自己，佛法不是用来衡量别人的。我们不能拿着佛教的种种戒律、道德来衡量别人的行为，认为他们这个不对，那个不对。用佛法的要求来衡量、指点别人，随时用一个尺度来看别人，这样我们自己就会很烦恼。学佛是自我改善，自己改正自己。自己改变了，心量大了，境界高了，你再看其他的，心中就会有变化。下面从三个方面来说明，我们如何对待他人。

【尊重他人】

首先，就是要尊重人，人人都有他的因果，人人都在自己的因缘果报当中生存。我们要尊重对方，不论他的好坏。尊重对方，是学佛人最基本的要求。如果以佛的眼光看，佛看一切众生都是佛，那不仅仅是尊重了，那应是恭敬了，不敢轻视每一个人。在《法华经》里面讲到一个故事，有一位常不轻菩萨，他在大街上看到每一个人，都会顶礼说：“你当做佛，我不敢轻慢你。”不论这个人好坏与否，他都会向他顶礼。后来很多人很讨厌他，扔石头打他。他就躲得远远的，还是继续顶礼说： “你当做佛，我不敢轻慢你。”我们学佛就要有这种观念：一切众生都有佛性，不管他好坏善恶，他有佛性，他将来也会成佛，我们要尊重对方，不要轻视每一个未来佛。

从佛的角度是要度化一切众生，我们已经学佛的人，就是先觉者，那么先觉悟的人应该帮助未觉悟的人。你要度化他，就要尊重他——尊重他的人格，敬重他的佛性。

【慈悲相待】

第二点，我们尊重别人，要度化别人，对人就要有爱心，要有慈悲心。我们有慈悲心，才能感化别人，才能去说服他，劝他改恶向善，甚至来信仰佛法，来念佛往生等。如果我们没有慈悲心，人家与我们自然就有距离。当然，凡夫的爱心是很有限的，这时就要多体会佛心了。我们看众生都是有高低的，凡夫自然以凡夫的心量来面对世间的人。然而我们看佛，他要普度一切众生，他有他心通、天眼通、天耳通、神足通，他可以看到一切众生的前因后果、善恶表象。但是，他毫不计较，也不烦恼，他还要发心去救度这一切众生。身为学佛的人就要体悟佛心，体悟佛心之后，我们就会有佛心，会用佛的慈悲心来面对世间的人，去关爱他们。小至家里的亲人、朋友、有缘的人，然后扩大至一切众生，乃至从人道到六道众生。当然，凡夫众生不可能像佛那样有广大的慈悲心，普度一切众生。我们就从有限的范围，从有缘的人身上去发挥自己的作用，把佛的慈悲传给他们，慢慢去感化，可以影响周围的人来接受佛法。

【包容体贴】

第三点就是要关爱、包容、体贴我们身边的人。人人都有烦恼，人人都有缺点。作为学佛的人首先知道自己是凡夫众生，善导大师讲：“决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。”反过来看周围的人呢？大家都是‘彼此彼此’啦，都是凡夫众生。当然，印光大师讲了一句话，就是：“看自己是凡夫，看其他人都是圣人。”祖师虽然这么讲，但是我们做得到吗？很多人都是颠倒啦：看自己是圣人，别人都是凡夫。好像我的修行还差不多，别人都不怎么样。凡夫众生，要把别人当做圣人是很难的。为什么呢？佛法里面有一句话讲的很明白：“佛看一切众生都是佛，众生看一切佛都是众生。”我们是众生，看到佛都会像众生一样。你看很多大德高僧，很多佛菩萨示现来到这个人间，我们不知道他是谁。举一个事列来说明。在古代有这么一个事例，曾经有一个出家人很想见弥勒菩萨，他发愿在山里打坐修行三年，希望弥勒菩萨示现给他看一看。三年之后，结果一点消息都没有。没有看到弥勒菩萨，他就有点灰心了。然后就往山下走，走到半途看到一个老太婆在那里磨铁棒。

他问老太婆：你磨铁棒干什么？老太婆说：我要把铁棒磨成针。听到这一句话，他深为感动，就反省自己：一个老太婆为了一根针都有如此毅力，我为了见弥勒菩萨，这才三年算什么呢？好，再发心：上山继续修行三年求见弥勒菩萨。结果三年过后呢？还是没看到弥勒菩萨。又下山了，下山之时看到一条狗，而且是一条生病的狗躺倒在路边。它的腿上都灌脓了，而且长了蛆。这位出家人一念慈悲心起，就用自己的嘴把狗腿上的脓吸出来。当他把这件事做完的时候，这只狗突然变成了弥勒菩萨。这位出家人心想：最初三年我没有看见您，然后再三年也没有看到你，没想到现在见到您。弥勒菩萨说：我随时随地都在你的身边。你在山上时，吐口水都吐到我的身上了，你转来转去，我都在你身边，可是你看不见。老太婆和狗都是弥勒菩萨示现的，只是肉眼凡胎不认识而已。

所以一切众生，我们看他是凡夫，说不定他就是哪一位菩萨示现的，只是我们不知道。因此印光大师告诉我们：视自己是凡夫，视一切人都是菩萨。这样可以降服自己的我慢心，不然我们会很高慢，觉得自己修行很好，别人都不如我。有了这种视一切人为菩萨的心，你看别人的对错就很方便了，就很自在了。他是菩萨示现的，不用计较，矛盾的心理自然就化解掉了。不过真要把别人都当做菩萨来看，有时是很难的。如果别人是金刚怒目菩萨，我们承受不了的时候，就会跟菩萨吵起来。如果我们不能把别人当菩萨看待，那起码有一点我们要注意：我们是凡夫，别人也是凡夫，要尊重对方、体谅对方、包容对方、善待对方，从而感化对方，不要恶心相向。这是对人的问题。

二、关于事

其次我们来看如何对待世间的善恶。有人就有事，有事就有善恶，怎么来对待善恶呢？

【分辨善恶】

首先，学佛的人要能够分辨善恶，知道善恶。我们学佛的人如果善恶都分不清，那就糊涂颠倒了，就得不到佛法的利益。首先能够知道善恶，才能够改恶向善，才能改变人的命运。我们如果善恶都分不清，自然不能改变自己，也不能影响家庭以及周围的人。我们要自度度人，首先从自身做起，能够分清善恶。佛经有一句话讲： “善能分别诸法相。”所有的法相你要能够分别，好坏、善恶、对错、高低，包括佛法的一些基本理论，以及念佛往生的道理都要能够知道明了。我们能够分辨善恶，在这世间才能看清什么是善，什么是恶。比如有些人说：我不学佛，只要做个好人就可以了。不学佛的人能够做一个好人吗？不学佛的人肯定没办法做一个好人，他没有善恶是非的认识，连最基本的五戒十善都做不到，怎么会是一个好人呢？我们看不学佛的，有几个人能不杀生、不吃肉、不贪瞋痴？所以学佛第一就是要知道善恶是非。

【包容善恶】

第二点，分清善恶之后，我们要具备的就是要有心量，要能够包容善恶。这是一个五浊恶世的凡夫世间，这个世间就是善恶对立的世间。在善恶对立的世间，我们要有包容心，好的要提倡，坏的要包容，要能体谅对方。都是凡夫众生，都难免有习性，有业障，有过失。身为学佛的人，要善能了达凡夫之相，如经所言：“达众生相。”众生有种种善恶之相，我们知道明了即可，不生计较，因果现前，该发生的自然就发生了。

【慈悲感化】

第三点，有了包容心，然后还要有慈悲心去感化对方。当然要看我们慈悲心的大小，慈悲心大的人可以在你的周围波及得很大。慈悲心小一点的人，感染力就不一样。世间有一句话讲：“穷则独善其身，达则兼善天下。”我们“穷”——力量小的人、不能感化他人的人——就可以自己独善其身。比如在工作当中，在生活当中，善恶很复杂，我们不能影响他人，可以自己独善其身。这个世间是一个大的染缸，我们要尽量保持自己少受污染，多一点清净。我们身为凡夫，有时抵挡不了外界的影响，有一个保护层可以保护我们：就是念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛有无量的光明，可以保护念佛之人。我们多念佛，自然会少受外界的影响，可以保持独善其身。达则兼善天下，如果你对佛法比较通达，又有人格力量、智慧辩才，那么就可以兼顾影响、度化他人。

我们知道善恶，也能够分辨善恶，然后有慈悲心，有包容心，就可以去感化、度化他人。这就要有一点菩萨的慈悲心肠了，当然这不是我们初学佛的人做得到的，但是可以慢慢地去培养这种慈悲心。

三、究竟而观

【没有善恶，只有因缘】

另外，善、恶是一个对立的概念，其实严格从佛法究竟意上讲：没有善恶，只有因缘。善恶是每个人的因缘不同，他示现这种缘而已。每个人在他的这种缘之下，你认为是恶，他自己有可能认为是善，只是他的因缘而已。所以学佛的人，我们不能在善恶上执着。他有他的因缘，他示现这个因缘而已。举个简单的比喻，世间有些人看到在高位贪污的人，心里不平衡。我们可以设身处地想一想，自己如果在那个位置，是否也会像他那样呢？这是第一个。第二个，他在那个位置，很多因缘促使他不贪都不行，很多都是因缘促成的。如果我在他那个位置，也许还不如他。我们应庆贺自己，应怜悯对方。这个世间就是一个染污的世间，是一个五欲六尘的空间。在这个五欲六尘的空间，没有人不被染污的，无人能够保证自己一尘不染。那么我们以佛的眼光来看，这一切都是因缘促成。因缘生万法，善也是因缘生的，恶也是因缘生的。佛法讲：因缘所生的万法，缘起性空——万法的本性都是空的。

【不辨善恶，念佛往生】

如果从大乘佛法讲，对善恶怎么来看待呢？不辨善恶。善恶都是缘起法，都是缘起有本性空。《心经》有一句话说：“色即是空，空即是色。”我们看世间的人、事不要太认真，要看成梦幻空花一样。他是空幻的，是因缘生发出来的，缘一过就不存在了。你如果很执着很在意，就会起烦恼。我们学净土法门的人，安心念佛求往生西方，就更不需要去计较这些善恶是非了。我们是求往生西方的人，这个世间跟我们已经没有太大关系，也可以说毫不相干，我们只是在这里做一个过客而已。三十年、五十年一过，这个世间就不存在了，在我们面前就消失了。现在只是尽我们的力量，能够影响一个人念佛，就去影响一个人，能够影响三、五个，乃至可以带动一些人，也只是顺其因缘而已。我们只要自信教人信，劝人念佛往生即可。那么不能影响的人，随他个人的因缘，我们不用去计较。古大德有讲：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。”若真是修道人不见世间之过，我们安心念佛求往生的人，没有心思去计较别人的过失。所以面对人世间的善恶好坏等问题，以简单的心态看待最好，然后就是念佛。我们遇到一些不能回避的问题，无能为力的问题，别无他法，只有求阿弥陀佛加持，一心念佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……！