星云大师《四个问号》

各位贵宾、各位老师、各位学员：

在天气这样炎热的时候，大家舍弃了家里的冷气、电视、电冰箱的享受，不辞辛苦的来到佛光山参加佛学夏令营，首先要有一个“为法而来，非为床座而来”的认识！

为什么要来参加佛学夏令营？各位当然会回答是“为了研究佛法”，“为了安住身心”，但是再把这些问题加个“为什么？”仔细的推敲，仔细的研究，就会发觉到这一趟佛光山之行的因缘非常殊胜，非常不简单。如果不是曾经种下善根因缘，又那有今天的胜会呢？所谓“为什么？”就是“为什么要研究佛法？”“为什么要安住身心？”“为什么？为什么……？”在开营的今天，我想到了各位是为了四个为什么：的问号而来

第一个问号是：探索--探索什么？

我们上佛光山应为探索而来，探索什么呢？

一是为探索生命的能源。

二是为探索内心的宝藏。

世界上由于能源缺乏，有多少工程师，多少科学家，有的飞往太空，希望在太空里发掘能源；有的潜入海里，希望从海底取得能源。然而，还有更需要探索的是我们内心的能源！我告诉各位，佛教教主释迦牟尼佛，才是真正的能源专家！对于生命能源的探索，早已做了最佳的示范。我们人人都有一个生命，但是生命的来源究竟是什么？所谓“生从何来？死往何去？”我们却一无所知！

过去佛教的高僧大德们努力的拜佛、念佛，事实上佛无需我们来拜，更无需我们来念，只不过是藉着拜佛与念佛来探索我们生命的本源！

父母生下了我们，我们有假体、假相，父母又为我们取了假名，慢慢的我们成长，历经生老病死的过程，可就不知道还有个不生不死的真正属于我们的生命本源。所以有些禅宗的祖师们参话头，参“念佛是谁？”参“什么是祖师西来大意？”，参“父母未生前本来面目？”为的也是要寻找生命的本源，寻找自家的面目。举个禅宗的公案来说：

有一位禅师走到佛殿里，肆无忌惮的对准佛像就“呸”的一声，吐了一口痰，旁边的同参见了，十分不以为然，说：

“什么地方不可吐痰，偏偏要往佛身上吐？”

“请告诉我哪里没有佛？我现在还要吐痰！”

佛性遍满虚空、充满法界，一个经过了探索而达到目的的人，对自己的本来面目，就能有新的认识！

天然丹霞禅师，也曾将佛殿里的罗汉像，取来烧火，纠察师见了，就愤然的责备他何以如此不敬？

“为了烧舍利啊！”禅师坦然的回答。

“你这人也太痴，这是木刻的佛像，怎能烧出舍利来呢？”

“既然烧不出舍利，那有何用？再多拿几个来烧吧！”

真正认识佛的人，也就是真正探索到自己圣贤的本源和境界的人！

佛教把向外追求的人称为“外道”，而佛教本身乃是向内探索的宗教，所以又称为“内学”。外道所追求的为心外之道，而心外之法，只不过是些枝末而已。以分别追求的一般知识，在你知、我知的感受上，在在皆因人而异。而佛学既是根本之学，则能一通而百通，一了而百了。佛学并非以分别意识追求即能得解，还要经由内心的体证，才能真正的彻悟。心中大圆镜智上的尘垢，经由佛法的拂拭以后，就能光明显现，如实的映照出一切实相。

空中的太阳能有限，海底的宝藏也有限，唯有内心的能源是取之不尽，用之不竭的！所谓“河沙妙德，总在心源”，所以第一点大家要知道，我们是为了探求自己圣贤的本源而来，是为了探索自己的佛性宝藏而来。

第二个问号就是：追寻--追寻什么？

答案有二：

一是追寻宇宙的真理。

二是追寻大我的人生。

我们上佛光山，不是为了虚荣，以为我入山学道了，自是不同凡响；也不是为了享乐，以为山中清风明月，自有快慰的感受。吾人乃是为了追寻宇宙的真理，追寻大我的人生而来。

记得几年前，台北公共汽车的车壁上，曾经贴有一则广告，上写“我找到了！”这么一句令人深思的话；我找到了！找到什么呢？没有答案！各位上佛光山来也是一样，希望各位同学在回去以前，每人都能很肯定的说：“我找到了！”

各位会找到什么呢？当然是会找到宇宙人生的真理，但什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中，凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：

第一：普遍如是。

第二：本来如是。

第三：必然如是。

举个例子说：我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常；合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就是佛教的“因果论”来说，什么因就招什么果，也是同样的道理。这好比各位上佛光山，必然有原因，如果各位在十天当中虚心学习，则入宝山是因，不空手而回是果。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如为什么要吃饭呢？因为肚子饿；为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果如何？当然饱了，睡觉的结果当然恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。

在基督教里，如果问道：“人是那儿来的？”便回答说：“人是上帝造的！”再追问：“上帝是那儿来的？”答案便是：“上帝是本来有的！”但是为什么上帝就独独不需制造而能“本来就有”呢？这就不合乎真理的条件了！

佛教里的真理究竟是什么呢？

一、业感。二、因缘。三、空性。

一、业感：人生之所以生生不息，轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与，也更非上帝所可主宰的；真正能掌握、主宰命运的，完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上，所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了“生命随业在流转”，“维系生命的力量是业力”。

二、因缘：佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的一切万法，也都仗缘而生起；一切法不能独自存在，一切法有其一定相互存在的关系！

我们生存于世间，在每一天的生活中，都要感谢因缘。譬如：每餐所吃的饭，来自于商人贩卖的米，而商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，而农夫所播下禾苗种籽，则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中，就包含了那么多人的血汗辛劳，那么多种的因缘条件，可知来处不易，难道我们不应为此而感谢吗？

我们要搭车子，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演。在这宇宙之间，事事物物皆是由因缘才能相互依存的。所以任何事物，几乎都值得我们相互感谢，铭谢再三！

但是“因缘观”不是知识论辩的范围之内，因缘必需要从修证中，才能真正的体验，才能真正的了悟。

三、空性：一提到“空”，各位就会想到“四大皆空”，然而四大皆空还是“有”，有什么呢？有“空”的观念！关于真空的体性，等轮到我讲金刚经时，再加以详细的阐述。

其次讲到追求大我的人生：世界上，无论男女老少，贫富贵贱，其生命的本体都是平等、永恒、无差别的，明白了这层道理，就较能体会菩萨何以能行无缘之大慈及同体之大悲的精神了！

我们如能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界，就能展现在眼前──男女老少无所差别，你与我与他与所有的人，都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临，也只死了肉体，死不了永恒的真我。

当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，也同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但是当“我”搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的“高楼大厦”与微贱的“茅舍矮屋”之差。唯生命的价值是不二不异。

懂了以上的道理之后，就能对人生的前途感到无限的光明；就能对未来的生命生起无穷的希望，这便是学佛能带给我们的真正受益。我们如能进一步的追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳，无非如来法身；潺潺流水，鸟啼莺叫，皆是如来说法。此所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”是也。因而我国过去的禅师们，有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，这也就是十分自然的事了。

“我找到了！”我找到了什么？我找到了我自己！

“我找到了！”我找到了什么？我找到了本来面目！

各位学员们！大家应该想“我”上山是来找寻自己的，是为认识自己本来面目而上佛光山的！

在不久前，报上曾经刊载有关我国唐朝一位和尚的肉身，被偷运至日本的消息；这位被称为石头和尚的禅宗一代祖师，名希迁，十多岁就到曹溪，拜了六祖慧能大师为师，不久六祖即将入灭，希迁问曰：

“和尚入灭后，弟子依靠谁呢？”

“寻思去！”和尚回答。

此后，希迁日日深思、打坐、参禅，一位长老见了，觉得奇怪，问道：

“怎么你老是沈思、打坐呢？”

“师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！”希迁回答。

长老笑道：“师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名‘行思’，要你参访师兄去！”

于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道：“从那里来？”

“从曹溪来！”这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄啊！

“你得什么来？”行思又问。

“未到曹溪也未失！”希迁答。

“既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？”

“但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？”

这一是则充满禅机的公案！如今提起，也同样的引人深思。各位回去后，如果有人问：“你上佛光山得了什么回来？”

各位则可回答曰：“未上佛光山之前，我也未曾失去什么啊！”

“那你何必上佛光山呢？”

“不上佛光山，又怎能知道我未曾失去什么呢？”

希望各位学员，学了佛，能够细细的去追寻自己的本来面目！

第三个问号：扩大--扩大什么？

我们要扩大的是：

一。要扩大无限的心胸。

二。要扩大无边的眼界。

虽然人类的色身，可称渺小，但是心胸、眼界，却能无限量的扩大！

“扩大”－这是做人处事很要紧的原则。就以学习来说，首先是在家里向父母学习，然后到学校向老师学习，如今各位又更进一步的上佛光山来学习，这便是学习领域的扩大！

唯有将心胸作无限的扩大，将眼界作无边的伸展，才容易达到人与人之间，人与事之间，或人与物之间的沟通、交流。

一般人的心胸，多半太过于狭小：少年时爱父母，结婚后爱伴侣，而后爱儿女……，为什么爱得那么少呢？俗云：“宰相肚里能撑船”，可见得能为一人之下，万人之上的宰相，其度量也要比普通人大得多。但是学佛者，则要能更进一步的容天、容地、容一切众生，乃至于扩大到能够“心包太虚、量周沙界”！

再说到大无边的眼界：我们一般人的眼光都太短视了！尤其是现代的青年们，不但患近视眼的很多，更严重的是患了心眼的近视者更多！常常是看见了自己就不能看见别人；看见了前面，就不能看见后面；看见了现在，就不能看见未来……

如何来扩大我们的心胸，放大我们的眼界呢？举一段事例给各位参考：

有一回释迦牟尼佛至忉利天为慈母摩耶夫人说法，回到僧团时，弟子们个个想念佛陀，争先恐后的去迎接，其中有一位在女众中，神通第一的莲华色，第一个到达佛陀面前，恭敬的说：“佛陀啊！弟子莲华色第一个来迎接您了！”

佛陀说：“莲华色啊！第一个来迎接我的不是你哩！”

“不是我？那是谁第一个迎接佛陀的呢？”

“是须菩提啊！”

“须菩提？他不是连动都未曾动过一下的仍在打坐中吗？”莲华色讶异的问。

“莲华色啊！能见到真理的人，才能真正的见到佛陀。你只见了佛陀的色身，而须菩提此刻则见到佛陀的法身。莲华色啊！须菩提见到佛陀的法身，所以是他第一个迎接到佛陀！”

这就像我常告诉佛光山的弟子们的话一样，能认识我释星云并没什么了不起，能够体会我所创建的佛光山的风格、宗旨、目标，那才是真正的认识我的人！

佛陀的十大弟子中，有位神通第一的目犍连尊者，有一次听闻佛陀说法时，说到“如来说法，出广长舌相，遍爱三千大千世界”时，心中颇存狐疑，故以神通力，飞到至东方世自在王如来的佛国，想试试是否可听到佛陀说法的音声。但那时，正见到世自在王正在说法，刚要走进去，一位弟子，一伸手就将目犍连拈了起来，说：“那来这么一条黑头虫？”世自在王如来赶紧喝止了那位弟子，说“那是娑婆世界中，释迦牟尼佛的一位大弟子，名叫目犍连，乃是为了证实如来说法的声音是否遍满大千世界而来的！”

接着转过来训斥目犍连说：“目犍连！你只是个小乘人，怎可以你的心力来测知诸佛如来广大的境界呢？”

各位学员，就以我们现知的广播公司来说，其音波亦能到处宣流，更何况如来说法呢？

有一位救国团的义务干部，念台大历史系三年级，非常爱好爬山，他常喜欢和一位张总干事一起登山，他说：“每次与你同登高山，在那巍巍的高山顶上，放眼一看，海阔天空，顿时会感到自己的渺小，因而也就学得更加谦虚，更加放宽自己的心量。可是一下山，回到家里即刻就感到苦恼。我的父母亲都是台大的教授，却仍常和邻居吵架，至于吵架的内容，也只不过是：‘你家的树叶怎么落在我家的院子里？你家的髒水怎么流经我们的水沟？’……”

是的！当了教授，应该是有学问了，但有时候，世俗的分别知识，反而给人带来了更自私、更狭小的人生，使得人越来越会计较，身心也就越来越钻向牛角尖里去了。

唯有佛法能使人生的境界扩大！佛法如大海，佛法如高山。所以无论是上了佛法的高山，或是下了佛法的深海，都能拓宽我们的眼界、放大我们的胸襟！孔老夫子曾说：“登泰山而小天下。”各位如登上了佛法的高山，不免发觉，原来世事如同游戏，有何事值得你费心去斤斤计较呢？

第四个问号是：信仰--信仰什么？

孙中山先生说：“信仰就是力量！”所以人生必定要有信仰。有了信仰就等于是在坎坷的人生旅程中，有了拐杖，可帮助我们跋涉崇山峻岭；信仰又好象是生命的慈航，可帮助我们由凄苦的此岸，航向安乐的彼岸！

在信仰当中，邪信是最不好的，等于是以一盲引众盲，不但无法到达目的地，还会因而迷失方向。邪信之上是不信，不信之上为迷信，迷信之上为正信。

各位不要觉得迷信可笑：一些老公公、老婆婆，手里拿了一柱香，朝神像前一跪，嘴里就是喃喃不停。虽然别人说他们迷信，但是他们的精神却因此而有了依止处，所以他们将因此而能对生命展现希望。当然，最好的还是正信！

正信的条件有二：

一。信仰三宝的崇高。

二。信仰自我的价值。

我们常慨叹佛世距今已远，所谓“去圣时遥”，但是别忘了还有三宝的力量，时时在加被我们！

三宝包括佛、法、僧。

佛－比如光一样。光的功用有温暖、照耀、庇护的作用。而佛也和光一样，佛陀的慈悲之光，温暖我们；佛陀的智能之光，照耀我们；佛陀的福德之光，庇护我们。