修学地藏经跟地藏法门的原因

佛弟子文库   作者:成观法师  2016/12/07

修学地藏经跟地藏法门的原因

为何要修地藏法门?

首先,就是许多大师都提倡大家要修地藏经与地藏法门。像净土宗的莲池大师曾经闭关修学地藏占察法门,而且他一辈子都修持地藏法门。另外,律宗的弘一大师,他被尊为律宗的祖师之一,他也提倡修习地藏法门。为什么?因为地藏法门可以灭罪、减轻我们的业障,如果此后要修习其它法门,也比较没有障难。净土宗的祖师提倡此法门的原因,是因为它能帮助修行,作为念佛的辅助法门。因为一般人念佛,常常有很多障碍,不能摄心专念,所以须要有一个辅助的法门,来帮助念佛成就。而且若修地藏法门,就不虞堕落三恶道,至少可以生于人、天,修得更好的话,甚至可以成为往生阿弥陀佛极乐净土的重要资粮,所以大乘佛法中不论哪一个宗派,都提倡修习地藏法门。

第二个原因—— 修地藏法门可以增长我们的善根,其中最重要的就是信根。信心很难建立,尤其是对于六道的信心:因为我们仍是凡夫,缺少智慧,无法以慧眼照见,故难生信,因此必须具有甚深善根才能于此而得信入。然而,如果修地藏法门,借着地藏菩萨的加持,就能令你不可思议地生起信心。再者,六道是佛教最基本的教义,如果于六道不能信受,则于全体佛法便都不能信入;甚而以为释迦牟尼佛所说的都不是真实的、都是神话一般,用来骗诱我们行善。但如果你诵地藏经或修持地藏法门,你就会不可思议地产生信根,相信佛所说的每句话都是真实的诚谛之语,这是由于你诵经的威力而令你业障消除了,才能生出信心。

第三个原因—— 修习地藏法门是为了要灭罪。无量劫以来,众生大都做了很多坏事。虽然不一定是杀人放火的大恶,但是杀、盗、淫、妄语、饮酒,贪、瞋、痴这些,都是坏事,都是恼害自他的恶事。什么是恶呢?佛经上说:可以令人起烦恼痛苦的事,皆称为恶事。我们之所以会觉得人生不快乐,是因为心中有贪、瞋、痴,嫉妒、毁谤等等这些恶念,再发动身口去造种种恶事,去恼害他人,并且也令自己起烦恼,故这些事都称为恶业或罪障。我们无始劫来所造的恶业罪障无量,但若能念诵持地藏经,便可很快就消除掉:这一点,你自己也会感觉得到的。

第四个原因—— 念诵地藏经能令人不堕落三恶道:这对众生来说是十分重要的;因为不堕恶道三涂,生于人天,才能有因缘福德学佛,成就菩提。

第五个原因—— 修持地藏法门会增长世间的福报。我们看地藏菩萨像,不论是雕塑或是画像,他一手握锡杖,一手持宝珠;有些造形中,虽不持锡杖,但也一定会捧一颗宝珠,那颗宝珠称为如意珠或摩尼宝珠。称为如意珠的原由是:因为地藏王菩萨在因地修行时,曾发过大愿,要满足一切众生的愿望。所以你只要如法照经中所说去修,很快就能满你所愿。

第六个原因——地藏王菩萨是诸圣所赞叹的:一切诸佛菩萨都赞叹他。地藏经是很特殊的一部经,经文自始至终佛都一直在赞叹地藏菩萨,而且十方世界诸大菩萨及诸天鬼神也都齐来赞叹。一般的经典都是菩萨赞叹佛世尊,至于佛赞叹菩萨的则非常少见;地藏经正好相反,一开始是佛在长行中亲口赞叹,最后还用偈颂、诗文种种赞叹,乃至于观世音、普贤、虚空藏等诸大菩萨,以及天龙八部、诸天护法都赞叹护持地藏王菩萨。为什么呢?简而言之,因为地藏菩萨非常慈悲,特别照顾业障深重的众生:越是无能的众生,他越照顾。佛法中所有的法门之性虽说是究竟平等的,但其相仍依众生之根器而有高下之别:有的法门适合根器较高的人修学;有的法门即使小根器的人也能修学。

而才能低下、业障较重的人则最好依地藏菩萨:他就像是放牛班、弱智班、或是特教班的导师一般,业障最重的学生就由他来教。而末法时期、罪障深重的我们,大多属于放牛班,才会一再留级,轮转至今而不得出。释迦牟尼佛在经中,一再交代地藏菩萨说:“我入涅盘后,所有末法众生都交付于汝”。这有如一位父亲临终时交代遗言,嘱咐长子,托付弟妹一般。因此地藏菩萨秉佛敕令,度化末法众生,须至弥勒菩萨成佛时,才会将重担卸下、交付给他;因此可以说,地藏菩萨是无佛时期最为慈悲、感应最快的一尊菩萨;而现在我们都属于他的法化之下。

因此依经而言,末法时期,若要修行,一定要先修地藏法门,这是佛亲口交代的。不论是修净土念佛法门、或禅宗坐禅、或是修密宗持咒也好,任何宗派行者,一开始若不修地藏法门,绝对很难修得下来,这一点我可以很肯定地说,因为我是过来人:许多年前,我于初发心时,勇猛修学,佛教的每一宗我都会努力去学,然而有一点我始终无法突破——那就是:六道真的有吗?这个问题,也就是轮回真的有吗?如果没有六道,就不会有轮回:若无轮回,便无须修行了!——反正一了百了,故人只要及时行乐,求得一时一世快乐就好了:如此即成为享乐主义者;而且也因此而不信因果,乃至会破因果,变成什么事都敢做:因为既无轮回,即无来世果报;若无果报,便任何恶事做了都不怕,所以卖国通敌、作奸犯科、卷款私逃等昧着良心的事都做得出来。人若有因果的观念,就不敢作这样的事,甚至任何恶事都不敢作。所以说“六道轮回”是佛法的根本,不仅是修行的根本,即使凡夫人在世间想作个好人、作个踏踏实实的人,也都要有善恶及因果的观念。否则一切善行及修行都将与他绝缘。为什么?因为不信因果之人,依佛经言,即成为断善根种性的一孱提人(信不具者)。

一般而言,中国人或东方人比较有过去世的观念。譬如我们碰到一个投缘的人,会说我可能过去世跟你有缘。其它的宗教,以基督教而言,他们只相信今世及来世,但却不相信过去世,因为他们认为一切都是上帝耶稣基督创造出来的;因此他们的教义中说:在上帝创造万物之前,什么都没有,所以众生没有过去世,只有现世及未来世;且依其教义,必须有来世,因为若无来世,人就无法得救(他们的教义中,只有人道才能得救)。他们用未来这个抽象观念,来架构天堂与地狱。天堂及地狱,以世俗的观念来看,就是奖与惩:好人予以奖赏、坏人施以惩罚,而其所谓善恶奖惩则全都是依上帝的旨意(恩典),不须任何理由。

而佛法则完全不一样,佛法以三世来阐释因果关系。三世犹如一条时间之流,无止无尽,无始无终,循回不已。有人可能会说:河流是有个源头的呀!譬如说长江源自于唐古拉山,山上无数的小溪流,汇集成许多大支流,合注成长江,最后流入大海——岂不是有头有尾吗?表象看来如是,其实并无!看来似有,但仔细分析起来,则无头也无尾。怎么说呢?唐古拉山上的小溪流从何而来呢?从山中的泉水而来!而泉水又从何而来?李白有句诗说:黄河之水天上来。试问天上的水又从何而来?天上之水从地面来!因为地表上的水经过太阳光照射,蒸发而上,成为云层,云层遇到冷空气则凝结成较重的水滴,此水滴下降成雨;接着,雨水落在山上、汇集成涓涓细流;涓涓细流再聚为小溪涧;小溪涧辗转汇聚而成大河;大河最后奔流入海;大海水又复蒸发向上,成为云层……如此循回往覆,周而复始、无始无终。世间小智之人,由表象见之若有头尾,实际上是依表象断章取义所生的分别!如此一分析便知——人生亦有如长江等大河的形成一般,循回往覆,无有终竟;而凡夫之人但见其现世表象,莫测其去来二世,而妄作种种分别取着。

现在再回头来讲三世。以凡夫之智所见三世,则宛若具有过去、现在、未来三种差别,但实际上三世的分别也是没有的。就看你站在什么角度来论断:你若站在现在这一刻来看,昨天就是过去,明天就是未来;若站在昨天来看,则前天成为过去,而今天则成为未来。这个时间的分法,完全取决于你所设定的点而定:以逻辑学来看,并无确定的一个点可称为现在——正当你说出现在这个词的第二个刹那,那个现在已经消失无形了;所以严格而言,根本没有现在这一刻存在。

希腊有一个大哲学家毕达格拉斯(Pythagoras )曾经说过:当我把一只脚伸入河中洗涤之后,再举出水面,这同时就有二件事情发生——第一,先前的那一只脚与举出水面后的脚,已经不是同一只脚了;第二,先前的河流与举起脚后的河流,也不是同一条河流了。以佛法而言,毕达格拉斯在此所要表明的,即是极言无常之迅速。顺便提到,毕达格拉斯即是勾股定理 (a2+b2=c2)的创始人(他是公元前六世纪希腊著名的哲学家与数学家)。与此相类似而更进一步的说法即是:彼时之我与现前之我,已非同一个‘我’,故并无一个真正实际的‘我’可得。这跟佛所说的很接近:在时间上来说,并无确定的过去、现在、或未来之相可得:从空间而言,亦无一真正、确定的东西南北可得,全看你站在哪个方位而定。

若以有情众生而言,则并无一个确定不变的我相可得,因为此我之相变化迅速无常。佛说三世的观念,现在为依过去而来,而未来则依现在而存在,想要圆满了知一切法相的道理,必须要有正确的三世之观念;由有正确的三世之观念,才能了知一切法之因果关系。而这因果则是抽象的逻辑概念:若以过去为因,则现在是果:以现在为因,则未来是果:如是因、果,果、因……循回往覆,有其因必有其果。而一切法中的是非、善恶,也都有其因果存在,此即为佛所说的:“如是因、如是果”,在逻辑上有其必然的关系。所谓的修行,即是以所了知的三世因果之理,应用于凡夫六道轮回及圣贤断惑证真的事相上:若佛弟子在事相上不能成就信解,而于理上又不能了悟通达,在此情况下,想要开智慧,便须要先消除业障,从根本修起,先修地藏法门作为入手之处。所以想要于今世修学佛法真正有所成就者,必须如是以地藏法门从根打起,方能于事上得真信解、理上得正通达,将来才可望达于理事圆融,成办一真法界”修行大事。