外在的境界都是我们内心的一种折射。佛教中说，依报随着正报转。正报是我们自身，依报是我们周围的一切环境，包括山河大地和人际关系等等。依报是我们自身的业力感召来的。

业力反映出我们的内心深处无始以来种子熏习的势力，以及形成的等流习气。这种力量牵引着我们，让我们在日常生活当中对外界有各种各样的认识。我们看到他人，有时候看第一眼就觉得很顺眼、很喜欢。因为一切愉悦的感觉都来源于过去生的善业，那些善业感得了快乐的果报。

如果我们觉得反感、厌恶、愤怒，乃至生起各种不良情绪，那一定是过去生中的恶业所感召。

当我们看到他人的短处，产生一种不悦意之受。 这是我们自己与烦恼相应而产生的感受。它折射出来的不仅仅是个人判断力的高低，而是烦恼和思维角度的问题。

我们看人，往往很难看到他人的长处。刚跟人家谈了三五分钟的话，甚至只是从头到脚扫视了人家一眼，基本上就能感觉到这个人的各种毛病、习气以及他讲话的目的所在。我们还常常惊叹自己的“识人水平”，沾沾自喜于这种情绪。觉得“我这个人法眼如矩！什么人都能看穿！就连一个蚊子从我面前飞过，我都知道它是雄是雌！”

其实这代表什么呢？代表我们更注重对方的缺点与烦恼。也就是说，对方的缺点与烦恼和我们自己是比较相应的。

“尺有所短，寸有所长。”为什么那些长处不容易和我们相应，却总有这么多短处和我们相应呢？因为我们内心烦恼炽盛。如果满眼看到的都是不悦意，经常做种种愤怒之状，这更多地说明自己的心性不够调柔。

六祖说“若真修道人，不见他人过。”所谓“不见他人过”，不是说眼睛里看不见他人之过，而是说看见他人之过，并不会对自己产生什么影响，这需要有智慧与慈悲两种方便加以对待。

用智慧分别，可以发现对方有种种缺陷，不随他的烦恼而转；同时用慈悲予以善意的理解乃至宽容——这个人因为缺乏智慧而充满缺点，他是如此可悲悯！对他不是一种鄙视厌恶的态度，而是一种同情怜悯的态度，甚至是一种更加体贴照顾的态度。

运用这样的心态，就能和谐自他之间的关系，乃至和谐自己和社会之间的关系。

总之，要学会用智慧去观照，学会用慈悲去宽恕和宽容。做到这两点，我们和人交往就不会有太大的问题。