（第二十六讲）

请大家打开讲义第六十四面，我们讲怨习。

这一科都是在谈：我们从一念的清净本性，怎么就会有这么多的因缘果报出现呢？

原来我们在多生多劫当中，有很多很多习气的种子，乃至到了今生，我们又不断的去增长它的势力，不断的生起现行、不断的随顺它；因为种子跟现行的交互作用，就把很多很多痛苦的果报，自己创造出来了。所以我们常说：自作自受，你自己把果报创造出来，还得由自己来承受这一切的果报；六道的果报是我们自己创造出来的，也由自己去承当这些果报。

怨 习

怨──就是隐藏在心中的怨恨。怨恨跟瞋有什么差别呢？瞋心是直接表现出来，你刺激我…我马上就发脾气，这个叫瞋；怨是当下并没有发脾气，而是把心中的恨隐藏起来、把它累积起来，恨累积久了就叫怨！

总 标：

【七者怨习交嫌，发于衔恨，如是故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛囊扑。】

别 明：

【如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。】

劝 诫：

【是故十方一切如来，色目怨家，名违害鬼。菩萨见怨，如饮鸩酒。】

怨的特点就是嫌──心中有很多、很多的不满；因为不满，他就会造很多很多的业，这个业是嫌恨之业。也就是说，他经常在暗中想要去伤害别人…找机会。因为它累积很多很多不如意的事情，他已经怀很多的恨，而这些恨，他一再的等待机会去采取行动，就是发于衔恨。

因为他因地当中，经常想要去报复别人，所以得果报的时候，故有飞石投礰──恨本身也是一种躁动不安的相状，所以他会看到空中有很多的飞石；这些飞石是大石头，在空中飞来飞去；投礰，礰是小石头，空中很多小石头，比较尖锐的小石头；就是一种很躁动不安的相状。或者匣贮车槛──匣就是一个密闭的箱子；槛是一个密闭的车子；他发觉自己被关闭密闭的箱子跟车子当中。瓮盛囊扑──或者他会发觉自己被关在一个大的缸中，瓮就是缸，我们讲水缸，大的缸中；囊扑就是被绑在大的布袋当中…都不得自在！

怨的相貌是什么呢？佛陀讲出一个譬喻：如阴毒人，怀抱畜恶。就是这个人阴毒，他心中一直想要去报复某人、暗中要去伤害某人。为什么呢？因为他心中已经累积很多很多的怨恨。在过去的种子跟今生的习气相互作用之下…故有投掷，投掷──被人以石头来丢掷；擒捉──就是被抓到大的缸中，或者是被抓到大的布袋当中，不得自在；或者击射──被用很尖锐的利器来加以击射；或者抛撮──在空中被抛来抛去等等诸事。

所以十方一切如来，以智慧眼看到这个怨恨之心，就像危害鬼；危害鬼他不是公然的伤害你，他是躲在黑暗的地方，突然间跑出来伤害你。菩萨见到怨恨之心，就像一个人饮鸩酒，表面上好像是一个甜美的酒，其实是有毒害的。

怨──它是恨的累积，它跟瞋不同。

你看有些人：你一刺激他，他马上发脾气；有些人，他把心中的恨累积在心中。不过现在的医学已经证实，从一个身心灵的角度来看，一个人经常累积负面的能量，对你身体是很不好的。你不要小看我们内心是无形无相的，《楞严经》一再强调，我们心中会创造相状出来。所以你心中的恨会产生细胞病变，因为它的那一种力量，是无形相的。我们在观内心的时候──即空、即假、即中──它没有形状，但是它有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以我们一定要适当的把自己负面的能量化解掉！

蕅益大师他提出了：如何来化解心中的怨恨？

第一个、随缘消旧业想：这是我们一般常用的方法。我对你这么好，你还不把我当一回事……那就是欠你的！前生欠你的，来还债！一个人经常去做一件好事情，但是你所得到的果报，却是跟你所做的因地不相符合，你的果报非常的差，那就是有两种情况：（一）你本身有罪业，先把罪业逼出来。有时候我们做了一个善法，它不是先表现善法，它先进入阿赖耶识，先把恶法逼出来，就是你本来有三恶道的果报…重报轻受。（二）你真的欠他，没办法，没得说！随缘消旧业，这是比较消极的看法。

第二个、当善知识想：这是积极的！欸！这个是菩萨示现来考试的，我必须通过这个恶因缘来增长我止观的力量、来增长我忍辱的功夫。忍辱的功夫不是在顺境完成的，忍力是从逆境的观照当中，点点滴滴的，不断的调整自己，失败了不放弃，不断的调整，慢慢、慢慢，你的忍力才会培养出来，是从逆境中培养。

第三个、代众生受苦想：这更难了！代众生受苦想，就是我们从逆境当中学吃亏，从吃亏当中培养一种慈悲的胸怀、菩提心的胸怀。

忏公师父说：一个菩萨你不学吃亏，你很难生起菩提心！

菩提心的根本在学吃亏，这个吃亏就是──忍让。

不过也有人说：你情绪不好的时候，唱唱炉香赞也不错，欸对了！妙境长老就这么讲：有时候我们在修念佛止观的时候，欸！很顺畅，这车子开得很顺，路上没有什么石头；有时候你怎么修，就是都不得力，挫折感很重，欸…唱唱炉香赞…真的有效。你就在山中哼个炉香赞，唱完再去打坐，欸不同…整个情绪有变化…总而言之，你一定要把负面的能量，把它释放出来。

有一个法王说：一个人经常把负面的情绪隐藏在心中，你很难去关心别人，你就很难发菩提心。

因为：你自己都不可能快乐，你不可能给别人快乐，这是个很重要的思考！你自己就闷闷不乐了，你怎么去帮助别人呢！所以我们要知道怎么去化解自己的障碍，我们内心本来是没有障碍的——心本无生，因境有。

我们学习《楞严经》一路走来，得到一个讯息：我们心中是什么都没有的。所有的东西都是自己的因缘假相显现出来的，我们要知道一个观念：

一个东西──它会假借因缘生，它一定可以假借因缘而灭。

你有本事把它创造出来，你就有本事让它还灭，它本来就没有的。所以佛教是讲双向的，你能够让它缘起，你就有本事让它还灭。如果说：烦恼是本来就有的，那就糟糕。本来就有你怎么消灭呢？所以菩萨要有善巧──你要怎么去化解…人生的确是充满了不圆满，因为我们过去造了很多的善业，但也累积了很多的罪业；在得罪业果报的时候，的确是有一些困境，我们应该要不断的去化解它，不要继续让它产生一个怨恨。

见 习

见：是指心中的邪知邪见，对于宇宙真理的一种错误认知。

总 标：

【八者见习交明，如萨迦耶，见戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反，如是故有王使主吏，证执文籍。】

别 明：

【如行路人，来往相见。二习相交，故有勘问、权诈考讯、推鞫察访、披究照明、善恶童子手执文簿，辞辩诸事。】

劝 诫：

【是故十方一切如来，色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执，如临毒壑。】

我们看邪见因果的相貌——

八者见习交明，邪见为什么叫明呢？因为一个有邪见的人，他是要假借语言文字来发明他心中的想法，他要表达出去的这叫明。

关于邪见的相貌，以下提出了三个（应该是有五个，后文再补充）：

第一个、最重要就是萨迦耶见。这叫身见或者我见，这是我们一般凡夫最容易产生的邪见，我们认为在这剎那、剎那生灭的五阴身心当中，有一个真实的自我，由这个我来造业，也由这个我来得果报，这个思想是错误的！我们这个身心世界，完全是假借因缘所生，等到因缘结束的时候，完全觅之了不可得，没有一个真实的自我。

第二个、边见或者断见、常见。断见就是人死如灯灭；常见就是人死了之后继续做人，猪死了以后继续做猪，这是一种常见。

第三个见──见取见。是指非果计果，把无想天的果报当作涅盘，就是见取见。

戒禁取——就是我们一般说的戒禁取见──非因计因。比方说，外道持牛戒、持狗戒，把无益的苦行当作生天之因。

邪悟——就是我们一般说的邪见──拨无因果。说：造善业不可能得到安乐的果报，造罪也不可能得到痛苦的果报，生命是没有章法的，人生只是个偶然，既然是偶然，那就实时行乐了，完全不重视自己的罪业，这就是邪见。

因为五种的邪见，他内心当中就发于违拒，出生相反──他对真理会产生抗拒，而且会产生一种违背真理的想法；出生相反就是相反于真理的一个知见；佛陀说诸法是因缘生，他却说一切法是真实有…相反。所以，他得果报的时候，如是故有王使主吏，证执文籍。他临命终时，就遇到阎罗王，或者是善恶童子的审判，乃至于种种许多证明文件的东西，在临终的时候显现出来，使令他无法争辩。这个王使，就是阎罗王。

很多人都问这个问题：到底有没有阎罗王？答案是不一定！

对啊…一般来说佛教徒不太可能遇到阎罗王，一个人临终发现阎罗王一定是外道，邪见的人；我们的心本来没有阎罗王，阎罗王是怎么创造出来，诸位知道吗？是邪见，看经文就知道。所以我们看到那些把阎罗王讲得头头是道的人，这个人一定是外道种性，佛教徒不可能有阎罗王，有阎罗王表示你这个人没有正知正见，狡辩的人，才会产生阎罗王。

我们的内心——本来清净，但是你打什么妄想，它就会出现什么相貌出来！

这个阎罗王就是邪知邪见创造出来的，如是故有王使主吏，证执文籍。不过我们一般民间传说有十殿阎罗，本经讲到主要有五个阶段──五殿（待会说明）。

如行路人，来往相见。这个邪知邪见的人，他平常用语言文字来狡辩、来为他自己的邪见辩护，但是到临命终的时候，就不是这样子，就像一个人在道路行走，完全没有遮障，这时候你的所作所为，完全被别人看见了…来往相见。

一个经常生起邪见──现行跟种子作用的人，他临终的时候，要经过五个程序：

第一、勘问：他死亡之后，先到阎罗王的地方，作初步的审问──阎罗王亲自审问。

第二、权诈考讯：如果不认罪，阎罗王就用种种的严刑拷打，来使令你认罪。

第三、推鞫察访：如果再不认罪，阎罗王用各种方式旁敲侧击，来证明你的过失。

第四、披究照明：再不认罪，用一种很特殊的业镜，把你今生所造的罪业，从镜子中把它显现出来！

第五、善恶童子手执文簿，辞辩诸事：再不认罪，就请善恶童子出来，就是我们头顶上面的善恶童子，拿着记载的文簿，把你在什么地方、做过什么事讲出来，而且配合文辞，加以详细的解释你当时的心态，使令你无法抵赖。邪知邪见特别重的人，他临终就有五个阶段的勘问审查。

所以十方如来看到邪知邪见，就像一个人掉入到坑洞一样，爬不出来。菩萨见诸不实的遍执，就像一个人堕落到一个充满毒蛇的深坑，是必死无疑的。

我们都知道──在贪瞋痴当中，痴造罪是最重的，但是痴心造罪，还比不上邪见。

诸位要把愚痴跟邪见分清楚：

愚痴是这个人完全没有概念；邪见是说他有概念，但是他的观念是错的。换句话说：愚痴他对真理不会排斥，他什么都不知道，你讲真理，它有可能会相信；邪见的话，他是发于违拒，出生相反，他对真理是抗拒的。

诸位看《菩萨戒》里面，佛陀是很严重的警告初心菩萨：你没有通达诸法实相，你不可以学外道法门，因为你先入为主。一个人邪知邪见，那就糟糕，你永远没办法回头了，没有人可以导正你。你有过失，你还会产生自觉，一个正知正见的人，最可贵的就是他自我反省，他随着他生命的成长，他不断的自我反省，自觉就会产生自审、然后自调；一个人邪知邪见，他自我反省的功能丧失了，你看这个糟不糟糕！变成外道种性了。

我们学《楞严经》的特点：

没有错，我们现在烦恼很重，我们罪业也很深，但起码我们的方向是对的。就是你启动一个正知正见的方向，你从今以后依止现前一念心性开始修学，你不断的返妄归真，你的生命不断、不断的进步，今天比昨天好，明天比今天好！邪知邪见就不是，你根本不可能调整自己，所以这个邪见的过失是很可怕的，因为他问题在无惭无愧！

枉 习

枉就是用不真实的言词来嫁祸于对方，他明明没有做，你冤枉说他有做，这叫做枉习。

总 标：

【九者枉习交加，发于诬谤，如是故有合山合石，碾硙耕磨。】

别 明：

【如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押捺槌按，蹙漉衡度诸事。】

劝 诫：

【是故十方一切如来，色目怨谤，同名谗虎。菩萨见枉，如遭霹雳。】

枉习的烦恼──就是种子跟现行的交互作用引生的；这个人过去很喜欢诬谤别人，今生也有这样的习气，没有自我反省、自我调伏，他所造的业就是诬谤，经常用不真实的言词，来毁谤陷害对方。

我们知道──毁谤对方，会给对方产生压力，因为他明明没有做，你一定说他有做，对方就会产生一种冤屈，就有压力！所以我们自己得果报时，就给自己产生压力。在《楞严经》上说，你释放出的任何东西，最后一定回到你的身上，所以最后是合山合石，你就会遇到这些山、大石头，当你走进去之后，就马上合起来——来压迫你。碾硙耕磨，碾是用火热的铁轮，在头顶当中来压迫这个罪人；硙是尖锐的小石头，在你的身上来压迫你；耕是用犁来耕你的舌头；磨就是用大石头压在你身上，不断的研磨。

这种枉习的情况——如谗贼人，逼枉良善。一个谄媚的盗贼，用暴力的方式来逼迫善良的人，这样种、现相互的作用，来生就有押捺槌按，蹙漉衡度诸事；押是你经常被东西押在身上；捺是重物在身上不断的左右揉捺；槌是上下的震动；按是压着不动；蹙漉是身体被捆绑在布袋当中，然后上面有一块石头，把他压住；衡度是整个人被悬空吊挂起来。因为我们在因地的时候，去诬谤别人，给人家产生很多、很多的伤害，很多、很多的压力，所以得果报时，就感受到一种莫名的压力在压迫我们。

所以：十方一切如来，看到怨谤，以怨恨心来毁谤对方，就像谗虎──就像一只老虎去伤人一样，当然最后是伤到自己。所以菩萨见到枉——如遭霹雳，就像一个人被闪电莫名其妙电击到一样，这种突如其来的伤害叫做枉。

枉有很多的因素，是因为嫉妒心而来的，嫉妒别人的功德，所以就用不实的言词来毁谤对方。

讼 习

讼就是本身有了过失，却用言词上的争辩，来隐瞒自己的过失叫做讼。

总 标：

【十者讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。】

别 明：

【如于日中，不能藏影。二习相陈，故有恶友业镜火珠，披露宿业，对验诸事。】

劝 诫：

【是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山履于巨海。】

这里的烦恼相是──讼习交諠，就是在言词上的争辩。那他为什么争辩呢？因为他要覆藏自己的过失。他的内心当中，因为不断的争辩，要覆藏自己的过失，最后就有鉴见照烛──他就会不安。为什么不安呢？当夜深人静的时候，他总是觉得好像…内心有一个眼睛，在看他一样；就像一面镜子…他经常感觉到有一面镜子在看他一样，这就是鉴见照烛，使令他内心不安稳。

比方说：如于日中，不能藏影。这就像太阳出现时，他再也没办法隐藏，因为真如本性不同意的！

当我们造了恶业之后，内心会不安稳。为什么？表示西方有人不肯！

真如本性是良善的，你在真如的心中，不断塞脏东西，佛性当然不同意！

当我们造了恶业以后，夜深人静时，我们心中会不安稳，这个《大乘起信论》叫做真如内熏──真如在警告你，你不可以这样子了！所以说是如于日中，不能藏影。

二习相陈──种子、现行相互的作用，所以临命终时，有恶友──过去跟你共同造罪的同伴，来和你对质；业镜──显现善、恶造业的情况；火珠──明亮的水晶球，来显现你当初的想法；披露宿业──就是前面的恶友、业镜跟火珠，来彼此的对照，披露这个造罪人的过失，依此来加以对照检验，使令我们无法逃避。

所以十方一切如来，色目覆藏的过失就像阴贼，躲藏在暗处的贼，他并没有真正的消失，随时会跑出来。菩萨看到覆藏，就像一个人戴着高山，要通过生死大海；覆藏的人，内心很沉重、很不安，你要通向解脱生死的大海就很难，因为你的负担太大了。

以上十习因──我们看经文，都是种现相熏。不是说你今天人家刺激你，你生气了就马上堕地狱，不是这个意思！而是你辗转相续、无惭无愧，没有加以对治，然后产生这样的结果。

圆瑛老法师在十习因这段文，讲到一个非常重要的观念，大家要注意──

他说：十习因每一个人多多少少都有的，但是站在净土宗──带业往生的角度，他提出一个重要的思考模式，这是合乎唯识学的。

圆瑛老法师说：什么叫带业往生呢？有因无缘，苦果不生这八个字。

什么叫做因呢？就是我们过去累积的种子，我们没办法去控制过去，所以当我们觉悟的时候，我们对于过去，只有概括承受，你不可能回到过去去忏悔，忏悔只能够忏悔现在，过去都已经累积了这么多的种子，因是不能改变的，从唯识的思考，的确是这样。但是改变在缘，你要注意你的现行──你不能让它增长广大；你从缘来断，它就不能得果报，所以苦果不生。有因无缘，苦果不生这是净土宗带业往生的最低标准，这个思想跟唯识学是相合的。

唯识学它提出业有两种：一个叫增长业，一个叫不增长业。

我现在问大家关于业果的问题────比方说：

一、某甲：某甲去做一个罪业的事情，他第一天造一次，第二天造两次，第三天造三次，第七天造七次，他造业是不断增加的，这是某甲。

二、某乙：他第一天造了七个罪业，第二天造六次，第三天造五次，第七天造一次，这是某乙。

两个人造罪的次数完全一样，你们看哪一个业比较重？某甲？某乙？…

对啦！有智慧！某甲比较重！

为什么？因为他在造增长业，某乙在造不增长业，因为他开始在抗拒了。

诸位要知道：业的可怕就是你放纵它；一旦放纵，它就有气势，你绝对不能让业的气势增长起来！

我们讲造势、造势，你看选举很喜欢造势对不对？他本来是选票落后，但是他那个势力越造越旺、越造越旺；一开始你本来领先，结果你不断的节节败退，因为你的势头在衰退中，他的势头正在提升中。

春秋战国有一场战役叫长勺之战，从这个故事你就了解业的消长。长勺之战是齐桓公小白，他那时候还没有回国做国君之前，是公子小白，在外面流浪，因为他跟父亲不合，他爸爸要杀他，所以他往外逃，后来他父亲死了之后，他就回国去做国君。他在流浪诸侯国的时候，鲁国对他很不客气…羞辱他，所以公子小白回到齐国登位以后，得到管仲的扶持，军事强大，齐桓公相管仲，九会诸侯一匡天下，他要报鲁国一箭之仇，就派鲍叔牙领着大军攻打鲁国；鲁国那时候只是个小国，怎么经得起齐国大军压阵呢，当然节节败退，打到了鲁国的京城，在春秋的战争很少这样，分出胜负就应该停止了，没有人说一直逼攻的，几乎要把鲁国灭掉。鲁国国君非常紧张，苦无对策，好不容易在民间找到一个很有智慧的人，他叫曹刿…把他请出来。这个曹刿本来是隐居山林的一个修行者。曹刿说：好吧，看在鲁国即将灭亡的份上，我帮你打这一战。这就是长勺之战。

曹刿到了战场上看──哦，对方是鲍叔牙领着大军，当齐国大军攻击的时候，曹刿就说退兵，第二次再击鼓攻击，又退兵；第三次又退兵…退到第三次的时候，曹刿才击鼓开始攻击，结果一下子把齐国打得落花流水。鲁国国君就很奇怪说：哎呦…他们的军队将近我们的十倍，你是怎么打的。他说：打仗不是看人数，打的是气势，曹刿用军重在气势。他说：他气势旺的时候，我们退嘛──一鼓作气，再而衰，三而竭。打到最后他自己没有气势了，我们气势正旺，就把他打败了。

诸位要知道：造业也是这样──

你看你念佛，你以前念一万声，后来变三千，现在变一千…欸这样糟糕了！越念越没有气势，你这样念佛在造不增长业；你最好是今天念一百声，明天念两百声，后天念…欸，这样不错啊！因为你那个势头越造越旺，到临命终的时候，刚好是你势头最旺的时候，这个最好。

什么叫带业往生呢？

你要去抗拒！你不能让业的气势，越造越重──种子起现行，现行熏种子。不能这样子。比方说，你造了某一种业──杀盗淫妄业，你一定要让那个业，越来越少…越来越少，这个业力就很难主导你；只要保证它的次数是越来越少，它那个气势被你破坏了，你就可以带业往生。我们内心当中有无量无边的业，哪一个得果报，当然是强者先牵。

什么是强业呢？唯识学说增长业叫强业。

我们要让佛号的力量，对阿弥陀佛的皈依，是与日俱增，每一天不断的进步；我们要让罪业不断的在减损，你一定可以往生的。因为你罪业的势力，被你破坏了，你的罪业变成不增长业了，而你念佛的业是增长业；就像这个齐国跟鲁国打仗一样，它的气势衰，你的气势旺，所以打仗跟修行一样，重在气势。有些人念佛没有气势，念得好像有念，又好像没有念一样，这个就很糟糕，没有那种皈依的力量。

我们常说忏悔业障，其实很多人误解这一句话，我们不是在忏悔业障，我们是在忏悔我们的心念——断相续心。

业障你忏不完的，你怎么忏得完呢？如虚空一样这么多。忏悔业障的根本精神在断相续心，忏悔恶念的相续，把那个相续心破坏掉，它的气势也被你破坏了，这个业由增长业转成不增长业，就很难得果报。这就是圆瑛老法师所说的──净土宗的修学者，一定要让自己的烦恼跟罪业变成有因无缘，苦果不生就是在这八个字，说穿了就是断相续心──破坏你的现行。

丁三、结劝（分二：戊一、显妄果本空。戊二、示妄因颠倒）

戊一、显妄果本空

首先佛陀先显示：这六道的果报其实是不真实的，它的本性是空寂的。

依妄而成

【阿难！如是地狱、饿鬼、畜生、人及神仙、天洎修罗，精研七趣，皆是昏沉诸有为相，妄想受生，妄想随业。】

本无所有

【于妙圆明无作本心，皆如空华，元无所著，但一虚妄，更无根绪。】

佛陀说：这六道的果报当中，比方说地狱、饿鬼、畜生、人跟仙道；这个『仙道』是从人道开出来的，我们一般讲六道，《楞严经》讲七道，就是修仙术的人；修仙道的人，有点像道家；天、（洎就是及）阿修罗，总共是七趣。

七趣的果报是怎么来？

就是：一念的攀缘心而产生的，所谓的妄想受生，妄想随业。依照次第应该是妄想随业，妄想受生──由妄想而产生业力，由业力而去受生这个果报。

当我们把这一切法，回归到一念的妙圆明──微妙圆满光明的心性当中，这个不生灭心当中，我们站在心性的角度来看六道轮回，就像空中的华；空中应该没有华，华应该长在陆地上，因为你眼睛有毛病，才看到空中有华，所以它根本是元无所著──没有真实的体性，只就是一种虚妄的假相，根本没有来处。所以我们看到有：人天的果报、三恶道的果报，就像空中的华；当你眼睛有毛病，你看到空中有一个华，你说有？还是没有？

如果我们没有学佛，六道轮回对一个颠倒众生来说──就真实有，因为你找不到回家的路，对你是如此的真实。

对一个觉悟的人来说──它是没有的，我们讲梦里明明有六趣，醒后空空无大千。

你说：六道轮回到底是有？还是没有？答案是：很难讲…我怎么知道有没有？你是颠倒的，那当然就是有；你觉悟了…你找到一个回家的路，你就可以慢慢的有因无缘，苦果不生，有办法让它不得果报。所以有没有六道轮回，是看你的心，你要继续颠倒下去，那是没完没了的，那肯定是有的；你开始回光返照，它会慢慢消失，你开始在治疗眼睛了，华是因为你有毛病，才创造出来的──攀缘的心；我们因为真如不守自性、向外攀缘，就是妄想随业，妄想受生。所以六道轮回是你一念的妄想创造出来的，当你开始消灭妄想的时候，这个果报已经慢慢在消失当中……

既然六道轮回是妄想创造出来的，那怎么就有妄想呢？妄想是怎么来的呢？

戊二、示妄因颠倒

妄想就是一念的颠倒想，自己的颠倒想创造出来的。

迷真起妄

【阿难！此等众生，不识本心，受此轮回，经无量劫，不得真净。】

辗转相续

【皆由随顺杀盗淫故，反此三种，又则出生无杀盗淫，有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。】

前面讲到：我们六道轮回的果报，是一念的妄想创出来的，那怎么就有妄想呢？佛陀回答：此等众生，不识本心，应该再加一个不识本心，用诸妄想，就是我们没有好好的回光返照我们这一念真实的心；我们没有真实觉悟这一念心是本自清净，所以你总是觉得：我好像要向外攀缘，我才会快乐，你就会有一种向外攀缘的心，结果就妄想受生，妄想随业，就受此轮回。虽然经过无量劫的时间，你永远不可能得到清净，因为你方向错了…向外攀缘，你永远找不到家的。

这六道轮回是怎么来的？结果会怎么样？

前面是讲因，这个是讲最后结果，皆由随顺杀盗淫故，皆由前面的文有点省略，就是三恶道的果报，都是因为我们随顺杀盗淫的妄想所产生的。

三善道是怎么产生的呢？

反此三种──我们产生无杀、无盗、无淫的善念，又创造了人天的果报。所以有名鬼伦，无名天趣──有杀盗淫的恶念叫鬼伦，没有杀盗淫的果报叫做天趣。那么有跟无之间呢，由是互夺不已，生起轮回的本性。

流转三界中，是谁在流转？一念妄想在流转。

妄想为什么会创造出六道轮回来呢？（这一段很重要）

有名鬼伦，无名天趣。有无相倾，起轮回性。关键在有无相倾这一句话很重要！

我们一般不学佛的人──是一个不知道真如本性、整天向外攀缘的人，为什么到三恶道去呢？因为他遇到染污的因缘，起了恶念，造了杀盗淫就得果报了。那么一个人到三恶道的时候，他在苦中，会起惭愧心；惭愧心久了，累积到一个能量，他的惭愧心，又变成一种坚固妄想了；惭愧心表现出来，他就产生无杀盗淫的善念，变成他的一个强大的势力，就出现人天果报：人天果报久了以后，他那个惭愧的善念，又慢慢放松了，累积了一个放逸的坚固妄想；一个人一旦放逸了，就骄慢；骄慢之后，贪瞋痴慢又出来了，又累积一个恶念出来…所以他的生命，就永远在恶性循环，痛苦的时候起惭愧心；惭愧久了，得到快乐又开始放逸，然后就这样不断的轮回！

印光大师提出一个观念，跟有无相倾，起轮回性。这句话相符的──

他说：善中有恶，恶中有善。这一句话是针对凡夫。说：凡夫在造善的时候，已经产生一个恶的因缘在里面，因为他贪爱果报，所以他造善之后，快乐果报现前的时候，他肯定会放逸的，结果就埋下三恶道的一个因种。

从佛法的角度来看：一个人，从事相上的觉悟是不算的。你说：我现在很痛苦，我真的不敢造恶了。这个觉悟还不够！因为事相的觉悟，好了伤口，忘了疤。我们过去在三恶道多痛苦，却没有一个人记得了，所以真正的觉悟是从道理上的体会。

我们没有通达心性的人，怎么作，都不可能离开轮回：造善、快乐的时候，开始放逸；放逸久了，产生痛苦；痛苦了，又起惭愧心，惭愧心…又开始造善、放逸。就是这样──善中带动恶，恶中带动善，而产生一种恶性循环，这就是我们三界的果报。

直到有一天──你遇到了《楞严经》…你才知道生命是怎么一回事，达妄本空，知真本有，原来我的本性是清净的！所以读《楞严经》的人，会觉得自己真的是很冤枉，无量劫来，白白的受苦，实在是很冤枉！所以你会重新开始创造未来。

我们要强调一个观念──善心跟觉悟的心是不同的！

慈善的心是隐藏恶念的，因为他贪爱这个果报，所以诸位要把慈善的心跟觉悟的心分清楚。一般的宗教徒、慈善家，他们的确有慈善心，但是慈善的心，就如本经说的，有无相倾，起轮回性。善心当中夹带着恶的因种，所以你慈善心的背后，一定要有觉悟的心──正念真如，达妄本空，知真本有才能够从轮回中跳出来。

这个地方，在分别什么是慈善的心、什么是觉悟的心。我们一定要证得无生以后，才能够把空中的华慢慢的熄灭…光是修善不可能的，因为善中，你就是夹带一种攀缘的、有所得、恶念的因种在里面，你还是在轮回当中，这一段，就是在告诉我们，如何跳出轮回的方法。