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有一位佛弟子问说：此福尽乎？藕益大师解释尽是折损的意思。一般人的思考认为，若功德是一个人所做，则功德全归此人所有，现在有十个人随喜帮助做这功德，那么这功德就会平均分配给十个人，因此福报岂不是受折损，比不上一个人做时来得大？这沙门是以有所得的分割心情，看待修习福报。
佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
佛陀对一个人修福与十个人修福的因缘，他以譬喻作说明：有一光明的火把，佛法讲到光明是指善业，善业是一种光明相。这火把本来只有一个光明相，但有很多人拿众多火把来分取它的火，火能熟食除冥。
积集善业有两种殊胜的功德：一是除冥，能破除烦恼障、业障、报障等三障；二是熟食，能成就圣道的安乐，所以修习善业能灭恶生善。这样的熟食除冥，此炬如故，虽然有数百千人来分取火的光明，但这火把的光明不但没有减少，反而由一个光明变成数百个光明，辗转增胜。修福报的道理亦复如是，一个人修福，或数百人修福，愈多人修福，福报愈大。
藕益大师在这段经文的注解中，提到经典上有一个公案：过去有两个人到山中采花，其中一个人把所采的花，独自拿去供佛；另外一个人生起大悲心，他把所采的花，分散给所有的朋友，然后带他们一起去供佛。有人问弥勒菩萨：这两个人有不同的造作业力，他们供佛的福报，有何不同？
弥勒菩萨回答说：独自拿花供佛的人，以后成就辟支佛果；另外一位把花分给其他众生，以随喜广大的心供佛，这个人以后成就无上菩提。藕益大师说，我们修习福德亦复如是，所谓诸法无性，尽随心转，心为菩提，一切法即菩提；心为名利，一切法趋名利。
我们修习福德时，福德本身没有自性，所谓的诸法无性，无论是修布施或持戒，这法门对自己产生什么功能，这是不决定的。若不决定，到底是由谁决定呢？尽随心转，依止什么样的心态来修习善业，才是决定善业产生什么力量的关键。
如果以但求自身解脱的心情来修善，那么这善业所产生的力量，是成就二乘的偏空涅槃；若依止无上菩提心修善，这善业能成就万德庄严的功德。所以造作布施、持戒、忍辱这三个善法对自己能产生什么影响，法的本身不能决定，而是由能造作的心决定这个法的功能。
