大般涅槃经卷第十三

北凉天竺三藏昙无谶译

圣行品第七之三

「善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察集谛？善男子！菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘，所谓集者还爱于有。爱有二种：一爱己身，二爱所须。复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专着。复有三种：欲爱、色爱、无色爱。复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱：何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种：贪着五阴，随诸所须一切爱着，分别挍计无量无边。善男子！爱有二种：一者善爱，二不善爱。不善爱者，惟愚求之。善法爱者，诸菩萨求。善法爱者复有二种：不善与善。求二乘者名为不善，求大乘者是名为善。善男子！凡夫爱者名之为集，不名为谛。菩萨爱者，名之实谛不名为集。何以故？为度众生，所以受生，不以爱故而受生也。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘、或说憍慢、或说六触、或说无明，为五盛阴而作因缘，今以何义说四圣谛，独以爱性为五阴因？」

佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！善男子！如汝所说，诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。善男子！譬如大王若出游巡，大臣、眷属悉皆随从。爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘着，着则随住。爱亦如是，随所爱处，业结亦住。复次善男子！譬如湿地则能生牙，爱亦如是，能生一切业烦恼牙。善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此爱，凡有九种：一如债有余，二如罗刹女妇，三如妙花茎中有毒蛇缠之，四如恶食性所不便而强食之，五如淫女，六如摩楼迦子，七如疮中息肉，八如暴风，九如彗星。云何名为如债有余？善男子！譬如穷人，负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱，而不得脱。声闻缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名如债有余。善男子！云何如罗刹女妇？善男子！譬如有人，以罗刹女而为妇妾，是罗刹女随所生子，生已便噉，子既尽已复噉其夫。善男子！爱罗刹女亦复如是，随诸众生，生善根子，随生随食。善子既尽，复噉众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨，是名如罗刹女妇。善男子！云何如妙花茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好花，不见花茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终。一切凡夫亦复如是，贪五欲花，不见是爱毒蛇过患，而便受取，即为爱毒之所蝎螫，命终堕于三恶道中，唯除菩萨，是名如妙花茎毒蛇缠之。善男子！云何所不便食而强食之？譬如有人，所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死。爱食亦尔，五道众生，强食贪着，以是因缘堕三恶道，唯除菩萨，是名所不便食而强食之。善男子！云何淫女？譬如愚人与淫女通，而彼淫女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽便复驱逐。爱之淫女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨，是名淫女。善男子！云何摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已，随粪堕地，或因风吹，来在树下即便生长，缠绕缚束尼拘陀树，令不增长，遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨，是名摩楼迦子。善男子！云何疮中息肉？如人久疮，中生息肉，其人要当勤心疗治，莫生舍心，若生舍心，疮息增长，虫疽复生，以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为息肉，应当勤心疗治爱息，若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨，是名疮中息肉。善男子！云何暴风？譬如暴风，能偃山移岳，拔深根栽。爱暴大风，亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽，唯除菩萨，是名暴风。善男子！云何如彗星？譬如彗星出现天下，一切人民饥馑病瘦、瘿诸苦恼。爱之彗星，亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑，生烦恼病，流转生死受种种苦，唯除菩萨，是名彗星。善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结，如是九种。

「善男子！以是义故，诸凡夫人有苦无谛，声闻缘觉有苦有苦谛而无真实，诸菩萨等解苦、无苦，是故无苦而有真实。诸凡夫人有集无谛，声闻缘觉有集有集谛，诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。声闻缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。

「善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，见灭、见灭谛？所谓断除一切烦恼，若烦恼断，则名为常；灭烦恼火，则名寂灭，烦恼灭故则得受乐；诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不复受二十五有故名出世，以出世故名为我常；于色、声、香、味、触、男、女、生、住、灭、苦、乐、不苦、不乐，不取相貌，故名毕竟寂灭真谛。善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃，观灭圣谛。

「善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观道圣谛？善男子！譬如闇中，因灯得见麁细之物。菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物、苦、乐、我、无我、净、不净、烦恼、非烦恼、业、非业、实、不实、乘、非乘、知、不知、陀罗骠、非陀罗骠、求那、非求那、见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃，观道圣谛。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若八圣道是道圣谛，义不相应。何以故？如来或说信心为道，能度诸漏。或时说道不放逸是，诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。或时说言精进是道，如告阿难：『若有人能勤修精进，则得成于阿耨多罗三藐三菩提。』或时说言观身念处，若有系心，精勤修习是身念处，则得成于阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道，如告大德摩诃迦叶：『夫正定者真实是道，非不正定而是道也；若入正定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。』或说一法，若人修习，能净众生，灭除一切忧愁苦恼，逮得正法，所谓念佛三昧。或复说言修无常想，是名为道，如告比丘：『有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。』或说空寂阿兰若处，独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，为人演法，是名为道，若闻法已疑网即断，疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道，如告阿难：『若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。』或时说言亲近善友是名为道，如告阿难：『若有亲近善知识者，则具净戒，若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。』或时说言，修慈是道，修学慈者，断诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道，如佛昔为波阇波提比丘尼说：『姊妹！如诸声闻，以智慧刀，能断诸流、诸漏烦恼。』或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：『大王！当知我于往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。』世尊，若八圣道是道谛者，如是等经，岂非虚妄？若彼诸经非虚妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来，久离错谬。」

尔时世尊赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。善男子！如是诸经，悉入道谛。善男子！如我所说，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我说无有错谬。善男子！如来善知无量方便，欲化众生，故作如是种种说法。善男子！譬如良医，识诸众生种种病原，随其所患而为合药、并药所禁，唯水一种不在禁例。或服薑水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！而是良医，善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。如来亦尔，善知方便，于一法相，随诸众生，分别广说种种名相，彼诸众生随所说受，受已修习，除断烦恼，如彼病人，随良医教，所患得除。

「复次善男子！如有一人，善解杂语，在大众中，是诸大众，热渴所逼，咸发声言：『我欲饮水！我欲饮水！』是人即时以清冷水，随其种类说言是水，或言波尼、或言郁持、或言纱利蓝、或言纱利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名，为大众说。善男子！如来亦尔，以一圣道，为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。

「复次善男子！譬如金师，以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳锁、环钏钗璫、天冠臂印，虽有如是差别不同，然不离金。善男子！如来亦尔，以一佛道随诸众生种种分别，而为说之。或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八圣道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故种种分别。

「复次善男子！譬如一火，因所然故，得种种名，所谓木火、草火、糠火、[麦*戈]火、牛马粪火。善男子！佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分别。

「复次善男子！譬如一识，分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。善男子！道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故种种分别。

「复次善男子！譬如一色，眼所见者，则名为色。耳所闻者，则名为声。鼻所嗅者，则名为香。舌所甞者，则名为味。身所觉者，则名为触。善男子！道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分别。善男子！以是义故，以八圣道分，名道圣谛。善男子！是四圣谛，诸佛世尊次第说之，以是因缘，无量众生得度生死。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中，尔时如来取其树叶，告诸比丘：『我今手中所捉叶多？一切因地草木叶多？』诸比丘言：『世尊！一切因地草木叶多，不可称计。如来所捉，少不足言。』『诸比丘！我所觉了一切诸法，如因大地生草木等；为诸众生所宣说者，如手中叶。』世尊尔时说如是言：『如来所了无量诸法，若入四谛，则为已说；若不入者，应有五谛。』」

尔时佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝今所问，则能利益安隐快乐无量众生。善男子！如是诸法，悉已摄在四圣谛中。」

迦叶菩萨复作是言：「如是等法，若在四谛，如来何故唱言不说？」

佛言：「善男子！虽复入中，犹不名说。何以故？善男子！知四圣谛，有二种智：一者中，二者上。中者声闻缘觉智，上者诸佛菩萨智。善男子！知诸阴苦，名为中智；分别诸阴有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经竟不说之。善男子！知诸入者，名之为门，亦名为苦，是名中智；分别诸入，有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知诸界者，名之为分，亦名为性，亦名为苦，是名中智；分别诸界，有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知色坏相，是名中智；分别诸色，有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知受觉相，是名中智；分别诸受，有无量觉相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知想取相，是名中智；分别是想，有无量取相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知行作相，是名中智；分别是行，无量作相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知识分别相，是名中智；分别是识，无量知相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知爱因缘，能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知灭烦恼，是名中智；分别烦恼，不可称计，灭亦如是，不可称计，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知是道相，能离烦恼，是名中智；分别道相，无量无边，所离烦恼，亦无量无边，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知世谛者，是名中智；分别世谛，无量无边不可称计，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！一切行无常，诸法无我，涅槃寂灭是第一义，是名中智；知第一义无量无边不可称计，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。」

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！所说世谛、第一义谛，其义云何？世尊，第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者即是一谛，如其无者将非如来虚妄说耶？」

「善男子！世谛者即第一义谛。」

「世尊！若尔者，则无二谛。」

佛言：「善男子！有善方便，随顺众生，说有二谛。善男子！若随言说则有二种：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛。善男子！五阴和合，称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛；解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相，而能知之，名第一义谛。复次善男子！或复有法有名有实，或复有法有名无实。善男子！有名无实者即是世谛；有名有实者是第一义谛。善男子！如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者，热时之炎、乾闼婆城、龟毛兔角、旋火之轮、诸阴界入，是名世谛；苦集灭道名第一义谛。

「善男子！世法有五种：一者名世、二者句世、三者缚世、四者法世、五者执着世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、车乘屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名为句世。云何缚世？捲合、系结、束缚、合掌，是名缚世。云何法世？如鸣搥、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时，是名法世。云何执着世？如望远人，有染衣者，生想执着，言是沙门非婆罗门；见有结绳横佩身上，便生念言是婆罗门非沙门也，是名执着世。善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生于如是等五种世法，心无颠倒，如实而知，是名第一义谛。

「复次善男子！若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。复次善男子，有八苦相，名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。复次善男子！譬如一人多有所能，若其走时则名走者，或收刈时复名刈者，或作饮食名作食者，若治材木则名工匠，锻金银时言金银师，如是一人有多名字；法亦如是，其实是一而有多名。依因父母和合而生名为世谛；十二因缘和合生者名第一义谛。」

文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！所言实谛，其义云何？」

佛言：「善男子！言实谛者名曰真法。善男子！若法非真不名实谛。善男子！实谛者无颠无倒，无颠倒者乃名实谛。善男子！实谛者无有虚妄，若有虚妄不名实谛。善男子！实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。善男子！实谛者是佛所说非魔所说，若是魔说非佛说者，不名实谛。善男子！实谛者一道清净，无有二也。善男子！有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。」

文殊师利白佛言：「世尊！若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者，如来、虚空及与佛性无有差别。」

佛告文殊师利：「有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。善男子！如来非苦非谛是实，虚空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。文殊师利！所言苦者为无常相、是可断相，是为实谛。如来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实；虚空、佛性，亦复如是。复次善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦，亦名无常，是可断相，是为实谛。善男子！如来非是集性，非是阴因，非可断相，是故为实；虚空、佛性，亦复如是。善男子！所言灭者，名烦恼灭，亦常、无常，二乘所得名曰无常，诸佛所得是则名常，亦名证法，是为实谛。善男子！如来之性，不名为灭，能灭烦恼，非常、非无常，不名证知，常住无变，是故为实；虚空、佛性，亦复如是。善男子！道者能断烦恼，亦常、无常，是可修法，是名实谛。如来非道，能断烦恼，非常、无常、非可修法，常住不变，是故为实；虚空、佛性，亦复如是。

「复次善男子！言真实者即是如来，如来者即是真实。真实者即是虚空，虚空者即是真实。真实者即是佛性，佛性者即是真实。文殊师利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦对，如来非苦乃至非对，是故为实不名为谛；虚空、佛性，亦复如是。苦者有为、有漏、无乐，如来非有为、非有漏、湛然安乐，是实非谛。」

文殊师利白佛言：「世尊！如佛所说，不颠倒者名为实谛。若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言，无有颠倒名为实谛，一切颠倒不名为实？」

佛告文殊师利：「一切颠倒，皆入苦谛，如诸众生，有颠倒心，名为颠倒。善男子！譬如有人，不受父母、尊长教勅，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒，如是颠倒，非不是苦，即是苦也。」

文殊师利言：「如佛所说，不虚妄者即是实谛，若尔者，当知虚妄则非实谛。」

佛言：「善男子！一切虚妄皆入苦谛，如有众生欺诳于他，以是因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，如是等法名为虚妄，如是虚妄，非不是苦，即是苦也。声闻缘觉、诸佛世尊，远离不行，故名虚妄。如是虚妄，诸佛二乘所断除故，故名实谛。」

文殊师利言：「如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘，则为不实。」

佛言：「文殊师利！彼二乘者，亦实、不实。声闻缘觉断诸烦恼，则名为实。无常、不住、是变易法，名为不实。」

文殊师利言：「如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。世尊！如魔所说，圣谛摄不？」

佛言：「文殊师利！魔所说者，二谛所摄，所谓苦集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益；终日宣说，亦无有人，见苦断集，证灭修道，是名虚妄；如是虚妄，名为魔说。」

文殊师利言：「如佛所说，一道清净，无有二者。诸外道等亦复说言：『我有一道，清净无二。』若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言一道清净。」

佛言：「善男子！诸外道等，有苦集谛，无灭道谛。于非灭中而生灭想，于非道中而生道想，于非果中生于果想，于非因中生于因想，以是义故，彼无一道清净无二。」

文殊师利言：「如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。何以故？诸外道辈亦复说言：『诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业报等，受不失故。可意者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常，杀生因缘故名为常。』世尊！若言诸行悉无常者，能杀、可杀，二俱无常；若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报者，当知诸行实非无常。世尊！系心专念亦名为常，所谓十年所念乃至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。世尊！一切忆想亦名为常，有人先见他人手、脚、头、项等相，后时若见，便还识之，若无常者，本想应灭。世尊！诸所作业，以久修习，若从初学，或经三年，或经五年，然后善知，故名为常。世尊！算数之法，从一至二，从二至三乃至百千，若无常者，初一应灭，初一若灭谁复至二？如是常一，终无有二。以一不灭，故得至二乃至百千，是故为常。世尊！如读诵法，读一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵，增长因缘，故名为常。世尊！瓶衣车乘、如人负债、大地形相、山河树林、药木草叶、众生治病，皆悉是常，亦复如是。世尊！一切外道皆作是说：『诸行是常，若是常者即是实谛。』世尊，有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊！凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故，名定有乐。世尊！有诸外道复言有乐，能令众生，生求望故，饥者求食，渴者求饮，寒者求温，热者求凉，极者求息，病者求差，欲者求色，若无乐者彼何缘求？以有求者，故知有乐。世尊！有诸外道复作是言，施能得乐。世间之人，好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦，衣服、饮食、卧具医药、象马车乘、末香涂香、众花屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报，是故当知决定有乐。世尊！有诸外道复作是言，以因缘故当知有乐，所谓受乐者有因缘故，名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角，则无因缘，有乐因缘，则知有乐。世尊！有诸外道复作是言，上中下故，当知有乐，下受乐者释提桓因，中受乐者大梵天王，上受乐者大自在天。以有如是上中下故，当知有乐。世尊，有诸外道复言有净。何以故？若无净者，不应起欲，若起欲者，当知有净。又复说言，金银珍宝、琉璃颇梨、车璩马瑙、珊瑚真珠、璧玉珂贝、流泉浴池、饮食衣服、花香末香涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。复次有净，谓五阴者，即是净器盛诸净物，所谓人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛，以是义故名之为净。世尊！有诸外道复言有我，有所覩见能造作故。譬如有人，入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳定知，其家必是陶师。我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，谁能见色、闻、声乃至触法，亦复如是。复次有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息视眴、寿命役心，受诸苦乐、贪求、瞋恚，如是等法，悉是我相，是故当知必定有我。复次有我，能别味故，有人食果，见已知味，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御，如是等事，我执能作，当知必定而有我也。复次有我，云何知耶？即于生时，欲得乳餔、乘宿习故，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？和合利益他众生故。譬如瓶衣、车乘田宅、山林树木、象马牛羊，如是等物若和合者，则有利益。此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故，则利益我，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？有遮法故。如有物故，则有遮碍，物若无者，则无有遮，若有遮者则知有我，是故当知必定有我。复次有我，云何知耶？伴非伴故，亲与非亲非是伴侣，正法、邪法亦非伴侣，智与非智亦非伴侣。沙门、非沙门，婆罗门、非婆罗门，子、非子，昼、非昼，夜、非夜，我、非我，如是等法，为伴非伴，是故当知必定有我。世尊！诸外道等种种说，有常、乐、我、净，当知定有常乐我净。世尊！以是义故，诸外道等亦得说言，我有真谛。」

佛言：「善男子！若有沙门、婆罗门，有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等，沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道，系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍、爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道，非是正法、正命自活。何以故？无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲，贫于善法，不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行，未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中，而不能出。是诸外道，遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道，方于未来当涉无边险远之路，而不知习善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道怖食甘果，而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒，言诸行常，诸行若常，无有是处。

大般涅槃经卷第十三

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