大般涅槃经卷第三十六
北凉天竺三藏昙无谶译
迦叶菩萨品第十二之四
「善男子!如来复有随自意语。如来佛性则有二种:一者有、二者无。有者,所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧,是名为有。无者,所谓如来、过去诸善、不善、无记业因果报、烦恼、五阴、十二因缘,是名为无。善男子!如有、无,善、不善,有漏、无漏,世间、非世间,圣、非圣,有为、无为,实、不实,寂静、非寂静,诤、非诤,界、非界,烦恼、非烦恼,取、非取,受记、非受记,有、非有,三世、非三世,时、非时,常、无常,我、无我,乐、无乐,净、无净,色受想行识、非色受想行识,内入、非内入,外入、非外入,十二因缘、非十二因缘,是名如来佛性有无。乃至一阐提佛性有无,亦复如是。
「善男子!我虽说言一切众生悉有佛性,众生不解佛如是等随自意语。善男子!如是语者,后身菩萨尚不能解,况于二乘、其余菩萨?善男子!我往一时在耆阇崛山,与弥勒菩萨共论世谛。舍利弗等五百声闻,于是事中都不识知,何况出世第一义谛?
「善男子!或有佛性一阐提有,善根人无。或有佛性善根人有,一阐提无。或有佛性,二人俱有。或有佛性,二人俱无。善男子!我诸弟子若解如是四句义者,不应难言,一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性,是名如来随自意语。如来如是随自意语,众生云何一向作解?
「善男子!如恒河中有七众生:一者常没、二者暂出还没、三者出已则住、四者出已遍观四方、五者遍观已行、六者行已复住、七者水陆俱行。言常没者,所谓大鱼,受大恶业,身重处深,是故常没。暂出还没者,如是大鱼,受恶业故,身重处浅,暂见光明,因光故出,重故还没。出已住者,谓坻弥鱼,身处浅水,乐见光明,故出已住。遍观方者,所谓[鱼*昔]鱼,为求食故,遍观四方,是故观方。观已行者,谓是[鱼*昔]鱼,遥见余物,谓是可食,疾行趣之,故观已行。行已复住者,是鱼趣已,既得可食,即便停住,故行已复住。水陆俱行者,即是龟也。
「善男子!如是微妙大涅槃河,其中亦有七种众生,从初常没乃至第七,或入或出。所言没者,有人闻是大涅槃经,如来常住、无有变易、常乐我净、终不毕竟入于涅槃;一切众生悉有佛性,一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁,必当得成菩提之道;须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已,生不信心,即作是念,作是念已,便作是言:『是涅槃典,即外道书,非是佛经。』是人尔时远离善友,不闻正法,虽时得闻,不能思惟,虽复思惟,不思惟善,不思善故,如恶法住。恶法住者,则有六种:一者恶、二者无善、三者污法、四者增有、五者恼热、六者受恶果。是名为没。何故名没?无善心故、常行恶故、不修对治故,是名为没。所言恶者,圣人呵责故、心生怖畏故、善人远离故、不益众生故,是名为恶。言无善者,能生无量恶果报故、常为无明所缠绕故、乐与恶人为等侣故、无有修善诸方便故、其心颠倒常错谬故,是名无善。言污法者,常污身口故、污净众生故、增不善业故、远离善法故,是名污法。言增有者,如上三人所行之法,能增地狱、畜生、饿鬼,不能修习解脱之法,身、口、意业,不厌诸有,是名增有。言恼热者,是人具行如上四事,能令身、心二事恼热,远离寂静,则名为热,受地狱报故名为热,烧诸众生故名为热,烧诸善法故名为热。善男子!信心、清凉,是人不具,是故名热。言受恶果者,是人具足行上五事,死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子!有三恶事复名恶果,一者烦恼恶、二者业恶、三者报恶,是名受恶果报。善男子!是人具足如上六事,能断善根、作五逆罪、能犯四重、能谤三宝、用僧鬘物、能作种种非法之事,是因缘故,沉没在于阿鼻地狱,所受身形纵广八万四千由旬,是人身、口、心业重故,不能得出。何以故?其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世,不闻不见,是故名常没,如恒河中大鱼。
「善男子!我虽复说一阐提等,名为常没。复有常没,非一阐提。何者是耶?如人为有,修施、戒、善,是名常没。善男子!有四善事获得恶果。何等为四?一者为胜他故读诵经典、二者为利养故受持禁戒、三者为他属故而行布施、四者为于非想非非想处故系念思惟,是四善事得恶果报。若人修习如是四事,是名没已还出,出已还没。何故名没?乐三有故。何故名出?以见明故,明者即是闻戒、施、定。何故还没?增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈:
「『若有众生乐诸有, 为有造作善恶业,
是人迷失涅槃道, 是名暂出还复没。
行于黑闇生死海, 虽得解脱杂烦恼,
是人还受恶果报, 是名暂出还复没。』
「善男子!如彼大鱼,因见光故,暂得出水。其身重故,还复沉没。如上二人亦复如是。善男子!或复有人乐着三有,是名为没。得闻如是大涅槃经生于信心,是名为出。何因缘故名之为出?闻是经已,远离恶法,修习善法,是名为出。是人虽信,亦不具足。何因缘故信不具足?是人虽信大般涅槃、常乐我净,言如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃:一者有为、二者无为。有为涅槃无常乐我净,无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有,不必一切皆悉有之,是故名为信不具足。善男子!信有二种:一者信、二者求。如是之人虽复有信,不能推求,是故名为信不具足。信复有二:一从闻生、二从思生。是人信心从闻而生,不从思生,是故名为信不具足。复有二种:一信有道、二信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名为信不具足。复有二种:一者信正、二者信邪。言有因果、有佛法僧,是名信正。言无因果、三宝性异、信诸邪语、富兰那等,是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝,不信三宝同一性相。虽信因果,不信得者。是故名为信不具足。是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。
「复何因缘名不具足?戒有二种:一威仪戒、二从戒戒。是人唯具威仪等戒,不具从戒戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者作戒、二者无作戒。是人唯具作戒,不具无作戒,是故名为戒不具足。复有二种:一从身口得于正命,二从身口不得正命。是人虽从身口,不得正命,是故名为戒不具足。复有二种:一者求戒、二者舍戒。是人唯具求有之戒,不得舍戒,是故名为戒不具足。复有二种:一者随有、二者随道。是人唯具随有之戒,不具随道,是故名为戒不具足。复有二种:一者善戒、二者恶戒。身口意善是名善戒,牛戒狗戒是名恶戒,是人深信是二种戒俱有善果,是故名为戒不具足。
「是人不具信戒二事,所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足?如来所说十二部经,唯信六部,不信六部,是故名为闻不具足。虽复受持是六部经,不能读诵为他解说,无所利益,是故名为闻不具足。又复受是六部经已,为论议故、为胜他故、为利养故、为诸有故,受持读诵解说,是故名为闻不具足。善男子!我于经中说闻具足。云何具足?若有比丘身、口、意善,先能供养和上、诸师、有德之人。是诸师等,于是人所,生爱念心,以是因缘,教授其法。是人至心受持诵习,持诵习已获得智慧,得智慧已能善思惟如法而住,善思惟已则得正义,得正义已身心寂静,身心寂已则生喜心,喜心因缘心则得定,因得定故得正知见,正知见已于诸有中心生厌悔,悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事,是故名为闻不具足。
「是人不具如是三事,施亦不具。施有二种:一者财施、二者法施。是人虽复行于财施,为求有故;虽行法施,亦不具足。何以故?秘不尽说,畏他胜故,是故名为施不具足。财法二施各有二种:一者圣、二者非圣。圣者施已,不求果报。非圣施已,求于果报。圣者法施为增长法,非圣法施为增诸有。如是之人,为增财故而行财施,为增有故而行法施,是故名为施不具足。复次是人受六部经,见受法者而供给之,不受法者则不供给,是故名为施不具足。
「是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性,性能分别,是人不能分别如来是常、无常。如来于此涅槃经中说言,如来即是解脱,解脱即是如来,如来即是涅槃,涅槃即是解脱,于是义中不能分别。梵行即是如来,如来即是慈悲喜舍,慈悲喜舍即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是慈悲喜舍,于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次不能分别佛性,佛性即是如来,如来即是一切不共之法,不共之法即是解脱,解脱即是涅槃,涅槃即是不共之法,于是义中不能分别,是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道,不能分别四真谛故不知圣行,不知圣行故不知如来,不知如来故不知解脱,不知解脱故不知涅槃,是故名为智不具足。
「是人不具如是五事,则有二种:一增善法、二增恶法。云何名为增长恶法?是人不见己不具足,自言具足,而生着心,于同行中自谓为胜,是故亲近同己恶友;既亲近已,复得更闻不具足法,闻已心喜,其心染着,起于憍慢,多行放逸,因放逸故,亲近在家,亦乐闻说在家之事,远离清净出家之法,以是因缘增长恶法。增恶法故,身、口、意等,起不净业。三业不净故,增长地狱畜生饿鬼,是名暂出还没。暂出还没者,我佛法中其谁是耶?谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷,如是等人,名为暂出还没。譬如大鱼,见明故出,身重故没。
「第二之人,深自知见行不具足,不具足故求近善友,近善友故乐谘未闻,闻已乐受,受已乐善思惟,善思惟已能如法住,如法住故增长善法,增善法故终不复没,是名为住。我佛法中其谁是耶?谓舍利弗、大目犍连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五比丘、阿[少/兔]楼陀、童子迦叶、摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗花比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷,如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,得名为住。云何为住?常乐覩见善光明故,以是因缘若佛出世、若不出世,如是等人终不造恶,是名为住。如低弥鱼乐见光明,不沉不没,如是等众亦复如是。是故我于经中说偈:
「『若人善能分别义, 至心求于沙门果,
若能呵责一切有, 是人名为如法住。
若能供养无量佛, 则能无量世修道,
若受世乐不放逸, 是人名为如法住。
亲近善友听正法, 内善思惟如法住,
乐见光明修习道, 获得解脱安隐住。』◎
「◎善男子!智不具足,凡有五事,是人知已,求近善友。如是善友,当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉,何者偏多?若知是人贪欲多者,即应为说不净观法,瞋恚多者为说慈悲,思觉多者教令数息,着我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持,心受持已如法修行,如法行已次第获得四念处观身受心法,得是观已次第复观十二因缘,如是观已次得煖法。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!一切众生悉有煖法。何以故?如佛所说,三法和合,名为众生,一寿、二煖、三识。若从是义,一切众生应先有煖,云何如来说言煖法因善友生?」
佛言:「善男子!如汝所问,有煖法者,一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者,所说煖法,要因方便,然后乃得,本无今有。以是义故,非诸众生一切先有,是故汝今不应难言一切众生皆有煖法。善男子!如是煖法是色界法,非欲界有。若言一切众生有者,欲界众生亦皆应有;欲界无故,当知一切不必都有。善男子!色界虽有,非一切有。何以故?我弟子有,外道则无。以是义故,一切众生不必都有。善男子!一切外道唯观六行,我诸弟子具足十六,是十六行,一切众生不必都有。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!所言煖法,云何名煖?为自性煖?为他故煖?」
佛言:「善男子!如是煖法,自性是煖,非他故煖。」
迦叶菩萨言:「世尊!如来先说,马师满宿无有煖法。何以故?于三宝所无信心故,是故无煖。当知信心即是煖法。」
「善男子!信非煖法。何以故?因于信心获得煖故。善男子!夫煖法者即是智慧。何以故?观四谛故。是故名之为十六行,行即是智。善男子!如汝所问,何因缘故名为煖者?善男子!夫煖法者,即是八圣道之火相,故名为煖。善男子!譬如攒火,先有煖气,次有火生,后则烟出。是无漏道,亦复如是,煖者即是十六行也,火者即是须陀洹果,烟者即是修道断结。」
迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如是煖法,亦是有法,亦是有为,是法报得色界五阴,是故名有。是因缘故,复名有为。若是有为,云何能为无漏道相?」
佛言:「善男子!如是,如是,如汝所说。善男子!如是煖法,虽是有为有法,还能破坏有为有法,是故能为无漏道相。善男子!如人乘马,亦爱亦策。煖心亦尔,爱故受生,厌故观行,是故虽复有法有为,而能与彼正道作相。得煖法人,七十三种,欲界十种。是人具足一切烦恼,从断一分至于九分,如欲界初禅乃至无所有处,亦复如是,是名七十三种。如是等人得煖法已,则不复能断于善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二种:一遇善友、二遇恶友。遇恶友者暂出还没。遇善友者遍观四方,观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴,亦缘四谛,是故得名遍观四方。得顶法已,次得忍法。是忍亦尔,性亦五阴,亦缘四谛。是人次得世第一法,是法虽复性是五阴,亦缘四谛。是人次第得苦法忍,忍性是慧,缘于一谛,如是忍法缘一谛已,乃至见断烦恼,得须陀洹果,是名第四遍观四方,四方者即是四谛。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛先说,须陀洹人所断烦恼,犹如纵广四十里水,其余在者如一毛渧,此中云何说断三结名须陀洹?一者我见、二者非因见因、三者疑网。世尊!何因缘故,名须陀洹遍观四方?复何因缘名须陀洹?复何因缘说须陀洹喻以[鱼*昔]鱼?」
佛言:「善男子!须陀洹人,虽复能断无量烦恼,此三重故,亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子!譬如大王出游巡时,虽有四兵,世人但言王来、王去,何以故?世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重?一切众生常所起故、微难识故,是故名重。如是三结,难可断故、能为一切烦恼因故、是三对治之怨敌故,谓戒、定、慧。善男子!有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼,则生退心,便作是言:『众生云何能断如是无量烦恼?』是故如来方便说三。如汝所问,何因缘故须陀洹人喻观四方?善男子!须陀洹人观于四谛,获得四事:一者住坚固道、二者能遍观察、三者能如实见、四者能坏大怨。坚固道者,是须陀洹所有五根,无能动者,是故名为住坚固道。能遍观者,悉能呵责内外烦恼。如实见者,即是忍智。坏大怨者,谓四颠倒。如汝所问,何因缘故名须陀洹者?善男子!须名无漏,陀洹名修习,修习无漏名须陀洹。善男子!复有须者名流,流有二种:一者顺流、二者逆流,以逆流故名须陀洹。」
迦叶菩萨言:「世尊!若从是义,何因缘故,斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人,不得名为须陀洹耶?」
「善男子!从须陀洹乃至诸佛,亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹,云何得名斯陀含乃至佛?一切众生名有二种:一者旧、二者客。凡夫之时有世名字,既得道已更为立名,名须陀洹。以先得故,名须陀洹。以后得故名,斯陀含。是人亦名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子!流有二种:一者解脱、二者涅槃。一切圣人皆有是二,亦可得名须陀洹,亦名斯陀含,乃至佛亦复如是。善男子!须陀洹者亦名菩萨。何以故?菩萨者即是尽智及无生智。须陀洹人亦复求索如是二智,是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故?正觉见道,断烦恼故、正觉因果故、正觉共道及不共道故,斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子!是须陀洹凡有二种:一者利根、二者钝根。钝根之人,人天七返,是钝根人,复有五种,或有六、五、四、三、二种。利根之人,现在获得须陀洹果至阿罗汉果。善男子!如汝所问,何因缘故须陀洹人喻以[鱼*昔]鱼?善男子![鱼*昔]鱼有四事:一者骨细故轻、二者有翅故轻、三者乐见光明、四者衔物坚持。须陀洹人亦有四事,言骨细者喻烦恼微,言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那,乐见光明喻于见道,衔物坚持喻闻如来说无常、苦、无我、不净、坚持不舍。犹如魔王化作佛像,首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已,即语长者:『我先所说四真谛者,是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。』长者闻已,寻观法相,都无此理,是故坚持,其心不动。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!是须陀洹先得道故,名须陀洹。以初果故,名须陀洹。若先得道名须陀洹者,得苦法忍时,何故不得名须陀洹,乃名为向?若以初果名须陀洹,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含果,何故不名为须陀洹?」
「善男子!以初果故名须陀洹。如汝所问,外道之人先断烦恼至无所有处,修无漏道得阿那含,何故不名须陀洹者?善男子!以初果故,名须陀洹,是人尔时具足八智及十六行。」
迦叶言:「世尊!得阿那含亦复如是,亦得八智、具十六行,何故不得名须陀洹?」
「善男子!有漏十六行有二种:一者共、二者不共。无漏十六行亦有二种:一者向果、二者得果。八智亦二:一者向果、二者得果。须陀洹人舍共十六行、得不共十六行,舍向果八智、得得果八智。阿那含人即不如是,是故初果名须陀洹。
「善男子!须陀洹人缘于四谛,阿那含人唯[鱼*昔]一谛,是故初果名须陀洹。以是因缘喻以[鱼*昔]鱼,遍观已行。行者即是斯陀含人,系心修道,为断贪欲、瞋痴、憍慢,如彼[鱼*昔]鱼,遍观方已,为食故行,行已复住;喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种:一者现在得阿那含,进修即得阿罗汉果;二者贪着色界无色界中寂静三昧,是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含复有五种:一者中般涅槃、二者受身般涅槃、三者行般涅槃、四者无行般涅槃、五者上流般涅槃。复有六种:五种如上,加现在般涅槃。复有七种:六种如上,加无色界般涅槃。行般涅槃复有二种:或受二身、或受四身。若受二身是名利根,若受四身是名钝根。复有二种:一者精进无自在定、二者懈怠有自在定。复有二种:一者具精进定、二者不具是二。善男子!欲色众生有二种业,一者作业、二者受生业。中涅槃者,唯有作业,无受生业,是故于中而般涅槃。舍欲界身,未至色界,以利根故,于中涅槃,是中涅槃。阿那含人有四种心:一者非学非无学、二者学、三者无学、四者非学非无学入于涅槃。云何复名中般涅槃?善男子!是阿那含四种心中,二是涅槃,二非涅槃,是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种:一者作业、二者生业。是人舍欲界身,受色界身,精勤修道,尽其寿命,入于涅槃。」
迦叶菩萨言:「世尊!若言尽命入涅槃者,云何而言受身涅槃?」
佛言:「善男子!是人受身,然后乃断三界烦恼,是故名为受身涅槃。善男子!行般涅槃者,常修行道、有为、三昧力故,能断烦恼,入于涅槃,是名行般涅槃。无行般涅槃者,是人定知当得涅槃,是故懈怠,亦以有为、三昧力故,寿尽则得入于涅槃,是名无行般涅槃。上流般涅槃者,若有人得第四禅已,是人生于初禅爱心,以是因缘,退生初禅。是有二流:一烦恼流、二者道流。以道流故,是人寿尽,生二禅爱,以爱因缘生于二禅。至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种:一者入无色界、二者入五净居。如是二人,一乐三昧、二乐智慧。乐智慧者,入五净居;乐三昧者,入无色界。如是二人,一者修第四禅有五阶差,二者不修。云何为五?下、中、上、上中、上上。修上上者,处无小天。修上中者,处善见天。修上品者,处善可见天。修中品者,处无热天。修下品者,处少广天。如是二人,一乐论议、二乐寂静。乐寂静者入无色界,乐论议者处五净居。复有二种;一者修熏禅、二者不修熏禅。修熏禅者入五净居,不修熏禅者生无色界。尽其寿命而般涅槃,是名上流般涅槃。若欲入于无色界者,即不能修四禅五差,若修四禅五差,则能呵责无色界定。」
迦叶菩萨白佛言:「世尊!中涅槃者则是利根,若利根者何不现在入涅槃耶?何故欲界有中涅槃,色界则无?」
佛言:「善男子!是人现在四大羸劣,不能修道。虽有比丘四大康健,无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药,众缘不具,是故不得现在涅槃。善男子!我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍,有一比丘来至我所,作如是言:『世尊!我常修道,而不能得须陀洹果至阿罗汉果。』我时即告阿难言:『汝今当为如是比丘具诸所须。』尔时阿难将是比丘至祇陀林,与好房舍。是时比丘语阿难言:『大德!唯愿为我庄严房舍、净洁修治,七宝严丽,悬缯幡盖。』阿难言:『世间贫者,乃名沙门,我当云何能办是事?』是比丘言:『大德!若能为我作者,善哉,善哉!若不能者,我当还往至世尊所。』尔时阿难即往佛所,作如是言:『世尊!向者比丘,从我求索种种庄严、七宝幡盖,不审是事当云何耶?』我于尔时复告阿难:『汝今还去,随比丘意,所须之物,为办具之。』尔时阿难即还房中,为是比丘事事具辨。比丘得已,系念修道,不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子!无量众生应入涅槃,以所乏故,妨乱其心,是故不得。善男子!复有众生多憙教化,其心怱务,不能得定,是故不得现在涅槃。善男子!如汝所问,何因缘故,舍欲界身,有中涅槃,色界无者?善男子!是人观于欲界烦恼因缘有二:一者内、二者外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心:一者欲爱、二者色爱。观是二爱至心呵责,既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸麁烦恼,所谓悭、贪、瞋妬、无惭无愧,以是因缘,能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故?得四果故。是故欲界有中涅槃,色界中无。善男子!中涅槃者凡有三种,谓上、中、下。上者,舍身未离欲界便得涅槃。中者,始离欲界,未至色界便得涅槃。下者,离欲界已,至色界边乃得涅槃。喻以[鱼*昔]鱼得食已住,是人亦尔。云何名住?处在色界及无色界,得受身故,是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼,是故名住。已断无量诸烦恼结,余少在故,是故名住。复何因缘名之为住?终不造作共凡夫事,是故名住。自无所畏不令他畏,是故名住。远离二爱悭贪瞋恚,是故名住。
「善男子!到彼岸者,喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,犹如神龟水陆俱行。何因缘故,喻之以龟?善藏五根故。阿罗汉乃至诸佛亦复如是,善覆五根,是故喻龟。言水陆者,水喻世间,陆喻出世。是诸圣等亦复如是,能观一切恶烦恼故,到于彼岸,是故喻以水陆俱行。
「善男子!如恒河中七种众生,虽有鱼龟之名,不离于水。如是微妙大涅槃中,从一阐提上至诸佛虽有异名,然亦不离于佛性水。善男子!是七众生,若善法、若不善法,若方便道、若解脱道、若次第道,若因、若果,悉是佛性,是名如来随自意语。」
迦叶菩萨言:「世尊!若有因则有果,若无因则无果。涅槃名果,常故无因。若无因者云何名果?而是涅槃,亦名沙门,名沙门果。云何沙门?云何沙门果?」
「善男子!一切世间有七种果:一者方便果、二者报恩果、三者亲近果、四者余残果、五者平等果、六者果报果、七者远离果。方便果者,如世间人秋多收穀,咸相谓言得方便果。方便果者,名业行果。如是果者有二种因:一者近因、二者远因。近因者,所谓种子。远因者,谓水、粪、人功。是名方便果。
「报恩果者,如世间人供养父母,父母咸言:『我今已得恩养之果。』子能报恩名之为果。如是果者因亦二种:一者近因、二者远因。近因者,即是父母过去纯善之业。远因者,即是所生孝子。是名报恩果。
「亲近果者,譬如有人亲近善友,或得须陀洹果至阿罗汉果,是人唱言:『我今已得亲近果报。』如是果者,因有二种:一者近因、二者远因。近者信心,远者善友。是名亲近果。
「余残果者,如因不杀得第三身,延年益寿,是名残果。如是果者有二种因:一者近因、二者远因。近者,即是身、口、意净。远者,即是延年益寿。是名残果。
「平等果者,谓世界器。如是果者亦二种因:一者近因、二者远因。近因者,所谓众生修十善业。远因者,所谓三灾。是名平等果。
「果报果者,如人获得清净身已,修身、口、意清净三业,是人便说:『我得报果。』如是果者因有二种:一者近因、二者远因。近因者,所谓现在身、口、意净。远因者,所谓过去身、口、意净。是名果报果。
「远离果者,即是涅槃,离诸烦恼一切善业。是涅槃因复有二种:一者近因、二者远因。近因者,即是三解脱门。远因者,即无量世所修善法。
「善男子!如世间法,或说生因、或说了因;出世之法亦复如是,亦说生因、亦说了因。善男子!三解脱门、三十七品,能为一切烦恼作不生生因,亦为涅槃而作了因。善男子!远离烦恼,则得了了见于涅槃,是故涅槃唯有了因,无有生因。
「善男子!如汝所问,云何沙门那?云何沙门果者?善男子!沙门那者即八正道,沙门果者从道毕竟永断一切贪瞋痴等,是名沙门那、沙门果。」
迦叶菩萨言:「世尊!何因缘故,八正道者名沙门那?」
「善男子!世言沙门,名之为乏,那者名道,如是道者,断一切乏,断一切道。以是义故,名八正道为沙门那。从是道中,获得果故,名沙门果。善男子!又沙门那者,如世间人有乐静者,亦名沙门。如是道者,亦复如是,能令行者离身、口、意恶邪命等,得乐寂静,是故名之为沙门那。善男子!如世下人,能作上人,是名沙门。如是道者亦复如是,能令下人作上人故,是故得名为沙门那。善男子!阿罗汉人修是道者,得沙门果,是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学、五分法身——戒、定、慧、解脱、解脱知见——因是五分得到彼岸,是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言:『我生已尽,梵行已立,所作已办,更不受有。』善男子!是阿罗汉永断三世生因缘故,是故自说,我生已尽。亦断三界五阴果故,是故复言我生已尽。所修梵行已毕竟故,是故唱言梵行已立。又舍学道,亦名已立。如本所求,今日已得,是故唱言,所作已办。修道得果,亦言已办。获得尽智、无生智故,唱言我生已尽,尽诸有结。以是义故,名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉,辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜,名到彼岸,是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已,名为具足六波罗蜜。何以故?得六波罗蜜果故,以得果故,名为具足。
「善男子!是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧、不能修习如是四事,则能造作五逆重罪,能断善根、犯四重禁、谤佛法僧,是故得名为常沉没。善男子!是七人中,有能亲近善知识者,至心听受如来正法,内善思惟,如法而住,精勤修习身、戒、心、慧,是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者,是名染着;若言不得,是名虚妄。
「善男子!是七种人,或有一人具七,或有七人各一。善男子!若有心口异、想异,说言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者,当知是人谤佛法僧;若人心口异、想异,说言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提,是人亦名谤佛法僧。善男子!若有说言八圣道分,凡夫所得,是人亦名谤佛法僧;若有说言八圣道分,非凡夫得,是人亦名谤佛法僧。善男子!若有说言一切众生定有佛性、定无佛性,是人亦名谤佛法僧。善男子!是故我于契经中说,有二种人谤佛法僧,一者不信瞋恚心故、二者虽信不解义故。善男子!若人信心,无有智慧,是人则能增长无明。若有智慧,无有信心,是人则能增长邪见。善男子!不信之人瞋恚心故,说言无有佛、法、僧宝。信者无慧,颠倒解义,令闻法者谤佛、法、僧。善男子!是故我说不信之人瞋恚心故、有信之人无智慧故,是人能谤佛法僧宝。善男子!若有说言一阐提等未生善法,便得阿耨多罗三藐三菩提,是人亦名谤佛法僧;若复有言一阐提人舍一阐提,于异身中得阿耨多罗三藐三菩提,是人亦名谤佛法僧。若复说言一阐提人能生善根,生善根已,相续不断,得阿耨多罗三藐三菩提,故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提,当知是人不谤三宝。善男子!若有人言一切众生定有佛性,常、乐、我、净,不作不生烦恼因缘,故不可见,当知是人谤佛法僧;若有说言一切众生都无佛性,犹如兔角,从方便生,本无今有,已有还无,当知是人谤佛法僧;若有说言众生佛性,非有如虚空,非无如兔角。何以故?虚空常故、兔角无故,是故得言亦有亦无。有故破兔角,无故破虚空,如是说者不谤三宝。
「善男子!夫佛性者,不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名万法,未得阿耨多罗三藐三菩提时,一切善、不善、无记,尽名佛性。如来或时因中说果,果中说因,是名如来随自意语。随意语故名为如来,随意语故名阿罗呵,随意语故名三藐三佛陀。」
大般涅槃经卷第三十六
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