阿弥陀佛四十八大愿之第三十九愿：“受乐同于漏尽愿”

第三十九“受乐同于漏尽愿”，如果我成佛的时候，往生到我刹土当中的天人，都能受到种种的快乐，它这个快乐的内涵、纯净度就像一个烦恼断尽的比丘。“漏尽比丘”就是指阿罗汉，断尽见惑、思惑，没有“我”和“我所”的概念，能够获得九次第定，享受那个禅乐。如果这一愿不能实施的话，就不取正觉。

那么我们一切众生都在追求快乐，这是一切有生命的人他自然的一种心理需求，就是趋乐避苦——趋向快乐，避免那种痛苦。不仅人道的众生，就是蜎飞蠕动的低级动物，它都是这个样子的。但是在我们这个世间的快乐，它是无常的，它是会变化的，它会乐极生悲的，它很多快乐都要建立在别人痛苦的基础上。就好像昨晚上我们听刘博士讲，财富这个事：当你富裕了，对方就会穷一点。它是消、长的关系，因为财富是有一定量的。这个世间众生没有做到无尽藏的水平，所以它一定是此长彼消的关系。所以这里面就有机心，就有手段：“我怎么保持我这一块？我保持我这一块，就得损害别人的一块。”就好像两个国家在打仗，如果有一个很有本事的人——又懂得军事，又懂得预测，这个国君能用他固然好，如果他觉得用不上，他就会把这个人杀掉。为什么？怕被敌对国所用。所以看到我们这个世间的快乐，它不是真正的快乐，它的快乐里面是蕴藏着苦难的、痛苦的。

那西方极乐世界的快乐，它是永恒的快乐，它是超越了苦乐对待的那种绝待的乐，也是纯粹的乐，它就不会变异。所以这个不会变异的快乐就有一种比喻，就好像一切烦恼都断尽的阿罗汉的快乐，它就是纯粹快乐的一种觉受，它不会变异，它不会退转，它也不会造新的业。实际上这种快乐，就是法藏菩萨为了成为阿弥陀佛证到的涅槃四德——那种常、乐、我、净的涅槃的乐。这个涅槃的乐就用“极乐”来表达。什么叫极？超越了苦乐对待的那种绝待的乐就叫极乐，这种极乐是不会变化的，不会无常的。所以我们就能够透过这一愿：一切众生趋乐避苦，趋向快乐的地方，在什么地方——就在极乐世界。

离开极乐世界，我们这个世间是得不到真正快乐的，它的快乐是一种表面的——很快就会消失的那么一个水泡。它的本质是以苦难作为背景的，因为它是无常的——无常本身就是苦的，你就是富为天子，你的寿命也是短暂的。那么这一点到了西方极乐世界，种种的外部的环境以及阿弥陀佛愿力加持，都能让这些带业往生的天人得到漏尽比丘的快乐。比如风吹过来，我们感觉到这个德风——八种清风，吹拂到身体马上就有像阿罗汉那样的快乐觉受；听到那种音声，尝到七宝树的果实，蒙阿弥陀佛光明的注照，都有这种纯粹的快乐。所以西方极乐世界的往生者——这些菩萨，他的面相非常的欢喜。

他不会像我们紧锁着眉头。我们有时候也想笑，都叫“苦恼人的笑”，看到这个笑都难受——装出来的。很多高级宾馆的服务员为了职业上的要求，她每天挂着那个职业性的微笑，一变都不变。等回到家里她就发脾气，为什么？装的太久了——受不了，所以她的丈夫、她的家人就成了她的出气筒。因为这是装出来的、表演出来的，她内心的觉受反而是苦的，她的微笑不是出自真心的。所以为什么西方极乐世界往生者和往生者见到心生欢喜，他本身就很欢喜——他很纯粹的快乐；他这种纯粹的快乐感染到对方，对方也是纯粹的快乐。那你想想，这就很好了。不像我们这里，大家都有烦恼，都有痛苦，都有怨气，他就要发泄。你发泄来，我发泄去，人和人之间真的是：他人就是地狱了。所以为什么现在人和人之间他很难交流，普遍的都不信任。特别在生意场上、政场上，他都要设防：“我要不受伤害——我要设防。”你也设防，我也设防，但是大家又好像为了共同的利益要去合作，于是每个人都带着人格面具在那里做戏。做久了，你说有什么意思呢？没有一点真诚在里面。

所以我们看到这些，每一愿要反省，法藏菩萨发的每一愿都像一面镜子。法藏菩萨每一愿，他要把它推到一个至善的境界，给一切众生至美、至乐的状态。实际上，就是我们一切众生在他方残缺的世界这种苦难的、残缺的人生，在那里得到一种补偿、一种理想化的提升。于是我们在那种酸甜苦辣、苦不堪言而且吐不出来的时候，忽然听到这一愿，我们还不发愿去吗？这个世间没有一点快乐可言，原来还有西方极乐世界——却是永恒的、纯粹的像大阿罗汉那样的快乐。我们这个世间还有什么舍不得的？好，这是第三十九愿。