杂阿含经卷第五

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一〇三）

如是我闻：

一时，有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园。

时，有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。

时，有陀娑比丘为瞻病者。时，陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。

诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：『诸上座问汝，身小差安隐，苦患不增剧耶？』」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，至差摩比丘所，语差摩比丘言：「诸上座比丘问讯汝，苦患渐差不？众苦不至增耶？」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差，不安隐身，诸苦转增无救。譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛，我今苦痛有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛当何可堪！我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫，悬着火上，烧其两足，我今两足热过于彼。」

时，陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。

时，诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴，汝差摩能少观察此五受阴非我、非我所耶？」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教已，往语差摩比丘言：「诸上座语汝，世尊说五受阴，汝少能观察非我、非我所耶？」

差摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴能观察非我、非我所。」

陀娑比丘还白诸上座：「差摩比丘言：『我于五受阴能观察非我、非我所。』」

诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶？」

时，陀娑比丘受诸上座比丘教，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比丘能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶？」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也。」

时，陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：『我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也。』」

时，诸上座语陀娑比丘：「汝复还语差摩比丘：『汝言：「我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。」前后相违。』」

陀娑比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：「汝言：『我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。』前后相违。」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。」

陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：『我于五受阴观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。』」

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异识耶？」

差摩比丘语陀娑比丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异识。然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。」

差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝駈駈往反？汝取杖来，我自扶杖，诣彼上座，愿授以杖。」差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。

时，诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣鉢，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异识耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异识。能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优鉢罗、鉢昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎叶须精麤香耶？为香异精麤耶？为等说不？」

诸上座答言：「不也，差摩比丘！非优鉢罗、鉢昙摩、拘牟头、分陀利根即是香、非香异根，亦非茎叶须精麤是香，亦非香异精麤也。」

差摩比丘复问：「彼何等香？」

上座答言：「是华香。」

差摩比丘复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座听我说譬，凡智者，因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭。如是，多闻圣弟子离于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭，此受、想、行、识，此识集、此识灭。于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观。」

差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除。

时，诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱汝，便堪能广说如来、应、等正觉法。」

时，诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。

（一〇四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。」

时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说：『如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有』耶？」

答言：「实尔。诸尊！」

时，诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽捨此恶邪见。」

诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄。」如是三说。

时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便捨去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。』我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：『汝实作如是知见耶？』彼答我言：『诸尊！实尔，异则愚说。』我即语言：『汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当捨此恶邪见。』再三谏彼，犹不捨恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！」

舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见。」

时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。

尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食。食已，出城，还精舍举衣鉢已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣鉢，请令就座。

尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语：『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有』耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！无常。」

复问：「若无常者，是苦不？」

答言：「是苦。」

复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、识亦复如是。」复问：「云何，焰摩迦！色是如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、识是如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦！如来见法真实、如住，无所得、无所施设，汝云何言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』为时说耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

复问：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有。』云何今复言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。」

复问：「焰摩迦！若复问：『比丘！如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？』汝当云何答？」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识亦复如是。』有来问者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法。受、想、行、识亦复如是。」

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求僕从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作僕从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害。」

答言：「实尔。尊者！」

舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受、不受故不着，不着故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱，尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示、教、照、喜已，从座起去。

（一〇五）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，有外道出家名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称，富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主，五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者、有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围绕，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主，其诸弟子，有命终者。即记说言：『某生彼处、某生此处。』我先生疑：『云何沙门瞿昙得如此法？』」

佛告仙尼：「汝莫生疑。以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次，仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次，先尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。

「仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。」

仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑。」

佛告仙尼：「正应增疑。所以者何？此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了，凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。」

仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净。」

佛告仙尼：「今当为汝随所乐说。」

佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶？」

答言：「无常。」

世尊复问：「仙尼！若无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。」

世尊复问仙尼：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。」复问：「云何？仙尼！色是如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、识是如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？」

答言：「不也，世尊！」

复问：「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告仙尼：「我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，捨此阴已，与阴相续生。是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。

「仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者，彼于诸慢得无间等，得无间等故，诸慢则断，诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子我不说彼捨此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说：『彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。』我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等观，众苦不生。」

佛说此法时，仙尼出家远尘离垢，得法眼净。

尔时，仙尼出家见法、得法，断诸疑惑，不由他知，不由他度，于正法中，心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不？」

佛告仙尼：「汝于正法得出家、受具足戒、得比丘分。」

尔时，仙尼得出家已，独一静处修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」得阿罗汉。

闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇六）

如是我闻：

一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有比丘名阿[少/兔]罗度，住耆阇崛山。

时，有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所，共相问讯。共相问讯已，于一面住，白阿[少/兔]罗度言：「欲有所问，宁有闲暇为解释不？」

阿[少/兔]罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当答。」

诸外道复问：「云何？尊者！如来死后为有耶？」

阿[少/兔]罗度言：「如世尊说，此是无记。」

又问：「如来死后为无耶？」

阿[少/兔]罗度言：「如世尊说，此亦无记。」

又问：「如来死后有无耶？非有非无耶？」

阿[少/兔]罗度言：「如世尊说，此亦无记。」

复问阿[少/兔]罗度言：「云何？尊者！如来死后有耶？说言无记。死后无耶？说言无记。死后有无耶？非有非无耶？说言无记。云何？尊者！沙门瞿昙为不知、不见耶？」

阿[少/兔]罗度言：「世尊非不知、非不见。」

时，诸外道于阿[少/兔]罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

时，阿[少/兔]罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住，以诸外道所问，向佛广说，白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘，堕呵责处耶？」

佛告阿[少/兔]罗度言：「我今问汝，随所问答。阿[少/兔]罗度！色为常耶？为无常耶？」

答言：「无常。」

「受、想、行、识，为常、无常耶？」

答言：「无常。世尊！」

如焰摩迦契经广说，乃至「识是如来耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿[少/兔]罗度：「作如是说者，随顺诸记，不谤如来，非为越次；如如来说，诸次法说，无有能来难诘诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度！若捨如来所作，无知无见说者，此非等说。」

佛说此经已，阿[少/兔]罗度闻佛所说，欢喜奉行。

（一〇七）

如是我闻：

一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。

尔时，有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘，唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐！」

尔时，世尊告那拘罗长者：「善哉！长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知，于苦患身，常当修学不苦患身。」

尔时，世尊为那拘罗长者示、教、照、喜，默然而住。

那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

时，尊者舍利弗去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时，尊者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶？」

那拘罗长者白舍利弗：「今日世尊为我说法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今诸根和悦，颜貌鲜明。」

尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说何等法，示、教、照、喜，甘露润泽？」

那拘罗长者白舍利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。』佛告我言：『善哉！长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。』

「世尊为我说如是法，示、教、照、喜，甘露润泽。」

尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问世尊：『云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心？』」

长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要。」

尊者舍利弗语长者言：「善哉！长者！汝今谛听！当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生；恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识亦复如是。是名身心苦患。

「云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所，彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障碍、顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时，那拘罗长者见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中，心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我，我今尽寿归依三宝。」

尔时，那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。

（一〇八）

如是我闻：

一时，佛住释氏天现聚落。

尔时，有西方众多比丘欲还西方安居，诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。

尔时，世尊为其说法，示、教、照、喜。种种示、教、照、喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：「世尊！我西方众多比丘欲还西方安居，今请奉辞。」

佛告西方诸比丘：「汝辞舍利弗未？」

答言：「未辞。」

佛告西方诸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐。」

时，西方诸比丘辞退欲去。时，尊者舍利弗去佛不远，坐一坚固树下，西方诸比丘往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来奉辞。」

舍利弗言：「汝等辞世尊未？」

答言：「已辞。」

舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问、诘责、堕负处耶？」

彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故，来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故！」

尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若刹利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：『汝彼大师云何说法？以何教教汝？』当答言：『大师唯说调伏欲贪，以此教教。』

「当复问汝：『于何法中调伏欲贪？』当复答言：『大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。』

「彼当复问：『欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪？受、想、行、识调伏欲贪？』汝复应答言：『若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。』

「彼复当问：『见断欲贪，有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？』当复答言：『若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧、悲、恼、苦。受、想、行、识亦复如是。』

「诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言：『当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现法苦住，障碍热恼，身坏命终，堕恶道中。』是故世尊说言：『当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。』

「若受诸善法因缘，现法苦住，障碍热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生于善处，是故世尊赞叹、教人受诸善法，于佛法中，修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。」

尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

（一〇九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千万倍，不可为比。」

「如是。诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世，永不复生。」

尔时，世尊说是法已，入室坐禅。时，尊者舍利弗于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果，若凡俗邪见、身见根本、身见集、身见生、身见起；谓忧慼隐覆，庆吉保惜，说我、说众生、说奇特矜举。如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。

「诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫见色是我、异我、我在色、色在我；见受、想、行、识，是我、异我、我在识、识在我。

「云何见色是我？得地一切入处正受，观已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。』如是水、火、风、青、黄、赤、白一切入处正受，观已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一无二，不异不别。』如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所，或见想、行、识即是我，见色是我所。

「云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周遍其四体；见想，行，识是我，于色中住，周遍其四体，是名色中我。

「云何见受即是我？谓六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。

「云何见我中受？谓色是我，受在其中，想、行、识是我，受在其中。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。

「云何见想即是我？谓六想身——眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所，识是我，想是我所，是名想异我。

「云何见我中想？谓色是我，想在中住，受、行、识是我，想在中住。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周遍其四体，是名想中我。

「云何见行是我？谓六思身——眼触生思，耳、鼻、舌、身意触生思。于此六思身一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所。受、想、识是我，行是我所，是名行异我。

「云何见我中行？谓色是我，行在中住。受、想、行、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周遍其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周遍其四体，是名行中我。

「云何见识即是我？谓六识身——眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所，见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。

「云何见我中识？谓色是我，识在中住。受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周遍其四体。受、想、行是我，于识中住，周遍其四体，是名识中我。

「如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近，一向积聚，作如是观：『一切无常、一切苦、一切空、一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。』如是观，善繫心住，不愚于法，复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静捨住。具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀、非不寂灭，灭而不起、减而不增、断而不生，不生、不取、不着，自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一〇）

如是我闻：

一时，佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论，有聪明慢。所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师，每作是念：「诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈，闻我名者，头额津腋下汗，毛孔流水；我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈，能当我者！」

时，有比丘名阿湿波誓，晨朝着衣持鉢，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时，萨遮尼揵子，有少缘事，诣诸聚落，从城门出，遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法教诸弟子，令其修习？」

阿湿波誓言：「火种居士！世尊如是说法教诸弟子，令随修学。言：『诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴勤方便观，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。』」

萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止。」

尔时，萨遮尼犍子往诣聚落，诸离车等集会之处，语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议，若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。

「譬如士夫刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽；我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。

「如沽酒家执其酒囊，压取清醇，去其糟滓；我亦如是，诣沙门瞿昙论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。

「如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。

「譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸麁秽；我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失。」

中有离车作如是言：「若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处。」

复有说言：「萨遮尼犍子聪慧利根，能共论议。」

时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所，为论议故。

尔时，世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时，有众多比丘出房外林中经行，遥见萨遮尼犍子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙门瞿昙住在何所？」

比丘答言：「在大林中，依一树下，住于天住。」

萨遮尼犍子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。

时，萨遮尼犍子白佛言：「我闻瞿昙作如是说法，作如是教授诸弟子——教诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我，此五受阴勤方便观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。——为是瞿昙有如是教，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶？」

佛告萨遮尼犍子：「如汝所闻，彼如说说、如法说、法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常教诸弟子，令随顺法教，令观色无我。受、想、行、识无我，观此五受阴如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。」

萨遮尼犍子白佛言：「瞿昙！我今当说譬。」

佛告萨遮尼犍子：「宜知是时。」

「譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长；如是色是我人，受、想、行、识是我人。」

佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶？」

答言：「如是，瞿昙！色是我人，受、想、行、识是我人。此等诸众悉作是说。」

佛告火种居士：「且立汝论本，用引众人为？」

萨遮尼犍子白佛言：「色实是我人。」

佛告火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土有罪过者，若杀、若缚、若摈、若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不？」

答言：「能尔。瞿昙！」

佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿昙！」

佛告火种居士：「汝言色是我，受、想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶？」

时，萨遮尼犍子默然而住。

佛告火种居士：「速说！速说！何故默然？」

如是再三，萨遮尼犍子犹故默然。

时，有金刚力鬼神持金刚杵，勐火炽然，在虚空中临萨遮尼犍子头上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分。」

佛神力故，唯令萨遮尼犍子见金刚神，余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不尔。瞿昙！」

佛告萨遮尼犍子：「徐徐思惟，然后解说。汝先于众中说色是我，受、想、行、识是我，而今言不？前后相违。汝先常说言：『色是我，受、想、行、识是我。』火种居士！我今问汝，色为常耶？为无常耶？」

答言：「无常。瞿昙！」

复问：「无常者，是苦耶？」

答言：「是苦。瞿昙！」

复问：「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答曰：「不也，瞿昙！」

受、想、行、识亦如是说。

佛告火种居士：「汝好思而后说。」

复问火种居士：「若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧、悲、恼、苦不？」

答曰：「如是，瞿昙！」

受、想、行、识亦如是说。

复问：「火种居士！于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧、悲、恼、苦耶？」

答曰：「如是。瞿昙！如实无异。」

受、想、行、识亦如是说。

「火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断不捨，当得乐不？」

答言：「不也，瞿昙！」

「如是，火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不捨，不得乐也。火种居士！譬如士夫持斧入山，求坚实材。见芭蕉树洪大佣直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端。我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也，而于此众中敢有所说。我不见沙门、婆罗门中，所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议，不摧伏者。而便自说：『我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津腋汗，毛孔水流。』汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取，而不能动如来一毛。」

尔时，世尊于大众中，被郁多罗僧，现胸而示：「汝等试看，能动如来一毛以不？」

尔时，萨遮尼犍子默然低头，惭愧失色。尔时，众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！听我说譬。」

佛告突目佉：「宜知是时。」

突目佉白佛言：「世尊！譬如有人执持斗斛，于大聚穀中，取二三斛，今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家，萨遮尼犍子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受。

「譬如城邑聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来命敌论议。」

尔时，萨遮尼犍子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：「汝麁疏物！不审谛何为其鸣？吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事？」

萨遮尼犍子呵骂突目佉已，复白佛言：「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问。」

佛告萨遮尼犍子：「恣汝所问，当随问答。」

「云何？瞿昙！为弟子说法，令离疑惑？」

佛告火种居士：「我为诸弟子说诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼学必见迹不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门，虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我教法，得离疑惑。」

复问：「瞿昙！复云何教诸弟子，于佛法得尽诸漏、无漏，心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』？」

佛告火种居士：「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我、不相在；受、想、行、识亦复如是。彼于尔时成就三种无上——智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

萨遮尼犍子白佛言：「瞿昙！犹如壮夫，锋刃乱下，犹可得免；瞿昙论手，难可得脱。如盛毒蛇，犹可得避；旷泽勐火，犹可得避；凶恶醉象，亦可得免；狂饿师子，悉可得免；沙门瞿昙论议手中，难可得脱。非我凡品，轻躁鄙夫，论具不备，以论议故，来诣瞿昙。

「沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国土，有遮波梨支提、漆菴罗树支提、多子支提、瞿昙在拘楼陀支提、婆罗受持支提、捨重担支提、力士宝冠支提。世尊！当安乐于此毗舍离国，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所，常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，长夜安乐。唯愿止此，明朝与诸大众，受我薄食。」

尔时，世尊默然而许。时，萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。

尔时，萨遮尼犍子于彼道中，语诸离车：「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所。」

诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座，供办净水，遣使诣佛，白言：「时到。」

尔时，世尊与诸大众，着衣持鉢，往萨遮尼犍子所，大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗鉢竟。萨遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床于佛前坐。尔时，世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言：

「于诸大会中，　　奉火为其最；
　闱陀经典中，　　婆毗谛为最；
　人中王为最，　　诸河海为最，
　诸星月为最，　　诸明日为最，
　十方天人中，　　等正觉为最。」

尔时，世尊为萨遮尼犍子种种说法，示、教、照、喜已，还归本处。

时，诸比丘于彼道中众共论议：「五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼犍子于何得福？」

尔时，诸比丘还自住处，举衣鉢，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向于路中自共论议，五百离车为萨遮尼犍子供办饮食，供养世尊、诸大众。彼诸离车于何得福？萨遮尼犍子于何得福？」

佛告诸比丘：「彼诸离车供办饮食，为萨遮尼犍子，于萨遮尼犍子所因缘得福，萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报，萨遮尼犍子得施无贪、恚、痴因缘果报。」

　彼多罗十问　　差摩、焰、仙尼
　阿[少/兔]罗、长者　　西、毛端、萨遮

杂阿含经卷第五

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