不空羂索神变真言经卷第十七
大唐天竺三藏菩提流志译
根本莲华顶陀罗尼真言品第三十
尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。观世音菩萨摩诃萨。说此不空羂索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印三昧耶。极为甚深广大无量。难解难入难得成就。观是法中。有无量坛法无量印法。无量像法无量轨则威仪之法。犹如大海须弥山王。虚空阳焰微尘数等。又如如来无量大智。无与等智无思量智。总非一切天龙八部六欲魔众人及非人之所[怡-台+度]量。唯是如来甚深大智见智。藏智大解脱智。亦是一切菩萨摩诃萨等。大智本行法界之智。此法前际中际后际皆不可得。我心思忖极大迷乱。何者是前何者是中何者是后。何者是可通解成就之法。何者是根本莲花顶陀罗尼真言。何者是秘密心真言。何者是熙怡真言。何者是奋怒王真言。何者是奋怒王心真言。何者是一字二字三字四字。乃至十字真言。何者是安隐法丰饶法降伏法。何者是点药法涂药法。何者是像法坛法印法。何者是召请结界。梳发洗浴治衣。甘露灌顶被甲。坐卧地法。何者是採花烧香涂香。芥子食饼果子花鬘法。何者是三白饮食燃灯。入坛礼拜行道散花。教受整仪法则。何者是取珠转念乞梦。护身结界烧火火食。神通器仗摄法。何者是请召观世音菩萨。亲近发遣法。何者是羂索法。何者是金刚杵法。世尊此法我不悟解。于何相中倣斆修习。当得成就。后末世中我当云何随顺众生种种心行。教修何法。依何陀罗尼真言之法。开导度脱。若修治者成何悉地。我于此法极大迷乱。无诸智解惟垂哀愍。愿如法说解破疑网。
尔时释迦牟尼如来应正等觉。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。善哉善哉。
秘密主。汝发斯问极为善问。何不早问迟辩若斯。汝能开导为诸众生及真言者。皆得最上成就之地。故作是问为最大问。
秘密主此不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。巨如十方无量大海难解难入。宁以海水沥渧数知。此不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。实非数量得知其际。又以须弥山王末如微尘。亦尽数知。此不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。非所算分知其数限。如是广大踰过大海微尘算分数分。
秘密主所有十方过现未来一切如来。有种种智三昧耶亦可知数。此不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。非所算数得知其际。
秘密主一切诸佛菩萨摩诃萨所有法智。知五蕴等差别相转。所有类智。知蕴界处一切缘起。若总若别是无常等。所有俗智。知一切法假设名字。所有他心智。知诸有情心心所法修行证灭。所有苦智知苦不生。所有集智知集永断。所有灭智知灭应证。所有道智知道应修。所有尽智知贪瞋痴尽。所有无生智。知诸有趣而不复生。所有如实智。解一切智一切相智。所有未知当知根。于诸圣谛未得现观。未得圣果。所有已知根。于诸圣谛已得现观。已得圣果。所有具知根。谓诸声闻独觉一切诸佛菩萨摩诃萨等。所有有寻有伺三摩地。离一切欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足而住。所有无寻惟伺三摩地。于初静虑第二静虑中间时定。所有无寻无伺三摩地。从第二静虑乃至非想非非想处。所有佛随念法随念。僧随念戒随念。舍随念天随念。寂静厌离随念入出息随念。身随念死随念。所行布施波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自施一切内外所有。亦劝他施一切内外所有。所行净戒波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自住十善业道。亦劝他住十善业道。所行安忍波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。所行精进波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自修六波罗蜜多精勤不息。亦劝他修六波罗蜜多精勤不息。所行静虑波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自修巧便。入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦善劝他。入诸静虑无量无色。同已善巧。所行般若波罗蜜多时。以一切不空智大悲为首。自如实观一切法性无所执着。亦劝他观一切法性无所执着。亦复不住自性自相。若动若住不可得故。所修四正断时。于诸未生恶不善法。为不生故。于诸已生恶不善法。为永断故。未生善法为令生故。已生善法为令安住。不忘增广倍修满故。所修四神足。修欲三摩地时。断行离依成就神足。修勤三摩地时。断行离依成就神足。修心三摩地时。断行离依成就神足。修观三摩地时。断行离依成就神足。以无所得为方便。修信根精进根念根定根慧根时。谓信根精进根念根定根慧根性。离依离染以无所得为方便。修信力精进力念力定力慧力时。谓信力精进力念力定力慧力性。离依离染以无所得为方便。修念等觉支择法等觉支。精进等觉支喜等觉支。轻安等觉支定等觉支舍等觉支时。谓念等觉支择法等觉支。精进等觉支喜等觉支。轻安等觉支定等觉支舍等觉支性。离依离染以无所得为方便。修正见支正思惟支。正语支正业支。正命支正精进支。正念支正定支时。谓正见支正思惟支正语支正业支。正命支正精进支。正念支正定支性。离依离染。所住空解脱三摩地时。谓观诸法自相皆空其心安住。所住无相解脱三摩地时。谓观诸法自相无相其心安住。所住无愿解脱三摩地时。谓观诸法自相无愿其心安住。以无所得为方便。修处非处智力时。谓如实了知诸有情类。因果等相处非处相。以无所得为方便。修业异熟智力时。谓如实了知诸有情类。诸业法受种种因果业异熟相。以无所得为方便。修种种界智力时。谓如实了知诸有情类无量界相。以无所得为方便。修种种胜解智力时。谓如实了知诸有情类无量胜解相。以无所得为方便。修根胜劣智力时。谓如实了知诸有情类根胜劣相。以无所得为方便。修遍行行智力时。谓如实了知诸有情类遍行行相。以无所得为方便。修静虑解脱等持等至杂染清净智力时。谓如实了知诸有情类。静虑解脱等持等至杂染清净根力觉支道支等相。以无所得为方便。修宿住随念智力时。谓如实了知诸有情类。无量亿数宿住事相。以无所得为方便。修死生智力时。谓如实了知诸有情类。无量无数死生事相。以无所得为方便。修漏尽智力时。谓如实了知诸漏永尽无漏心解脱无漏慧解脱。于现法中而自作证具足安住。能正了知我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。以无所得为方便。修正等觉无畏时。谓自称是正等觉者。以无所得为方便。修漏尽无畏时。谓自称已永尽诸漏。以无所得为方便。修障法无畏时。为诸弟子说障法道。以无所得为方便。修尽苦道无畏时。为诸弟子说尽苦道。如是等时。设有沙门若婆罗门若天魔梵。据余世间依法立难。及令忆念。言于是法非正等觉。言有如是漏未永尽。言习此法不能障道。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。获安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼。转妙法轮。甚深清净正真无上。以无所得为方便。修义无碍解法无碍解词无碍解辩无碍解。以无所得为方便。修大慈大悲大喜大舍。以无所得为方便。修五眼六神通一切智智。以无所得为方便。得我如来应正等觉。从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜。乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜。于其中间常无误失无卒暴音。无忘失念无不定心。无种种想无不择舍。志欲无退精进无退。念无退慧无退。解脱无退解脱智见无退。一切身业智为前导。随智而转。一切语业智为前导随智而转。一切意业智为前导随智而转。过现未来世所起智见无着无碍。以无所得为方便。以一心智如实遍入。知一切有情心心所法。圆满游戏种种神通。而自严净种种佛土。供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察饶益有情。于法义趣如实分别。以法供养承事诸佛。当复谛观诸佛法身。以无所得圆满无相。谓不思惟一切诸相。于一切法不增不减。不执不着无取无住。圆满一切法平等见。圆满诸法一相理趣。行不二相不起分别。以无所得远离一切声闻独觉一切诸见。舍诸有漏烦恼习气见。调伏心性见。以无所得圆满随如一切天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗莫呼洛伽人非人等一切音智。以无所得无量无数诸佛菩萨摩诃萨种族眷扇。非诸杂类。以无所得身相具足。于初生时其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。令彼世界六种变动。有情遇者无不蒙益。以无所得圆满出家无量无数天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛孽鲁荼紧那罗莫呼洛伽人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量无数有情。令乘三乘趣证圆寂。以无所得殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。吠瑠璃宝以为其干。真金刚宝而为其根。奇妙众宝以为枝叶种种花果。其树高广遍覆三千大千佛刹。光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界。满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土一切功德。乃至尽诸所有一切幻化三昧神通。皆是不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。秘密主汝问如是如来甚深大智见智。藏智大解脱智。一切菩萨摩诃萨大智。本行法界之智者。是观世音菩萨摩诃萨。恒常以斯一切幻化三昧神变。示现如是不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶种种形相色类神通。度诸有情。及真言者得大悉地。秘密主彼观世音菩萨摩诃萨。身识心智大慈大悲。皆是不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等无二平等溉灌。一切界处圆是不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。摄化度脱三有有情。等住涅槃金刚之地。若有人趣地狱趣饿鬼趣一切众生。等心忆念观世音菩萨摩诃萨名者。一时齐至随所给济无不解脱。彼观世音菩萨摩诃萨。悲心愍心不退不悔。复有一切诸天乃至色究竟天。一切龙神药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼啰伽。乃至阿鼻地狱所有有情。一时称念观世音菩萨摩诃萨名者。亦皆同时齐至度脱诸欲厄难。譬如日月平等轮光。灭四洲中所有一切溷沌黑暗。彼观世音菩萨摩诃萨亦复如是。以大慈悲。光明遍照一切有情。有为有漏生老病死种种厄难。皆得解脱住于善道。秘密主彼观世音菩萨摩诃萨。为诸众生及真言者。如是坚牢被精进铠。与证无上菩提之道。如大商主引进众人。遮止恶道安置善道。心不分别心不悔惓。
尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。承佛称赞观世音菩萨摩诃萨大功德已。奋迅踊跃合掌偈叹。
呜呼大悲观世音 呜呼世间自在主
若有专正忆持者 得脱一切恶道苦
此是世间尊重父 此是世间尊重母
此是世间救度者 此是世间大日光
复告执金刚秘密主言。如是如是如汝所说。汝应当往观世音菩萨摩诃萨前。恭敬顶礼如法启问。即以真语实语为汝演说。
尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。即起于座轮弄于杵。步如师子。诣观世音菩萨摩诃萨前。恭敬顶礼右绕三匝。却住一面。脱所头上清净月光摩尼宝冠。二手捧上观世音菩萨摩诃萨已。长跪合掌白言圣者。我于此法甚大迷乱。无诸智慧解此不空羂索心王陀罗尼真言广大解脱莲花坛印变像成就三昧耶。此法广大甚深无量皆不了知。何者为前何者为中何者为后。何者为根本莲华顶陀罗尼真言。何者为秘密心真言。何者为善熙怡真言。何者为奋怒王真言。何者为奋怒王心真言。何者为一字二字三字四字。乃至十字真言及一切法。愿为示教开释解说。
尔时观世音菩萨摩诃萨。以慈悲心受斯清净月光宝冠。便掷于空献供养佛。以大神力宝冠直至阿迦尼吒天。当佛顶住变成宝盖。周圆纵广五百千踰膳那。绀瑠璃宝而为其骨。以诸大宝作花珠璎。阎浮檀金为众铃铎。天诸衣服以为网拂。其盖一一花璎铃铎。网罗珠拂出无量光。其光蓥彻过百千日。举众仰观心皆愉喜。一切诸天龙神八都。皆悉顶礼恭敬供养。苦行仙众一时发声。种种歌呗瞻赞斯盖。是诸如来所赞叹处。其盖诸花一一台上各有宝帐。一一帐中有一如来结加趺坐。绕盖四边而有无量诸天娙女。龙女乾闼婆女阿素洛女蘖噜荼女紧那罗女。一切种族真言仙女。及有无量百千天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽等众。一一皆乘众宝花云光明台殿。各持天诸花鬘涂香末香。天诸音乐衣服珠璎幢花幡拂。各相交列供养如来。或俱击奏种种天乐。歌舞赞叹唱梵音声。一时等心献供养佛。所有住补陀洛山一切天龙八部。亦皆欢喜勇跃观视叹未曾有。复有一切如来种族真言神。一切莲花种族真言神。一切金刚种族真言神。一切摩尼种族真言神。一切香象菩萨种族真言神。一切大曼拏罗种族真言神。踊跃观视叹未曾有合掌瞻仰。复有一切星天七曜天。毗摩夜天大梵天。帝释天那罗延天。大自在天俱摩罗天。难祢计湿缚啰天。誐泥湿缚啰天。伊首罗天摩醯首罗天。四天王宝贤神满贤神。力天神焰摩王。缚噜拏天俱废罗天。皆乘宝殿。各持天诸花鬘涂香末香衣服珠璎宝盖幢幡。敷饰会中而供养佛。复有兜率陀天乃至阿迦尼吒天。各乘天诸宝云宫殿。于虚空中雨现种种色海云。献供养佛观世音菩萨摩诃萨。并会大众。复有地居一切丛林神药草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神海神龙神。药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽。各持种种涂香末香烧香。水陆杂花一时缤纷。遍散敷地作大供养。如是一切天龙神众。俱时同得如来神通威德加备。
尔时执金刚秘密主。见斯广大无量神变。复思念言彼观世音菩萨摩诃萨。示现如是无量神通广大神变。复白观世音菩萨摩诃萨言。惟垂开示使解疑惑。尔时观世音菩萨摩诃萨。诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。解所疑者谛听谛听。
尔时观世音菩萨摩诃萨。复从座起往诣佛前。恭敬合掌顶礼尊足。右绕三匝却住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶中。根本莲花顶陀罗尼真言秘密心印。溥遍幻化观大曼拏罗广大神变最上三昧耶。欲于佛前开演示之。是三昧耶以少功行。读诵受持速得成就。
尔时释迦牟尼佛。即伸无量百千光明金色光手。摩观世音菩萨摩诃萨顶赞言。善哉善哉清净者。今正是时宜当演说。
尔时观世音菩萨摩诃萨承佛赞已。遍观十方一切如来。一时恭敬尽皆顶礼。奋迅踊跃即说根本莲花顶陀罗尼真言曰。
那莫塞(桑乙反)窒(都结反二合)隷野(扬可反下同)特(能已反二合)婆(无何反)努誐嚲(一句)跛(二合)啰底瑟耻谛瓢(毗药反下同二句)萨缚(无可反下同)嚲詑誐覩瑟抳洒(疎贾反三句)旖暮伽(上)漫拏攞俣呬曳瓢(入四句)萨缚勃陀(上)菩地萨得废(无计反)瓢(入五句)那莫萨缚跛(二合)啰底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失啰缚迦僧(去)祇(虬曳反)瓢(毗遥反七句)底嚲那誐嚲跛(二合)啰窒(丁聿反)半祢(奴礼反)瓢(入八句)那莫萨缚嚲詑誐跢俣呬野(九句)矩攞纥(二合)利娜野三(去)麽曳瓢(入十句)那莫三(去声呼之下同例)藐誐跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)啰底半那(去)南(十二句)那莫舍啰特(二合)缚底(丁异反)素(苏古反)跢野(十三句)摩诃(去声呼下例同)麽戴(二合)曳(十四句)那莫旖唎耶(十五句)梅窒隷(二合)野跛(二合)啰姥契瓢(毗遥反十六句)摩诃菩地萨埵哩野(十七句)誐拏缚[口*(隶-木+士)]瓢(入十八句)那谟旖弭嚲皤野嚲詑誐跢耶(十九句)啰[可*欠]羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十句)那谟啰怛(二合)娜怛(二合)啰耶野(二十一句)那莫钵头(二合)暮瑟抳洒(二十二句)漫拏攞陀啰野(二十三句)那莫旖唎耶(二十四句)缚路枳谛湿(攥口舌呼之下同例)缚啰野(二十五句)菩地萨埵野(二十六句)摩诃萨埵野(二十七句)摩诃迦噜抳迦野(二十八句)那谟摩诃哩使旖唎野(二十九句)誐拏缚[口*(隶-木+士)]瓢(入)翳瓢(毗遥反三十句)那莫塞(同上)讫哩(二合)埵(二合)婆缢(伊异反)琳(奴金反三十一句)弭目讫洒漫努临(卢金反三十二句)旖唎耶缚路枳谛湿(同上)缚(二合)啰野(三十三句)穆库特祇(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)啰惹钵头(二合)暮瑟抳洒(三十五句)纥唎(二合)娜焰(引)嚲詑誐跢三(去)姥佉皤使担(三十六句)摩诃诺(都落反)钵唎(二合)讪末地(二合)曳(三十七句)旖[可*欠]弭跢儞摩袜嚲以使曳枲佃覩米(三十八句)萨缚迦唎野(引)抳(三十九句)萨缚皤曳数(疏古反)者米[口*落]乞钐矩噜(四十句)怛[宁*也](宁也反)他(四十一句)唵(喉中抬声呼之)钵头(二合)暮瑟抳洒(四十二句)婆(同上)啰那[合*牛](四十三句)者啰者啰(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主噜主噜(四十六句)摩诃迦(斤逻反下同)噜抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播啰麽迦噜抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩诃钵头(二合)麽[可*欠]塞(同上)嚲(五十六句)迦攞迦攞(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩噜矩噜(五十九句)摩诃戍(输律反)陀(上)萨埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃[亭*夜](亭夜反)效[亭*夜](六十二句)驮缚驮缚(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播啰麽戍(同上)陀(上)萨埵(六十七句)迦啰迦啰(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩噜矩噜(七十句)摩诃塞(同上)诧麽跛(二合)啰跛嚲(七十一句)者攞者攞(七十二句)散者攞散者攞(七十三句)弭者攞弭者攞(七十四句)翳[纟*奓](知贾反)[纟*奓]翳[纟*奓]翳(七十五句)皤啰皤啰(七十六句)避哩避哩(七十七句)步噜步噜(七十八句)摩诃弭麽攞钵头(二合)暮瑟抳洒弭啰惹(七十九句)娑(去)驮野娑(去)驮野(八十句)[合*牛][合*牛](八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩诃迦噜抳迦(八十三句)摩诃钵戍(同上)钵底废(无计反)洒陀(上)啰(八十四句)陀(上)啰陀(上)啰(八十五句)摩诃钵头(二合)暮瑟抳洒陀(上)啰(八十六句)縒啰縒啰(八十七句)萨婆(同上)缚啰拏(八十八句)[可*欠]啰[可*欠]啰(八十九句)者啰者啰(九十句)萨缚苾[亭*夜]陀啰(九十一句)那麽塞(同上)讫哩(二合)嚲(九十二句)[可*欠]啰[可*欠]啰(九十三句)萨缚播簸(北我反)枳哩弭洒[可*欠]啰(九十四句)[可*欠][可*欠](九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦啰(九十八句)没啰(二合)[可*欠](呼邑反)麽废(无计反)洒陀啰(九十九句)陀(上)啰陀(上)啰(一百句)地唎地唎(一句)度噜度噜(二句)摩诃钵头(二合)麽(三句)入(攥口舌呼之下例同)缚攞(引)陀啰(四句)嚲啰嚲啰(五句)縒啰縒啰(六句)播啰播啰(七句)钵头(二合)麽播舍陀(上)啰(八句)者啰者啰(九句)缚啰缚啰(十句)啰湿弭(二合)舍嚲娑(去)[可*欠]塞(同上)啰(十一句)钵啰底漫抳跢舍哩啰(十二句)入缚攞入缚攞(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)畔(引十五句)素摩[宁*吉](宁吉反)[丁*也](丁也反十六句)野麽缚噜拏矩废(同上)啰没啰(二合)[可*欠](同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)啰理使(十八句)祢(同上)缚誐拏[敝-ㄆ+页](毗拽反)旨嚲者啰拏(十九句)素噜素噜(二十句)主噜主噜(二十一句)补噜补噜(二十二句)散[木*奈]矩麽啰没(卢骨反)捺(二合)啰婆(同上)縒缚(二十三句)弭瑟努驮曩娜祢(同上)缚理使那(去)野迦(二十四句)缚虎弭弭驮废(无计反)洒陀(上)啰(二十五句)摩诃钵头(二合)麽怛拏驮啰(二十六句)播舍陀(上)啰(二十七句)驮啰驮啰(二十八句)地唎地唎(二十九句)度噜度噜(三十句)詑啰詑啰(三十一句)伽(上)啰伽(上)啰(三十二句)野啰野啰(三十三句)攞啰攞啰(三十四句)麽啰麽啰(三十五句)播啰播啰(三十六句)柘啰柘啰(三十七句)缚啰缚啰(三十八句)摩诃婆(同上)啰那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏罗(四十句)缚路枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路计湿缚(二合)啰(四十三句)摩醯湿缚(二合)啰(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥噜姥噜(四十六句)姥野姥野(四十七句)闷遮闷遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)旖唎耶缚路枳谛湿(二合)缚啰野(五十句)[口*落][起-巳+乞]洒[口*落][起-巳+乞]洒麽麽(五十一句)萨缚皤曳瓢(入五十二句)萨庑(无苦反)钵捺(二合)啰米瓢(入五十三句)萨缚[起-巳+乞](二合)啰醯瓢(入五十四句)萨缚入缚[口*(隶-木+士)]瓢(入五十五句)萨缚[名*夜](名夜反)地瓢(入五十六句)缚默畔驮娜(五十七句)嚲拏娜啰惹主啰嚲塞(同上)迦啰(五十八句)旖[起-巳+乞]儞坞娜迦(五十九句)弭洒舍塞怛啰(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者啰者啰(六十五句)印[宁*吉]哩野缚攞抱杖(亭样反)誐(六十六句)者覩逻哩野(六十七句)萨地三(去)跛(二合)啰迦舍迦(六十八句)嚲麽嚲麽(六十九句)娜麽娜麽(七十句)縒麽縒麽(七十一句)摩诃嚲闷驮迦啰(七十二句)弭驮麽娜(七十三句)杀播啰弭跢播哩布啰迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)[纟*奓][纟*奓][纟*奓][纟*奓](七十六句)詑(魑贾反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折麽讫哩(二合)嚲播哩迦啰(八十句)翳呬曳呬(八十一句)缢湿缚啰(八十二句)摩醯湿缚(二合)啰(八十三句)钵头(二合)米湿缚啰(八十四句)摩诃步嚲誐拏畔惹迦(八十五句)摩诃悉悌(引)湿缚啰(八十六句)矩噜矩噜(八十七句)播啰播啰(八十八句)迦[纟*奓]迦[纟*奓](八十九句)麽[纟*奓]麽[纟*奓](九十句)弭戍驮弭洒野皤新(九十一句)摩诃迦噜抳迦(九十二句)湿废(二合)哆拽肾(时振反二合)饶(去九十三句)播弭嚲(九十四句)啰怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩罗驮啰(九十六句)萨缚肾(同上)惹始啰枲讫(二合)哩嚲(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)麽褐特(途邑反)步嚲(九十九句)迦麽攞讫哩(二合)嚲迦罗嚲攞(二百句)枝(同上)[可*欠]娜三(去)麽地(一句)弭穆乞洒跛(二合)啰剑[并*也](并也反二句)缚虎萨埵散怛底播哩播者迦(三句)摩诃迦噜抳迦(四句)萨缚羯摩婆(同上)啰拏弭输驮迦(五句)萨缚[名*夜](名夜反)地跛啰(二合)暮者迦(六句)萨麽舍播哩布啰迦(七句)萨缚萨埵(二合)缚三(去)摩湿(二合)缚縒迦(八句)唵(同上呼)钵头(二合)暮瑟抳洒(九句)播舍纥唎(二合)娜野曼拏攞(十句)那谟窣覩羝莎(二合)缚诃(二百一十一句)
尔时观世音菩萨摩诃萨。说是陀罗尼真言时。三千大千世界六返大动。其补陀洛山上下周圆溥遍从地。一时涌出众宝莲华。观世音菩萨摩诃萨脐中。放大光明出现千叶众宝莲华。青瑠璃宝以为其干。阎浮檀金而为其台。赤珠为子白珠须蘂。其华复放种种色光。彻照十方一切刹土。天宫龙宫药叉宫罗刹宫阿素洛宫乾闼婆宫蘖鲁荼宫紧那罗宫摩呼罗伽宫一切有情警觉安慰。其光下照十六地狱。尽皆变成莲华之池。是中一切受苦有情皆得解脱。一时舍命往于西方安乐国土。莲华台生。以天衣服而庄严身。证宿住智。水陆一切有情之类。遇斯光者舍所报身共生天界。以天衣服而庄饰身。在会一地二地菩萨。一时皆证第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩萨摩诃萨等。皆证无上正等菩提。一切种族真言明仙。皆证不空王莲华顶秘密心曼拏罗三摩地。一切龙王。皆证宝幢三摩地。一切诸天皆证火矩三摩地。一切药叉王罗刹王。皆证宝宫殿三摩地。一切阿素洛王乾闼婆王。皆证金刚甲幢三摩地。一切蘖噜荼王。皆证金刚嘴大迅疾力三摩地。一切紧那罗王摩呼罗伽王一切真言神。皆证身口意业清净三摩地。一切苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。皆脱无明行识名色六处触受爱取有生老病死忧悲苦恼。尔时释迦牟尼如来。身上遍放大日幢光。直入观世音菩萨摩诃萨心。
尔时观世音菩萨摩诃萨。即复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言当谛观此不空王莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。于是执金刚秘密主菩萨摩诃萨白言。圣者我已观见此不空王莲华顶最上秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。广大无量甚深奇特难。见未曾有。成就一切最上之法。与诸有情除诸重担。令受持者获大福地。尔时观世音菩萨摩诃萨。复诰执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。谛听谛听是不空王莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。能广利益一切有情。除诸罪障逐诸毗那夜迦。一切魔怨众恶鬼神皆自驰散。一切毒药毒虫虎狼恶兽。种种灾难悉皆除遣。但读诵者速得真实无上成就。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。欢喜微笑掌弄持杵。曰大悲者言。何者是真实莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶。愿为说示。
尔时观世音菩萨摩诃萨。即伸右手摩自脐上大光明中千叶莲台。即于台上出现宝帐。于其帐中现莲华顶秘密心神通自在曼拏罗观世音菩萨。大梵天相面目熙怡。三眼四臂。具以众宝璎珞天服而庄严身。首戴宝冠冠有化佛。一手把索一手执宝莲华冠。一手执宝杖一手执金刚杵结加趺坐。身放种种奇妙色光。自严其身。光蔽日月众星之光。谓诸如来目所观察。一切菩萨摩诃萨恭敬顶礼。一切诸天合掌礼赞。一切苦行仙众礼敬赞叹。一切龙神药叉罗刹阿素洛乾闼娑蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽等。合掌顶礼旋绕歌赞。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨并及眷属。覩斯莲华顶秘密心神通自在曼拏罗三昧耶真实秘密广大神变。一时皆证不空莲华顶无垢光焰三摩地不空幻化三摩地。欢喜合掌。一时礼赞观世音菩萨摩诃萨。尔时观世音菩萨摩诃萨。即说秘密心真言曰。
唵(同上呼之)旖暮伽(上)纥(二合)唎娜野(一句)钵头(二合)暮瑟抳洒(二句)矩麽啰废(无计反)洒驮啰(三句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(四句)旖米舍野(五句)萨缚暮伽(上)矩攞縒麽野(六句)纥(二合)唎娜焰(七句)萨缚悉[亭*夜](亭夜反)暮俭(八句)跛(二合)啰拽撦(姝也反九句)钵头(二合)麽钵头(二合)麽(十句)[合*牛][合*牛](十一句)那谟窣覩羝(十二句)莎(二合)缚诃(十三句)
如是真言身心愉悦。大悲心观阿弥陀佛观观世音菩萨诵持之者。所得福蕴。同等三世一切如来戒解脱蕴。亦等阿弥陀佛解脱色蕴。亦如观世音菩萨摩诃萨。执持种种器仗之身。若常结莲华顶印。自灌其顶而诵念者。得同三世一切如来为授灌顶。当证百千三摩地福聚相应。
种族熙怡王真言曰。
唵(同上呼之)旖暮伽(上一句)钵头(二合)暮瑟抳洒湿(二合)缚啰(二句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(三句)旖曼怛啰野(四句)萨缚嚲詑誐嚲南(五句)旖暮伽(上)钵头(二合)暮瑟抳洒(六句)縒麽野摩迦唎洒野(七句)跛(二合)啰米舍野(八句)萨缚羯麽枲沉(亭淫反)米(九句)跛(二合)啰拽播(十句)旖缚路枳谛湿(二合)缚啰(十一句)[合*牛][合*牛](十二句)摩诃钵头(二合)暮瑟抳洒步臡(十三句)莎(二合)缚诃(十四句)
如是真言心愉面畏。大悲心观。观世音观。莲华顶曼拏罗。观世音曼拏罗中诵持之者。莲华种族真言明王。梅怛啰真言明王。苾[亭*夜]真言明王。观世音菩萨摩诃萨皆为祐护。与证不空种族悉地莲华顶种族悉地。莲华广大坛悉地不空羂索心王陀罗尼真言曼拏罗悉地。不空富饶尊贵自在悉地。一切菩萨种族通会悉地。当于百千佛刹中。生为大种族真言明仙。游诸天中龙中一切药叉罗刹阿素洛乾闼婆蘖鲁荼紧那罗摩呼罗伽人非人中。皆得自在。乃至当证无上正等菩提相应。
种族奋怒王真言曰。
唵(同上呼之)摩诃战拏(一句)钵头(二合)米湿(二合)缚啰(二句)弭弭驮噜播(三句)弭迦[纟*奓]钵头(二合)麽(四句)邓瑟吒(二合)啰迦啰攞(五句)鼻洒拏缚(无各反)讫怛(二合)啰(六句)萨缚讷瑟吒(七句)纥(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭[起-巳+乞]南(九句)钵头(二合)麽姪(二合)力旨置(十句)姪(二合)哩置[合*牛](十一句)莎(二合)缚诃(十二句)
如是真言奋怒身心。观奋怒王诵持之者。须弥卢山金山铁山尽皆震动。大海涌沸。一切龙宫皆大火起。诸恶毗那夜迦皆被止缚。一切鬼神四散驰走。一切大奋怒王恒皆拥护。大梵天帝释天。那罗延天大自在天。焰摩王水天。娑伽罗龙王。难陀龙王跋难陀龙王。优波难陀龙王。俱摩罗天神四天王神。常逐护持。降伏诸灾面向灾处。以大怒声诵念之者。则得除灭。坛中密诵作修法者速得成就。
种族奋怒王心真言曰。
唵(同上呼之)旖暮伽(一句)钵头(二合)暮瑟抳洒(二句)摩诃钵头(二合)麽播舍(三句)矩噜陀迦哩洒野(四句)钵(二合)啰废(无计反)舍野(五句)摩诃钵戍钵底(六句)野麽婆噜拏矩废(同上)啰(七句)没(二合)啰[可*欠]麽废(无计反)洒驮啰(八句)摩诃战拏米誐(九句)旖暮伽(上)矩攞縒麽野(十句)钵头(二合)米(十一句)[合*牛][合*牛](十二句)
如是真言奋迅身心。观奋怒王。不空王观世音前。烧焯香王诵持之者。所有心念一切善法悉皆成就。
不空羂索神变真言经卷第十七
不空羂索神变真言经卷第十八
大唐天竺三藏菩提流志译
十地真言品第三十一
一字真言曰。
唵(喉中抬声引呼此字上下同音)
如是真言。大悲心观观世音。如法受持。应善修行十种胜业。何等为十。一者以无所得为方便。修净胜意业。谓以应一切不空智智心。修集一切善根胜意业事。不可得故。二者以无所得为方便。修一切有情平等心业。谓以应一切不空智智心。引发慈悲喜舍四无量心。一切有情不可得故。三者以无所得为方便。修布施业。谓以应一切不空智智心。于一切有情无所分别。而行布施。施者受者并所施物不可得故。四者以无所得为方便。修亲近善友业。谓见诸善友导化有情。令其修习一切不空智智心。应便亲近恭敬尊重赞叹。谘受正法承事无惓。善友恶友无二相故。五者以无所得为方便。修求法业。谓以应一切不空智智心。勤求如来无上正法。不堕声闻地独觉地。诸所求法不可得故。六者以无所得为方便。修常出家业。谓一切生处恒厌居家牢狱諠杂。常欣佛法清净出家无能为碍。所弃舍家不可得故。七者以无所得为方便。修爱佛身业。谓暂一覩佛形像已。乃至获得无上菩提。终不舍于念佛作意。诸相随好不可得故。八者以无所得为方便。修阐法教业。谓契经应颂记别讽颂自说缘。起譬喻本事本生方广希法论义。如来在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所分别法不可得故。九者以无所得为方便。修破憍慢业。谓常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。诸兴盛法不可得故。十者以无所得为方便。修恒谛语业。谓称知说言行相符。一切语性不可得故。如是修治此真言者。能害过现诸恶重罪。一切垢障尽皆消灭。当得一切诸佛菩萨天仙龙神悉皆欢喜。观世音菩萨摩诃萨与诸证愿。当舍命后往于西方极乐国土。住极喜地莲华化生。
二字真言曰。
唵(一)步(引二)
如是真言大悲心观观世音。如法受持。思惟八法圆满修习。何等为八。一者圆满清净禁戒。谓不起声闻独觉作意及余破戒。障菩提故。二者知恩报恩。谓得小恩尚不忘报。况大恩惠而当不酬。三者住安忍力。谓设诸有情来见侵毁。而于彼所无恚害心。四者受胜欢喜。谓所化有情既得成熟。身心适悦受胜欢喜。五者不舍有情。谓拔济有情心恒不舍。六者恒起大悲。谓作是念。我为饶益一切有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。处大地狱受诸剧苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬若磨若擣。受如是等无量苦事。乃至令彼乘于佛乘而般涅槃。如是一切有情界尽。而大悲心曾无厌倦。七者于诸师长以敬信心。谘承供养如事佛想。谓求无上正等菩提。恭顺师长都无所顾。八者勤求修习法波罗蜜。谓于诸法波罗蜜多。专心修学远离余事。如是修治此真言者。能害过现无间罪障。种种诸病尽皆消灭。一切鬼神不横娆恼。摩尼跋陀神毗沙门神。守持财宝而常拥护。阿弥陀佛现为证明。当舍命已。生补陀落山观世音菩萨宝宫殿中。住离垢地。得不空羂索心王陀罗尼真言悉地。而自现前。
三字真言曰。
唵(一)钵(二)头(二合)米(三)
如是真言大悲心观观世音。如法受持。住修五法。何等为五。一者勤求多闻甞无厌足于所闻法不着文字。谓发勤精进作是念言。若兹佛土若十方界。诸佛世尊所说正法。我皆听习读诵受持。而于其中不着文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。为诸有情宣说正法。尚不自为持此善根回向菩提。况求余事。虽多化导而不自恃。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。谓勇勐精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心土。虽为是事而不自高。四者为化有情。虽不厌惓无边生死。而不自高。为欲成熟一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智。虽受无边生死勤苦。而不厌倦而不自高。五者虽住惭愧而无所着。谓专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意。具惭愧故终不暂起。而于其中亦无所着。如是修治此真言者。观世音菩萨作童子形而现其前。加祐众愿。得见最胜莲华顶曼拏罗诸大莲华真言坛印三昧耶一切如来秘密真言坛印三昧耶。当舍命已。往生净刹住发光地。
四字真言曰。
唵(一)钵(二)头(二合)麽(三)纥(二合)唎(四)
如是真言大悲心观观世音。如法受持。应住十法常行不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离。谓求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地。故常不舍阿练若处。二者住于少欲。尚不自为求大菩提。况欲世间利誉等事。三者住于喜足。专为证得一切不空智智心。故于余事无着喜足。四者常不舍离如来功德常于深法起谛察语。五者于诸学处未曾弃舍。于所学戒坚守不移。而于其中又不取相。六者于诸欲乐深生厌离。于妙欲乐不起欲寻。七者常能发起寂灭俱心谓达诸法曾无起作。八者舍诸所有。于内外法曾无所取。九者心不滞没。于诸识住未尝起心。十者于诸所有无所顾恋。谓于诸法无所思惟。如是修治此真言者。出世事业速皆成就。阿閦如来现身摩顶诰言。汝今已得清净业身灭诸盖障。当生我国证宿命智。不受胎生住焰慧地。
五字真言曰。
唵(一)钵(二)头(二合)麽(三)步(四)臡(人兮反五)
如是真言大悲心观观世音。如法受持。应离十法。何等为十。一应远离居家。谓于志性好游一切诸佛国土。随所生处常乐出家。剃除须发执持应器。被三法服现作沙门。二应远离诸苾刍尼。谓常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。三应远离家悭。谓作是思。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是胜施主家。故我于中不应悭嫉。四应远离众会忿诤。谓作是思。若处众会其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起瞋害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。五应远离自赞毁他。谓于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。六应远离十不善业道。谓作是思此十恶法尚碍善趣。况大菩提。故应远离。七应远离增上慢傲。谓不见有法可起慢傲。八应远离颠倒。谓观颠倒事都不可得。九应远离犹豫。谓观犹豫事都不可得。十应远离贪瞋痴业。谓都不见有贪瞋痴事。如是修治此真言者。害诸漏障得身无畏得法无畏。大莲华上如来应正等觉现身告言。善哉善哉善男子。汝大积集不空王莲华顶陀罗尼真言坛印三昧耶大福德蕴菩提善根。皆得成熟。汝命终后。当得供养九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。种熟善根。乃来我国。莲中化生住极难胜地。
六字真言曰。
唵(一)钵(二)头(二合)麽(三)皤(四)路(五)迦(斤逻反六)
如是真言大悲心观观世音。如法受持。应修六法何等为六。一应圆满布施波罗蜜多净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多般若波罗蜜多。谓超声闻独觉等地。住此六波罗蜜多。佛及住二乘。能度过去所知海岸。现在所知海岸。未来所知海岸。无为所知海岸。不可说所知海岸。二应远离声闻独觉心。谓作是言。诸声闻心非证无上大菩提道。故应远离。复作是言诸独觉心定不能得一切不空智智。故应远离。三应远离热恼心。谓作是言。怖畏生死热恼之心。非证无上正等觉道。故应远离。四见乞者来心不厌慼。谓作是念此厌慼心。于大菩提非能证道。故定远离。五舍所有物无忧悔心。谓作是念此忧悔心。于证无上正等菩提。定为障碍故我舍离。六于来求者终不矫诳。谓作是念此矫诳心。定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故菩萨摩诃萨初发无上菩提心时。作是誓言。凡我所有施来求者。随欲不空。如何今时而矫诳彼。如是修治此真言者。度过五诲证莲华顶秘密心真言成就。覩见一切天龙八部宫殿门开。出世世法皆得成就。十方一切如来应正等觉。放大光明照触其身。三千大千世界微尘数等一切如来。一时现身观察安慰。莲华冠幢如来应正等觉现前诰慰。汝所修业皆得成就。当生我土住现前地。直至无上正等菩提。
七字真言曰。
唵(一)钵(二)头(二合)麽(三)入缚(四)攞(五)[合*牛](六)姪(亭一反二合)力(七)
如是真言大悲心观观世音。如法受持。应当远离二十种法。何等二十。一应远离我执有情执。命者执生者执。养者执士夫执。数取趣执意生执。儒童执知者执见者执。谓观我有情乃至知者见者。毕竟不可得故。二应远离断执。谓观诸法毕竟不生。无断义故。三应远离常执。谓观一切法无常性故。四应远离相想。谓观杂染性不可得故。五应远离因等见执。谓都不见有诸见性故。六应远离名色执。谓观名色性都不可得。七应远离蕴执。谓观五蕴性都不可得。八应远离处执。谓观十二处性都不可得。九应远离界执。谓观十八界性都不可得。十应远离谛执。谓观诸谛性都不可得。十一应远离缘起执。谓观诸缘起性都不可得。十二应远离住着三界执。谓观三果性都不可得。十三应远离一切法执。谓观诸法性皆如虚空都不可得。十四应远离于一切法如理不如理执。谓观诸法性都不可得。无有如理不如理性。十五应远离依佛见执。谓知依佛见执。不得见佛故。十六应远离依法见执。谓达真法性不可见故。十七应远离依僧见执。谓知和合众无相无为不可见故。十八应远离依戒见执。谓知罪福性俱非有故。十九应远离怖畏空法。谓观诸空法皆无自性。所怖畏事毕竟非有。二十应远离违背空性。谓观一切法自性皆空。非空与空有违背故。复应圆满二十种法。何等二十。一应圆满通达空。谓达一切法自相皆空。二应圆满证无相定。谓不思惟一切诸相。三应圆满知无愿住。谓于三界法心无所住。四应圆满三轮清净。谓具足清净十善业道三轮清净。五应圆满悲愍有情。谓已得大悲及严净土。圆满悲愍有情及于有情无所执着。六应圆满一切法平等见。谓于一切法不增不减无所执着。七应圆满一切有情平等见。谓于一切有情不增不减无取无住。八应圆满通达真实理趣。谓于一切法真实理趣。虽实通达无所通达无取无住。九应圆满无生忍智。谓忍一切法无生无灭无所造作。及知名色毕竟无生。十应圆满说一切法一相理趣。谓于一切法行不二相。十一应圆满灭除分别。谓于一切法不起分别。十二应圆满远离诸想。谓于远离一切小大无量想。十三应圆满远离诸见。谓于远离一切声闻独觉等见。十四应圆满远离烦恼。谓于弃舍一切有漏烦恼习气相续。十五应圆满奢摩他毗钵舍那地。谓修一切不空道智三昧耶智。十六应圆满调伏心性。谓于三界法不乐不动。十七应圆满寂静心性。谓于善摄六根寂静心性。十八应圆满无碍智性。谓修得佛眼无碍智性。十九应圆满无所爱染。谓于外六处能善弃舍。二十应圆满随心所欲往诸佛土。于佛众会自现其身。谓修胜神通。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。请转法轮饶益一切。如是修治此真言者。一切圆满离垢无畏。得莲华离障清净三摩地。身出众光遍照三千大千佛刹。一切宫殿光所至处。化现众宝光华海云。供养一切如来应正等觉。莲华光如来应正等觉。现身摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝所修者是诸如来最秘密心供养之法。亦是观世音菩萨摩诃萨真实秘密坚固心大莲华顶曼拏罗三昧耶。汝今已得旖暮伽王莲华顶神通圆满成就。当生我土住远行地作大佛事。
八字真言曰。
唵(一)旖(二)暮(三)伽(上四)麽(五)抳(六)钵(七)头(二合)米(八)
如是真言大悲心观观世音。如法受持应满四法。何等为四。一应圆满悟入一切有情心行。谓以不空一心智慧。如实遍知一切有情心心所法。二应圆满游戏一切神通。谓游戏种种自在神通。为见佛故。从一佛国趣一佛国。亦复不生游佛国想。三应圆满见诸佛土。如其所见而自严净种种佛土。谓住一佛土能见十方无边佛土。亦能示现。而曾不生佛国土相。复为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。复能弃舍而无所执。四应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。谓欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。如是修治此真言者。得身圆净如颇胝宝。观世音菩萨现前摩顶诰言。善哉善哉善男子。今得最上菩提定心。当随我往世间光明王如来净土。住不动地广兴佛事。得不空王莲华顶坛印悉地出世世间最胜之法。
九字真言曰。
唵(一)钵(二)头(二合)麽(三)路(四)者(五)祢(奴礼反六)虎(七)噜(八)[合*牛](九)
如是真言大悲心观观世音。如法受持。应满四法何等为四。一应圆满知诸有情根胜劣智。谓住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。二应圆满严净佛土。谓以无所得而为方便。严净一切有情心行。三应圆满如幻等持数入诸定。谓住此等持。虽能成办一切事业而心不动。修治等持极成熟故。不作加行数数现前。四应圆满随诸有情善根应熟。故入诸有自现化生。谓欲成熟诸有情类殊胜善根。随其所宜故入诸有而现受生。如是修治此真言者。得授记名观世音子。殑伽沙俱胝那庾多百千如来应正等觉。作诸神通一时现前。伸手摩顶诰言。善哉善哉善男子。汝所修习此真言经。出世世法皆得成办。舍命来生我国土中往善慧地。
十字真言曰。
唵(一)钵(二)头(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)洒(五)弭(六)麽(七)黎(八)[合*牛](九)[怡-台+巿](十)
如是真言大悲心观观世音。如法受持应当圆满十二种法。何等十二。一应圆满摄受无边处所一切大愿。随有所愿皆令圆满。为已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆得圆满。二应圆满随诸天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽人非人等异类音智。谓为修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。三应圆满无碍辩智。谓为修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。四应圆满入胎具足。谓虽一切生处实恒化生。为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。五应圆满出生具足。谓于出胎时示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大安乐。六应圆满家族具足。谓生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。所禀父母无可讥嫌。七应圆满种姓具足。谓常预过去诸大菩萨种姓中生八应圆满眷属具足。谓纯以无量无数菩萨而为眷属。非诸杂类。九应圆满生身具足。谓初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。十应圆满出家具足。谓出家时无量无数天龙药叉罗刹乾闼婆阿素洛蘖噜荼紧那罗摩呼罗伽人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发。服三法衣受持应器。引导无量数无有情。令乘三乘而趣圆寂。十一应圆满庄严菩提树具足。谓于殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。绀瑠璃宝以为其干。真金刚宝而为其根。上妙七宝以为枝叶种种华果。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方殑伽沙等诸佛世界。十二应圆满一切功德成办具足。谓于满足殊胜福慧一切资粮。成熟有情严净佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方无量殑伽沙俱胝那庾多刹土。一切如来应正等觉。作种种神通一时现前诰言。善哉善哉善男子。常为一切天仙龙神八部世间人民。置敬无量。得此莲华顶真言明仙。乃至无上正等菩提。住法云地。随所方化增建佛事。秘密主汝问修行是陀罗尼真言。一一能成最上悉地。此不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演说。如是读诵受持之者。常净洗浴以香涂身。着净衣服于诸有情起大悲心。说真实语深信三宝敬事供养和上阇梨父母善友。备持律仪受持斯法。如是发行名真受持真言之人。当必决定得证无上正等菩提。尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。闻说是法欢喜微笑。掌轮旋杵从座而起。曲躬合掌白言圣者。此等真言三昧耶。总名不空王莲华顶秘密心曼拏罗广大陀罗尼真言三昧耶。是等陀罗尼真言。但当读诵受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供养。每月依时一日一夜断语不食。或单食果或空服乳。或复常食三白饮食。昼夜精勤读诵受持。如是之人获何功德成何善根。住何刹土授何法门。尔时观世音菩萨摩诃萨。告执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。如是总名不空王莲华顶陀罗尼真言三昧耶。秘密主谛听谛听。苾刍苾刍尼族姓男族姓女。白月一日承事供养。寂断诸语食三白食。读诵受持莲华顶陀罗尼真言。一观一一字如日光鬘。二观字光现观世音。三观字光现佛世尊。四观字光自性神力清净法界三昧。流出种种神通三摩地门。昼夜不绝乃至八日。一日一夜断食持者。此人则得除灭应受阿毗地狱。五无间罪一劫之苦。当舍命已生于西方极乐国土。莲华化生具宿住智。福命寿等八十千劫。受诸极乐。生生生处更不坠堕三恶道中。复得转生爱乐世界。六十二千劫受胜快乐。复得转生观察世界。七十二千劫受大安乐。复得转生宝胜世界。十二千劫作大持宝大真言仙。复得转生补陀洛山观世音菩萨宝宫殿中。十八千劫受诸法乐。复得转生阿迦尼吒天。九十千劫受天快乐。复得转生兜率陀天上。八十千劫受天快乐。复得转生三十三天。百千大劫作天帝释受大快乐。复得转生十方刹土。五十千劫游戏神通。历诸佛刹供养诸佛。受诸快乐。复于二十千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵湿化。所受生处常得化生具宿住智。秘密主七日七夜承事供养读诵受持。尚得如是广大福聚善根相应。况复有人。能每白月一日食三白食。读诵受持此莲华顶陀罗尼真言。昼夜不绝。至白月八日昼夜不食。断诸语言依法诵持。岂不现身与证大不空离障清净三摩地。不空庄严三摩地。不空莲华神变光焰三摩地。不空清净光三摩地。不空观察幢三摩地。不空莲华无垢观三摩地。不空莲华顶光焰秘密心三摩地耶。此人又当承事九十二俱胝殑伽沙数如来应正等觉所。种熟善根。当舍命已往安乐国。莲台化生得不空王莲华顶解脱坛印三昧耶。而皆现前得作不空广大真言明仙。
世间成就品第三十二
尔时执金刚秘密主菩萨摩诃萨。又复白言大悲圣者。愿为一切有情意乐圆满。演示此莲华顶陀罗尼真言曼拏罗真言成就法。尔时观世音菩萨摩诃萨。谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。如三昧教承事供养恭敬礼拜。常于一切有情之上起大悲心。每日如法诵持根本莲华顶陀罗尼真言。一观一一字如日光鬘。二观字光现观世音。三观字光现佛世尊。四观字光随顺通达一切甚深不思议法性。与虚空等自相无碍。一切法界正等觉心。出无尽音净心无我。满三七遍。决定涤除一切地狱饿鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蕴。不为世间一切毒药毒虫灾怪病恼鬼神娆害。由斯义故当应以此陀罗尼真言。加持净沙二十一遍。尸陀林中散尸骸上。或散塚上墓上见皆散之。彼诸亡者所在界处受众剧苦。皆得解脱上生天上。若以纸素竹帛。书写此根本莲华顶陀罗尼真言等。置于塔上幢上。所有二足四足多足无足。胎卵湿化一切有情。谓塔影映身者。或见触者。皆得除灭一切罪障。舍是身已等生天上。若加持螺诣高望处大吹声者。四生众生闻螺声者。灭诸重罪。舍受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩萨戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三归依戒。闻螺声者当舍身已。直往西方极乐国土莲华化生住不退地。若加持白栴檀香城邑中烧。令诸有情闻香气者。皆得除灭种种罪障。若烧此香熏身服者。亦得除诸嫉妬垢障。为人所见欢喜致敬。若熏身熏衣如法贯带。面向日天一诵莲华顶陀罗尼真言。一呼日天者。日天祐护。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一诵莲华顶陀罗尼真言。一呼大自在天烧者。大自在天当作拥护为满诸愿。若那罗延天前。如是一真言一呼那罗延天烧者。那罗延天当作拥护为满诸愿。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一称大梵天烧者。其大梵天当作拥护为满诸愿。若加持乾莲华末白栴檀香。摩诃迦罗前如是一真言。一呼摩诃迦罗烧者。摩诃迦罗神当作护从。入于山林採取伏藏。一切诸药皆得随意。若加持龙华白栴檀香。有龙湫边如是一真言。一呼龙名烧已。复真言持白芥子。散湫水中迅诵真言。龙王眷属皆拥护随真言者意。若加持尸陀林内烧故人炭白栴檀香相和。尸陀林中作大怒声。如是诵持真言烧者。一切药叉鬼神而自现身。任诸命事乃至寿尽。若加持二笈播罗相合。以和炭香烧熏如法。真言加持笈播罗者。即得神鬼任诸命事。若治地作坛。以瞿摩夷如法泥涂。当坛心上以赤二画药叉女。以粳米纷界坛四面。以粳米麨坛中供养。用前炭香。如是一真言一呼药叉女烧已。复以白芥子一真言一打药叉女像。得真药叉女现前而来。任诸命使随真言者意。若请作母。常逐拥护如护赤子。供给所须一切财宝。若请作姊妹。随日供给衣服财钱而不乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功德天头。如是一真言一呼功德天烧者。得功德天当作拥护。与诸财宝得大富饶。若毗沙门王前。如是一真言一呼毗沙门王烧者。毗沙门神施金千两。若摩尼跋陀罗神前。如是一真言一呼摩尼跋陀罗神烧者。摩尼跋陀罗神来与金钱一千。若大山林中。如是一真言一呼药精烧者。一切药精出现任採。若城四门首一真言一烧者。即得城内一切灾障皆得除灭。若于一切虎狼难处一真言一烧者。即得除灭虎狼等难。若鬼神病者前一真言一烧熏病者。即得除灭鬼神等病。
莲华顶阿伽陀药品第三十三
是莲华顶伽陀药 现种族王大神力
伊首罗天帝释天 摩醯首罗大梵天
毗瑟努天四天王 加祐守护恭敬赞
以龙脑香沉水香 牛黄丁香青木香
数等好者而擣治 白象耳汗和合丸
置于坛内观音前 以莲华顶陀罗尼
种族奋怒真言等 加持其药现三相
执金刚秘密主。洁治身服。以药研点额上顶上膊上胸上两臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大众中为人爱敬。亦如我等威德福聚。凡说言词调伏有情悉皆顺伏。若入僧众为僧爱乐。观视赞叹亦如我等。满诸有情种种意愿。一切天仙龙神八部恭敬守护。一切毒药毒虫[示*厌]蛊咒诅鬼神诸病皆不灾害。又复不为国王僚佐。横加笞禁受诸苦恼。一切诸恶药叉罗刹师子虎狼盗贼霹雳怨家等难而相灾害。又头戴药丸。并复以药遍涂轮上。持轮往入他军阵中。他兵见者自然和解。若入王城人所见者致敬欢喜。若患鬼病治不差者。令服此药。并以斯药和汤澡浴则得除差。若患疮肿。以药和水。研涂疮上肿上皆得除差。此人由斯一切天龙药叉罗刹不相恼害。如法用药。一切诸佛观世音菩萨。加被拥护善根增长。今世后世受大安乐。当生之处执金刚秘密主眷属而拥护之。若加持酥和药饵者。得大智慧解诸经论。
又莲华顶伽陀药 现斯部中诸真言
最上悉地三昧耶 乾陀罗縒青木香
没啰[可*欠]麽乞使啰 素靺啰拏乞使啰
素健地迦塞颇胝 舍莫乞使龙华须
郁钵罗华莲子穰 上安悉香郁金香
白旃檀香甘松香 并夜合华兼丁香
髀噜钵啰总等数 如法摩坛和合治
置于坛内观音前 以莲华顶陀罗尼
种族奋怒真言等 加持其药百遍已
波斯石蜜龙脑香 等分水煎如法和
真言丸药如酸枣 敷置坛内观音前
以莲华顶陀罗尼 种族奋怒真言等
不空王母陀罗尼 等加持药现三相
盛净器中便阴乾 净密固药勿污触
执金刚秘密主。若用药时。先净澡浴以香涂身着净衣服。加持黑芥子油而和其药。点持身上即得随意。入阿修罗窟龙窟鬼神窟皆去无阂。是诸鬼神任为命事。若加持僧[可*欠]乳牛乳。和药涂点囱上心上。便所思惟。上中下人种种障累为念除遣。若加持香油和药。涂两脚胫二脚掌上。行疾如风日行倍常履水不湿。若药和人乳点二眼中。即得随意往诸聚落。自在游观为人爱敬。或对人前心念移物。令诸人众皆不见知。若涂面上身上手上。往大众中作诸呗赞。令诸人民唯观赞声不观于身。若涂瓶里外满盛净水。持往众中高把写水。时诸人民唯观水下不观瓶像。若涂盆里外满盛净水。时诸人众唯观其水不观盆像。若加持香油和药涂身熏衣。入阿修罗窟龙窟鬼神窟。皆得自在不相娆害。若入水底水不能溺。水中有情亦不相害。若入火中火不能烧。若入龙湫龙不能害。所有世间种种事法。心但请念作者皆成。若常精勤受持此法。日日增见世间种种情与非情随念事故。
又莲华顶悉地药 能现种种神变相
得大安乐饶财宝 时世人民竞供养
莲华须蘂迦俱皤 乾驮啰娑香牛黄
竹黄雄黄郁金香 青优钵罗华海沫
小柏檀黄阿摩勒 数等如法精合治
又龙脑香兼麝香 波斯石蜜等和治
置于坛内观音前 以莲华顶陀罗尼
种族奋怒真言等 加持药上现三相
执金刚秘密主。洁涤身衣药和水研。遍涂身分手足头面。并点眼中。即证秘密三昧自在。当高声称[合*牛]字。则得现身命诸鬼神皆见身上出大光焰。入水不溺入火不烧。入大众中心所启请。散药空中请召观世音菩萨摩诃萨。变现一切诸天仙相。变现一切人民等相。变现一切诸佛菩萨种种因地。舍头目髓脑身肉手足相。空中变现身上出水身下出火相。变现杀活烂坏之相。心所请者随心散之即皆显现。复以药涂身上。又加持香油和药。涂头涂二手掌。及烧熏身整理衣服。端身徐步入于四众。请观世音菩萨摩诃萨。入水观三昧火观三昧堰卧空中。想现身下水出身上出火。并出种种天乐之声。随皆现之。复加持杜仲木汁和药。涂身手足入大众中。请观世音菩萨摩诃萨。现于过去菩萨施诸国位妻妾男女象马七珍。坐菩提场降诸魔众。一切神变华果宫殿。天妙衣服诸庄严具。一切所请皆随心念即当现之。谓令邪见恶慧众生覩斯神通。发菩提心信求佛道。故说是法。
不空羂索神变真言经卷第十八
不空羂索神变真言经卷第十九
大唐天竺三藏菩提流志译
护摩成就品第三十四
复有护摩悉地三昧耶。能灭一切罪障灾厄。得大安乐除诸怨贼。成就不空变像坛印三昧耶。能请一切天龙八部。能摧一切毗那夜迦。能令一切人民欢喜。得大精进常见一切诸佛菩萨摩诃萨故。执金刚神一切天神皆作祐护。秘密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。观世音像前以秘密心真言护摩之者。观世音菩萨为现化身与所求愿。又加持沉水香白旃檀香莲荷干稻穀华白芥子酥蜜酪。又秘密心真言护摩之者。观世音菩萨为现真身。便与一切不空王真言坛印三昧耶。自在成办增大福蕴。譡入一切如来种族坛三昧耶。又紫橿木苦栋木。长一磔手斫截然火。加持稻穀乌麻白芥子盐酥酪。以种族奋怒王真言护摩之者。则得除灭一切毗那夜迦鬼神怨难盗贼干戈。复加持莲华叶稻穀华白旃檀香酥蜜酪。又秘密心真言护摩之者。千踰膳那五穀丰稔。护诸城邑聚落人民。无诸灾疫虎狼水火盗贼之难。复加持杜仲木苏枋木。长一磔手斫截然火。加持白芥子龙华稻穀华蜜护摩之者。使诸龙众降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨烧止食灰。白栴檀香护摩之者。灾瀑霖雨一时皆止。复加持稻穀华白芥子酥。护摩之者。除灭一切灾雹霹雳。复加持白芥子粳米。护摩之者。则得除灭灾恶勐风冷风热风。复加持稻穀糠白芥子乌麻。护摩之者一年。命伏一切恶龙不起灾气。复加持白芥子酥护摩之者得灭一切鬼神等病。复加持踯躅木苦栋木叶盐稻穀糠。护摩之者。则得除灭一切怨难。复加持莲华叶乌麻白芥子稻穀华酥。护摩之者。则得周遍一千踰膳那结成大界。复加持乌麻白芥子酥黑芥子油。护摩之者。一切诸恶毗那夜迦众魔鬼神皆被固缚。复加持大麻子盐蔓菁油。护摩之者。一切诸恶药叉罗刹精魅鬼神怖皆驰散。复加持杜仲木然火。加持稻穀华酥。护摩之者。一切净行婆罗门欢喜信伏。复加持稻穀华杜仲木叶沙糖酥。护摩之者。刹帝利种欢喜供养。复加持末陀那果羯抳迦啰药。护摩之者。输陀罗欢喜供养。复加持趺唎蜜[口*栗]多药和酥。护摩之者。一切毗舍欢喜供养。复加持酥曼那华。护摩之者。一切妇人欢喜归信。复加持莲华叶和酥。护摩之者。一切童女欢喜致敬。复加持稻穀和酥。护摩之者。得灭一切口舌谤事。复加持大麦小麦稻穀大豆小豆胡麻白穀酥。护摩之者。当得一切财宝穀帛而自增长。复加持白芥子和蜜。护摩之者。得诸人民致敬称赞。复加持踯躅华白芥子稻穀华酥。护摩之者。当得福禄。复如持莲荷干。长一磔手截。苏搵两头护摩之者。当得伏藏。复加持安悉香黑芥子酥蜜。护摩之者。一切药叉来集为使。复加持胡椒粳米酥蜜。高山顶上面向日天。护摩之者。日天祐护观摄赞叹。复加持胡椒荜钵仙陀婆盐酥蜜乳。高山峯上面向月天。护摩之者。月天星天当作福护观摄赞叹。复加持胡麻乾薑白芥子粳米酥蜜酪。护摩之者。一切天龙八部非人悉皆欢喜当拥护之。
根本莲华坛品第三十五
尔时观世音菩萨摩诃萨。重谓执金刚秘密主菩萨摩诃萨言。是根本莲华顶陀罗尼真言。大解脱莲华曼拏罗三昧耶。能与真言者灭诸盖障。所求愿满。证解一切陀罗尼三摩地门。当得第十不退转地。成就无上正等菩提。坐金刚座转大法轮。摧诸魔众。为现十方一切佛刹。一切如来种种神通加被祐护。同补陀洛山观世音菩萨宫殿住处。复是一切如来最胜秘密大种族坛处。复是一切菩萨摩诃萨依发行处。复是一切如来种族得三摩地处。复是一切莲华种族得三摩地处。复是一切金刚种族得三摩地处。复是一切摩尼种族得三摩地处。复是一切香象种族得三摩地处。复是一切大解脱莲华曼拏罗三昧耶大福聚处。等如大海须弥山王摩尼宝树。随诸众生所念之意。皆圆度脱种菩提处。复是不空秘密金刚加持摄受。一切善根增长之处。复是一切佛法秘藏观世音大慈悲藏大金刚藏大宝藏处。复是摧破一切有情阿毗地狱无间罪处。复是摧伏一切天龙八部人非人处。其曼拏罗于闲静处简择胜地。三十二肘或十六肘。或十二肘或复八肘。净治于地。穿去恶土瓦石骨木。净土填筑平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黄土泥周遍涂饰。五色线绳方圆括量内外院界。内院心上。三十二叶七宝开敷莲华。其台四边周遍华蘂。皆搏着台。又对一一华蘂。出七宝小莲华。半开不开。其华茎朵皆令搏着大莲华叶。其大莲台上重出七宝开敷莲华。此华台上出观世音菩萨。一项三面作金色相。熙怡微笑。当中正面眉间一目。三头上戴莲华宝冠。冠有化佛。绕鬓冠上遍发光焰。观世音菩萨头左边右边大莲台上。各出一面观世音菩萨。半身作白黄色。首戴宝冠冠有化佛。绕鬓冠上遍发光焰。其大莲华。四面围绕赤黄占卜迦华白婆利师迦华青优钵罗华赤莲华。作华鬘。贯四角开敷莲华。于华台上置羂索印。如意宝瓶印。火焰围绕。次院四角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐须弥山座。各执戟槊。七宝衣甲璎珞华鬘而庄严之。四面置须弥座。一一座上开敷莲华。一一台上置羂索印。如意瓶印。金刚杵印摩尼珠印。五色螺印金刚钩印。金刚锁印七宝轮印。溥遍光焰印金刚棓印。金刚拳印转法轮华瓶杵印。大持华鬘印三界最胜印。马头观世音明王印白身观世音母印。耶输沫底印多罗菩萨印。战多罗菩萨印毗俱胝菩萨印。乃至诸印。一一印上绕发光焰。次院遍置须弥宝座。一一座上开敷莲华。台上种种手印。次院四门置须弥山。山下大海。其四山上可畏执金刚秘密主。面目瞋怒狗牙上出。鬓发赤耸各执器仗半加趺坐。皆以华冠天服璎珞。种种庄严身圆光焰。四面四角须弥宝座。一一座上开敷莲华。其华台上置种种印。四角座上金刚杵印。其诸印上绕发光焰。内外院地纯青宝地。三院界上以赤莲华青优钵罗华占卜迦华苏曼那华。婆利师迦华波吒罗华阿底木多迦华。作华鬘贯界。第四院界竪置独股金刚杵。头锋相次。庄饰周毕。以诸旛华幢盖铃带。间列庄严。五色线绳四畔围界。如法结界。金壜银壜共十二箇。盛诸香水并置七宝。口插种种枝柯华叶。以白华鬘系壜项上。阏伽十六盛诸香水水上汎华。三十二银叠。盛苏合香白栴檀香沉水香安悉香。置献一切诸佛菩萨。香鑪十二毕[口*栗]迦香白胶香。郁金香乾闼啰娑香。龙脑香麝香。如法和合石蜜和之。盛银樏中。外院供养一切坛神天神。随时所得种种杂华。一百六十分百味饮食果蓏一百八箇枝柯华树。酥灯一百八盏。胡麻油灯一百八盏。次第敷献而供养之。大酢芦菔麦麨欢喜团果子。共盛八分。坛东门北外。召一切毗那夜迦供养。生菜饼饭牛酪麦麨羹菜。共盛两分。一分坛北门外召一切药叉供养。一分坛西南外召一切罗刹供养。乳酪粳米饭共盛一分。坛南门东外。召一切步多鬼供养。麦麨粳米欢喜团油麻末煮菜共盛一分。坛南门西外。召一切饿鬼毕利多鬼供养。牛乳粳米饭共盛两分。一分坛东门南外。召日天星天供养。一分坛西门南外。召月天星天供养。七种穀子煮熟和水盛一分。坛北门外。召一切天女供养。乳酪果子杂华和盛一分。坛西门北外。召一切地天供养。麦麨浆水粳米和盛一分。坛西北外。召一切风天供养。牛酥煎饼沙糖石蜜米饼和盛一分。坛西门外。召一切龙王供养。牛酥乳酪饼白栴檀香水粳米和盛一分。坛南门外。召一切魔王眷属供养。郁金香水粳米和盛一分。坛西门北外。召一切河神供养。茅香水牛乳黑芥子米饼和盛一分。坛西南外召一切没啰[可*欠]麽啰乞叉娑鬼供养。若真言者。作是供养一切诸天鬼神之者。得布施波罗蜜多成就相应。又令一切天龙神鬼。尽皆欢喜不相娆乱。持真言者。应以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。坛西门外。召自身所属星辰供养。得寿安乐无诸灾障。若能每日如法供养。身常不为毒药毒虫虎狼等害。福命增长身无横夭。不为一切怨难符书药叉罗刹恶龙鬼神毗那夜迦。作诸障恼。速得陀罗尼真言坛印三昧耶相应成就。为诸天人之所敬护。作是内外召请。供养一切诸佛菩萨金刚诸天龙神药叉罗刹毗那夜迦鬼神已。又复自护护他召请结界。作法行道礼拜诵念。散华结印发愿赞叹。西门引请法者。加持教授三昧耶。入此坛者。当得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如来祐护。又复譡于八万四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所种诸善根。获大福聚如须弥山。复譡九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。种熟善根成就相应。当得一切如来秘密。坛印三昧耶悉地通会。摄受一切菩萨大种族陀罗尼真言坛印三昧耶成就相应。当入一切菩萨摩诃萨不退地住。三十三天宫殿天众三十三天帝释天众皆来守护。执金刚秘密主无量俱胝真言仙众。当与无量勇勐精进威德念力。浸润身田而祐护之。所有无量俱胝劫数之所积集五无间罪。应受阿毗地狱者。尽皆消灭。当得旖暮伽王一切陀罗尼真言三昧耶成就相。应一切贪瞋嫉妬盖障亦皆除灭。为人爱敬。一切如来当乐观察。观世音菩萨加祐护念。若此终后往于净土。莲华化生。如是入坛受三昧人。欲求斯法最上成者。应当恭敬尊重和上。阇梨。如我敬事释迦牟尼如来阿弥陀佛。亦如恭敬观世音菩萨大势至菩萨。是真言者为诸弟子授三昧已。西门结印。灌顶护身结加趺坐。加持香王烧焯供养。诵根本莲华顶陀罗尼真言秘密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得观世音菩萨处三十二叶莲华台上。涌现于身观覩十方。诰真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本莲华顶陀罗尼真言成就。汝须何愿。我今与汝皆得具足。为后胎身生生受生。莲华化生具宿住智。当得不空羂索心王曼拏罗印三昧耶。不空清净莲华顶陀罗尼真言三昧耶悉皆现前。持真言者见观世音菩萨时。阏伽供献观世音菩萨。烧香散华乞所求愿。礼拜赞叹发菩提心。惭愧启送观世音菩萨还本宫殿。即便不现。得是相者则证不空清净莲华顶光焰庄严三摩地。腾空自在。为六十四俱胝那庾多百千真言明仙为伴围绕。作大莲华种族广大真言明仙。寿命九十九俱胝那庾多百千劫。
根本莲华顶像品第三十六
秘密主是根本莲华顶观世音菩萨像。细妙白[叠*毛]或好绢布。方量四肘。白月十五日起首图画。彩色净好勿用皮胶。画匠画时常净澡浴着净衣服。当心画根本莲华顶观世音菩萨。大梵天相三面四臂。面目熙怡。当中正面眉间一眼。首戴七宝月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把莲华贯索。左第一手把七宝开敷莲华。于华台中出观世音菩萨面首。头戴宝冠绕头冠上发火光焰。左第二手下舒五指雨出七宝。手上绕发火焰。众宝璎珞耳璫环钏。天诸衣服种种庄饰。结加趺坐宝莲华座。身圆光焰。其莲华下画大海水。七宝岸沜。二九头蛇龙王水中出身。左右缴莲华干。其莲华右水中难陀龙王。出现半身合掌瞻仰。其莲华左水中跋难陀龙王。出现半身合掌瞻仰。水中白鹤孔雀命命鸟鸳鸯鸟。诸鸟鱼兽杂色众华。观世音右。多罗菩萨半加趺坐。微微曲躬持华恭敬。观世音左。半拏罗婆枲抳白衣菩萨半加趺坐。微微曲躬持华恭敬。多罗菩萨后。毗俱胝菩萨半加趺坐。半拏罗婆枲抳菩萨后。湿废多白身菩萨半加趺坐。腰着白裙。是诸菩萨众宝冠璎耳璫环钏。天诸衣服种种庄严。坐莲华座身圆光焰。湿废多菩萨后。一髻罗刹女神。面目瞋怒身有六臂。手执器仗半加趺坐。毗俱胝菩萨后。度底使者面目瞋怒而有八臂。手执器仗半加趺坐。各以众妙。衣服璎珞用庄严身。观世音顶上空中。右置大梵天大自在天并诸天众。各持宝华供养瞻仰。左置帝释天那罗延天并诸天众。各持宝华供养瞻仰。多罗菩萨座下。置焰摩王水天毗楼博叉天王毗沙门天王。半加趺坐各持器仗。半拏罗婆枲抳白衣菩萨座下。置俱废罗天俱摩罗天提头赖吒天王毗楼勒叉天王。半加趺坐各持器仗。观世音菩萨座下。右持真言者长跪而坐。一手把数珠一手把香炉瞻仰菩萨。秘密主此根本莲华顶观世音像。能摄一切旖暮伽王广大解脱莲华曼拏罗像。若常无间欢喜合掌观礼供养。则得解除一切恶作五无间罪。得住不空大成就地。当为世间一切人民爱敬尊重。得大安乐财宝丰饶。辩慧开悟色力增进。积集善根具大威德。
神变密印品第三十七
秘密主是根本莲华顶转法轮印三昧耶。作大利益灭诸重罪。是为最上成就之处。若有每日能于像前起大悲心。援结斯印诵根本莲华顶陀罗尼真言者。其人则害阿鼻地狱无间重罪。速尽除灭。十方刹土过现未来一切诸佛菩萨忆念观察。观世音菩萨现身与愿。一切兜率陀天众阿迦尼吒天众。大梵天众三十三天帝释天众。皆观拥护加被精进。威德色力令诸魔众毗那夜迦药叉罗刹一切鬼神战怖驰散。
莲华顶印
二手合掌。二小指二无名指。右押左相叉屈入掌中。二中指竪伸头相去一寸。二头指各屈。押二中指侧中节上如钩。二大拇指各搏虎口侧。屈如钩勿相着。以印当心诵持种族奋怒王真言者。能动三世一切佛刹。各于佛刹纭雨一切天诸宝华衣服璎珞妙庄严具海云。供养一切诸佛菩萨。譡结殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相应。十方一切如来印毗卢遮那如来印。加持此印所得福聚。譡七宝积如须弥山。布施一切如来正等。一切如来常观念故。
清净观印
准前印惟改右头指头。与中指同伸。勿令相着。此印能会一切处用。皆得广大坚牢福蕴资粮相应。摄受一切诸佛如来心清净观印。灭诸怖畏灾障厄难。一切鬼神不相怨害。一切如来当为现前。譡于九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所种植善根。譡结一切如来种族印三昧耶。一切观世音种族印三昧耶。一切金刚种族印三昧耶。一切摩尼种族印三昧耶。一切香象菩萨种族印三昧耶。此印三昧于诸印中为大印王。是观世音大幻化神变印三昧耶。若有修习一切法者。皆结是印速得无碍成就之法。
发觉印
准第一印改左右头指。各竪微屈。头相去一寸勿着中指。若警觉召请时。头指来去。此印警觉一切诸佛菩萨。召请一切诸佛菩萨。自护护他结界结发。入坛供养礼拜行道。加持顶座澡浴护衣。洗手漱口受三昧耶。涂香烧香饮食华果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成办。其种族王真言奋怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神变。名一切佛菩提力印。由是三世一切如来。六通十力常加被之。三世诸佛及毗卢遮那如来常赞此印。是印是诸如来大种族秘密坛印三昧耶。
神变真言品第三十八
召请真言
唵旖暮伽(上一)纥(二合)唎娜野(二)钵头(二合)暮瑟抳洒(三)旖迦唎洒野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤啰三(去)皤啰(六)摩诃(去)钵头(二合)米(七)莎缚诃(八)
如是真言赞诵七遍。警觉召请一切诸佛菩萨天神。
结界真言
唵钵头(二合)暮瑟抳洒(一)旖暮伽(上二)曼拏黎(三)[合*牛](四)
如是真言三遍加持白芥子香水。散坛内外十方院畔。便成结界。
发髻真言
唵钵头(二合)麽(一)始佉[口*(隶-木+匕)](二)[合*牛](三)
如是真言五遍。加持头发梳绾发髻。
沐浴真言
唵钵头(二合)暮瑟抳洒(一)旖暮伽(上二)惹[口*(隶-木+匕)](三)[合*牛](四)
如是真言三遍。加持白芥子香汤澡浴其身。
洁涤真言
唵弭麽罗(一)戍悌(二)[合*牛](三)
如是真言。五遍加持净水漱口洗手洗面。
持衣真言
唵散撦(去)娜野(一)钵头(二合)米(二)[合*牛](三)
如是真言三遍。加持衣服着脱舍之。
甘露真言
唵弭理弭野(一)戍悌(二)[合*牛](三)
如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供养并服。
灌顶真言
唵钵头(二合)暮(一)瑟抳洒暮伽(上二)旖鼻诜柘(三)怛(登邑反)麽戍悌(四)[合*牛](五)
如是真言三遍。加持香水灌[泳-永+截]顶身。
被甲真言
唵钵头(二合)麽迦缚制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔驮[合*牛](三)入缚攞(四)莎缚诃(五)
如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成着甲护身。
金刚座真言
唵跋馹啰(一)地瑟诧娜(二)钵头(二合)米(三)[合*牛](四)
如是真言三遍。加持其座乃坐于座。
治地真言
唵入缚攞(一)钵头(二合)米(二)陀啰陀啰(三)[合*牛](四)
如是真言三遍。加持坛地画坛敷座。
治床真言
唵钵头(二合)摩(一)室啰野噜跛(二)者攞者攞(三)[合*牛](四)
如是真言三遍。加持于床乃坐卧之。
治华真言
唵[宁*吉](宁立反)[名*养](名养反)钵头(二合)米(二)[合*牛](三)
如是真言五遍。加持于华敷献供养。
烧香真言
唵钵头(二合)麽米伽(上一)三(去)皤啰米(二)[合*牛](三)
如是真言五遍。加持于香烧焯供养。亦复烧熏手熏衣。
涂香真言
唵钵头(二合)摩健悌(一)湿(二合)缚哩(二)[合*牛](三)
如是真言三遍。加持涂香摩坛供养。亦复涂于手臂肤体。
白芥子真言
唵钵头(二合)麽(一)跛(二合)啰枳喇臡(二)陀啰抳縒米(三)莎缚诃(四)
如是真言三遍。加持稻穀华白芥子布散坛上。
香水真言
唵钵头(二合)麽惹黎(一)素健陀(上)袜底(二)[合*牛](三)
如是真言。三遍加持阏伽香水献供养之。
饮食真言
唵叔讫攞缚[口*(隶-木+士)](一)啰娑(去)野娜戍悌(二)[合*牛](三)
如是真言。三遍加持一切饼食献供养之。
三白食真言
唵素噜素噜(一)禁(俱荫反)皤袜底(二)莎缚诃(三)
如是真言。三遍加持三白饭食献供养之。
饭真言
唵钵头(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)[合*牛](三)
如是真言。三遍。加持诸饭献供养之。
果子真言
唵叵攞弭戍悌(一)跛(二合)啰縒啰(二)[合*牛](三)
如是真言。三遍加持一切果子献供养之。
华鬘真言
唵跛(二合)啰缚啰(一)补澁[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎缚诃(三)
如是真言。三遍加持一切华鬘献供养之。
饮食真言
唵入缚攞(一)入缚攞野(二)啰縒啰娑(去三)[起-巳+乞](二合)哩抳(四)[合*牛](五)
如是真言。三遍加持一切饮食献供养之。
灯真言
唵钵头(二合)麽(一)儞播野(二)入缚攞(三)[合*牛](四)
如是真言三遍。加持灯明献供养之。持法者观蠲诸暗障。
入坛真言
唵娑(去)麽钵头(二合)麽(一)步缚泥(二)跛(二合)啰縒啰(三)[合*牛](四)
如是真言三遍。加持坛门入坛供养。
礼拜真言
唵钵头(二合)暮(一)瑟抳洒(二)旖暮伽(上)姥儞(三)[合*牛](四)
如是真言。三遍赞诵。五轮着地而礼拜之。
行道真言
唵斫讫(二合)啰(一)曼拏隷(二)三(去)曼嚲(三)钵头(二合)米(四)[合*牛](五)
如是真言。三遍赞诵而行道之。
散华真言
唵三(去)曼嚲(一)跛(二合)啰祇(虬异反)喇拏(二)钵头(二合)米(三)三(去)皤啰(四)[合*牛](五)
如是真言三遍。加持于华授弟子散。
教授真言
唵钵头(二合)麽(一)縒麽曜瑟抳洒(二)摩诃暮伽(上三)三(去)麽野(四)[合*牛](去)
如是真言执受法者。三遍加持授三昧耶。
整衣真言
唵三(去)曼嚲(一)娑(去)驮啰拏(二)钵头(二合)米(三)[合*牛][怡-台+巿](四)
如是真言三遍赞诵。结加趺坐整持仪服。
数珠真言
唵旖播哩弭嚲(一)入缚攞(二)钵头(二合)米(三)[合*牛](四)
如是真言三遍。加持数珠取珠持掐。
转念真言
唵舍嚲(一)縒[可*欠]塞(桑纥反二合)啰(二)入缚理嚲(三)钵头(二合)米(四)陀(上)啰陀(上)啰(五)[合*牛](六)
如是真言三遍。加持数珠乃当诵念。
乞梦真言
唵三(去)曼嚲(一)娜啰舍娜(二)钵头(二合)米(三)[合*牛](四)
如是真言五遍赞诵乞梦加被。
护身真言
唵三(去)曼嚲(一)落乞洒抳(二)钵头米(三)[合*牛](四)
如是真言五遍赞诵。自护持身护他亦尔。
列界真言
唵三(去)曼嚲(一)米噜[宁*吉](宁吉反)哩荼(上二)塞(桑纥反)窒哩(三)[合*牛](四)
如是真言绕坛三匝诵三七遍。即当结成金刚院界。
燃火真言
唵三(去)曼嚲(一)入缚攞(二)摩攞蘖髀(三)摩诃钵头(二合)麽入缚[口*(隶-木+士)](四)[合*牛](五)
如是真言。诵念燃火乃加持火。
火食真言
唵度噜度噜(一)跛(二合)啰縒啰(二)度縒哩(三)曼窒[口*(隶-木+士)](四)莎缚诃(五)
如是真言三遍加持火食烧供养之。
神通真言
唵三(去)曼嚲(一)婆(无何反)路枳嚲(二)俣呬曳(二合三)摩庾惹废(无计反四)钵头(二合)麽废倪(鱼抧反)儞(五)莎缚诃(六)
如是真言赞诵七遍。请一切诸佛菩萨真言明神。曼拏罗中现诸神变。
器仗真言
唵首皤塞(桑纥反)怛啰(一)驮埋抳(二)钵头(二合)麽步臡(三)[合*牛](四)
如是真言都令运摄坛中所画一切器仗。赞诵七遍。
摄法真言
唵三(去)曼嚲(一)迦[口*栗]洒抳(二)跛(二合)啰縒啰(三)俣呬曳(四)[合*牛](五)
如是真言都令运摄坛内一切法门。如证解相诵三七遍。
请召观世音菩萨真言
那墓塞(桑乙反)窒(丁结反)哩步缚泥(去)湿(二合)缚啰野(一句)路(轻呼)计湿缚(二合)啰摩醯(去)湿(二合)缚啰野(二句)唵陀(上)啰陀(上)啰(三句)三(去)曼嚲婆(无何反)路枳嚲(四句)俣呬曳旖蘖撦(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地啰地啰(七句)摩诃(去)地啰(八句)麽抳迦娜迦啰惹嚲(九句)跋馹啰吠女(去)哩野(十句)摩啰迦嚲钵头(二合)麽(十一句)逻倪(鱼礼反)捺(奴乙反二合)啰儞攞(十二句)摩诃(去)穆讫底迦(十三句)弭步使嚲舍哩啰(十四句)摩诃(去)钵头(二合)麽步惹(十五句)旖暮伽(上)播舍驮啰(十六句)婆(同上)啰娜婆啰(上)那(去)野迦(十七句)入缚攞入缚攞(十八句)三(去)曼嚲缚路枳嚲(十九句)旖蘖撦旖蘖撦(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]啰(二合弹舌呼之二十二句)縒麽野摩努塞(同上)麽啰(二十三句)弭弭驮噜播(二十四句)废(无计反)洒陀(上)啰(二十五句)野麽婆(同上)噜拏矩废啰(二十六句)那麽塞讫(二合)哩嚲(二十七句)缢湿(二合)缚啰(二十八句)摩醯(去)湿(二合)缚啰(二十九句)路(轻呼)计湿(二合)缚啰(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施[起-巳+乞](二合)啰摩蘖撦(三十三句)萨缚苾[亭*夜](亭夜反)曼拏攞(三十四句)縒麽野(三十五句)摩努塞(同上)麽啰(三十六句)那啰舍野莎(二合)缚路(轻呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭驮谛惹陀(上)啰(三十八句)三(去)曼嚲喇湿弭入缚攞(三十九句)蘖皤舍哩啰(四十句)摩诃迦(去)噜抳迦(四十一句)譟[名*养](名养反)穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)战捺(同上二合)啰曼拏攞穆佉(四十四句)那缚战捺(同上)啰惹吒(上)陀(上)啰(四十五句)旖弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)啰(四十七句)摩诃没(二合)啰[可*欠]麽废(无计反)洒陀啰(四十八句)窒(二合)哩路(轻呼)者娜(四十九句)旖暮伽(上)婆(同上)啰娜(五十句)覩噜覩噜(五十一句)摩诃(去)迦噜抳迦(五十二句)钵头(二合)麽播舍婆(同上)路枳嚲(五十三句)戍陀(上)萨埵婆啰那(上)野迦(五十四句)那谟窣覩羝(五十五句)莎(二合)缚诃(五十六句)
此请召真言加持香王烧。启请观世音菩萨摩诃萨者。纵有四重五逆十恶罪者。亦得观世音菩萨摩诃萨现身。为与灭害四重五逆十恶等罪。与诸愿满。何况净信。善男子善女人。昼夜依法受持读诵。岂不现身授证诸法。若一加持香王。一烧熏大自在天像十千遍。大自在天现身而来与诸愿满。若加持香王。烧熏那罗延天像十千遍。那罗延天现身而来与愿拥护。若加持香王。烧熏摩诃迦罗神像十千遍。摩诃迦罗神领其眷属一时现身。敬护与愿任为役使。若加持香王。烧熏毗那夜迦像一百八遍。一切毗那夜迦皆被拘缚不相娆恼。若加持香王。烧熏天魔像一百八遍。不为一切天魔神鬼来相娆乱。若加持香王每日三时。面向日天相续烧焯满三七日。得日天众现前拥护与福加被。若加持香王。从月三日面向月天相续烧焯。至十五日或十六日夜半。月天现前祐护加被。若加持香王。烧熏毗沙门王像十千遍。毗沙门王现身拥护。奉施财宝得大富饶。若加持香王烧熏功德天像十千遍。功德天像动摇诰语。问菩提事皆悉答之。若加持安悉香。烧熏新未坏米嚲罗一千八遍。自起坐语问所求法悉皆答之。若加持安悉香。烧熏病者加持七遍。是人自缚。若加持安悉香。烧熏岌播罗一千八遍。得岌播罗动走自语。所问皆答任为使役。若加持安悉香。烧熏金刚杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。烧熏轮一千八遍。轮自摇转。若加持安悉香。烧熏五色条一千八遍。其状如蛇蟠回踠转。若加持安悉香。烧熏新瓮瓶钵一百八遍。乃自旋转。若加持安悉香。烧熏净剑一千八遍。放出火光。若加持安悉香。烧熏螺七遍。诣高望处吹之七声。众生闻者除灭罪障。若加持安悉香。烧熏患疟病人二十一遍。便得除差。若天无雨。有龙湫边加持安悉香。烧烟不绝一千八遍。则降大雨。若雨多滞。高山峯上加持安悉香。烧烟不绝一千八遍。其雨便止除诸灾难。若恶风雹灾障数起。面向起处加持安悉香。烧一千八遍。于四箇月止除风雹。若加持安悉香。烧熏身熏衣七遍着者。所去之处无诸障难。若加持安悉香。库藏中烧一千八遍。则令财宝而不虚耗。若加持安悉香。烧熏一切华果饮食二十一遍。与诸人食皆得除灭一切灾障。若加持安悉香。烧熏华鬘与人头戴加持。是人便自缚之问者皆说。若三七日加持香王。烧焯供养金刚藏菩萨像。真言声声不绝满十万遍。金刚藏菩萨现身与所求愿。若加持安悉香。烧熏药叉女像一千八遍。得药叉女现身敬护。与所求愿任为供使。若加持安悉香。烧熏磬子或熏大钟大鼓三七遍者。即便击之闻者除灭一切罪障。若于宅中以安悉香。一真言一烧一百八遍。一切灾恶鬼神皆悉驰走。若欲验此请召真言者。诵十万遍即作诸法悉皆成就。
发遣真言
唵旖暮伽(上)播舍(一)钵头(二合)暮瑟抳洒(二)嚲啰嚲啰(三)旖缚跢啰覩(四)薄伽(上)畔(引五)蘖撦沙缚皤缚南(六)覩噜覩噜(七)摩诃钵头(二合)麽步臡(八)莎缚诃(九)
如是真言加持白芥子水七遍散坛十方一切诸佛菩萨天神还归本宫。
多罗菩萨护持品第三十九
尔时多罗菩萨。从座而起合掌恭敬。顶礼佛足右绕三匝。却住一面白佛言。世尊是尊者观世音菩萨摩诃萨。能善演此不空王根本莲华顶陀罗尼真言坛印三昧耶。与于世间持真言者作大利乐。世尊我今亦有不空王根本莲华顶陀罗尼真言三昧耶。若真言者于三七日。清净如法精持诵念。或常诵持此真言者。我除誓当随逐守护。种种示现三昧神变。与诸愿果。我欲佛前而演示之愿垂纳受。尔时释迦牟尼如来。诰多罗菩萨言。善哉善哉汝当演说我已加被。尔时多罗菩萨。即说不空王根本莲华顶摩尼心陀罗尼真言曰。
那莫塞(桑纥反)窒(都结反二合)[口*(隶-木+士)]拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)嚲詑誐跢南(二)舍枳野逻惹(三)旖地瑟诧(魑贾反)娜(四)那莫塞(同上)讫哩跢南(五)那谟啰怛娜怛啰耶野(六)那莫旖利耶(七)缚路(轻呼)枳谛湿缚啰野(八)菩地萨埵野(九)摩诃萨埵野(十)摩诃迦噜抳迦野(十一)那莫塞(同上)嚲逻曳(移鸡反十二)摩诃祢谜(十三)唵嚲啰抳嚲啰抳(十四)嚲[口*(隶-木+匕)]钵头(二合)麽(十五)弭步使跢嚲[口*(隶-木+士)](十六)麽抳迦娜迦(十七)弭质怛啰麽黎(十八)惹吒(上)麽矩吒(上十九)曼抳嚲钵头(二合)米(二十)度噜度噜(二十一)钵头(二合)麽播舍步臡(二十二)旖暮伽(上)播舍[可*欠]塞(同上)羝(二十三)嚲啰野皤伽(上)缚底(二十四)摩诃悉地婆(无何反)啰泥(二十五)覩噜覩噜(二十六)摩诃嚲啰抳(二十七)婆啰泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)旖暮伽(上)婆(同上)啰泥(二十九)莎(二合)缚诃(三十)
摩尼大心陀罗尼真言
唵旖暮伽(上一)钵头(二合)弭儞嚲[口*(隶-木+士)](二)莎(二合)缚诃(三)
摩尼小心陀罗尼真言
唵麽抳(一)嚲[口*(隶-木+匕)](二)[合*牛](三)
世尊是摩尼心陀罗尼真言。与诸真言者满所求愿。涂饰坛场置多罗像。安悉香苏合香塞毕[口*栗]迦香如法和合。以斯真言昼夜如法。加持香烧承事供养。诵十万遍。我即现身与所求愿。除诸药叉罗刹鬼神斗诤灾难。世尊若真言者。每欲卧时像前烧香。诵三七遍乃便寝卧。我速梦中现是人前。为说过现未来一切事法。令得一切知解圆满福德成就。为灭一切灾怪病恼。当命终时我为现身。加与正念将往佛刹。莲华化生识相圆满。得宿住智。为诸如来授于记莂。得金刚身。住诸如来种族坛会。乃至无上正等菩提更不退转。
尔时释迦牟尼如来。诰多罗菩萨言。善哉善哉汝能说示不空王根本莲华顶摩尼真言。护持一切行真言者最胜悉地。汝当加被最上愿地而拥护之。
大众护持品第四十
尔时执金刚秘密主。四天王大梵天。那罗延天大自在天。帝释天摩诃迦罗神。宝贤神满贤神。半支迦神那吒俱钵罗神。缚罗神大力神。诃哩底神商企尼神。毗摩夜神辩才天。阿努梵摩天功德天。一髻罗刹女神华齿神。及诸无量天龙八部。皆从坐起偏袒右臂。一时合掌同声白言。世尊。此经所在国土。若有苾刍苾刍尼族姓男族姓女。读诵受持书写之者。我等一切诸天神众。亦如斯会凑视拥护。与力加被。遮止世间一切灾怪。乃至无上正等菩提常不放舍。尔时佛告执金刚秘密主等。善哉善哉汝斯大众。应当如是守护此经。莫隐于地令住世间。为大明矩照诸有情而得解脱。
不空羂索神变真言经卷第十九
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