佛弟子文库根本说一切有部毗奈耶卷第十八
三藏法师义净奉 制译
使非亲尼浣故衣学处第四之二
尔时邬陀夷闻佛世尊说伽他已，顶礼佛足白佛言：「世尊！我欲还宫白父王知。」佛告邬陀夷：「为佛使者理不应然。」邬陀夷白佛言：「为佛使者其事如何？」佛告邬陀夷：「凡出家者方为佛使。」邬陀夷言：「我愿出家，然为要契事须还报净饭大王，我今且去。」佛言：「待出家已方报前信。」邬陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊为菩萨时，生生之处于二师二亲及尊重类，有如法教令曾不违逆，由此因缘言无违者。时邬陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝与邬陀夷出家，令其长夜永得利益。」舍利子言：「如是。」世尊便与出家并受圆具，所有行法略并告知。时邬陀夷既受教诫，礼舍利子已，诣世尊所礼佛双足，白佛言：「世尊！我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宫，宜至其门立而告曰：『释迦苾刍今至门外。』若唤入者即应随入。彼若问言：『更有诸余释迦苾刍不？』答言：『更有。』若问：『一切义成太子亦作如是形状耶？』答言：『亦作如是形状。』汝亦不应宿王宫内。若问：『一切义成太子宿王宫不？』答言：『不宿。』问：『何处宿止？』答言：『或阿兰若、或毗诃罗。』若问：『一切义成太子欲来此不？』答言：『欲来。』若言：『何时欲来？』答言：『过七日后方来至此。』」时邬陀夷礼佛而去。
尔时世尊神力加被，令邬陀夷如申臂顷即至劫比罗城，立王门外告守门者曰：「为我白王：『释迦苾刍今在门外。』」门人问曰：「更有诸余释迦苾刍不？」报言：「更有。」门人即便入白王曰：「大王！释迦苾刍来在门外，得令入不？」王言：「唤入！我观释迦苾刍其状如何？」门人引入既至王所，王识颜状，问言：「邬陀夷！汝今出家？」报言：「我已出家。」王便问曰：「一切义成太子亦作如是形状？」答言：「大王！亦同此状。」时净饭王无始劫来恩爱情重，闻是语已即便闷绝投身躄地，以冷水洒良久乃稣，从地起已问邬陀夷曰：「一切义成太子欲来此不？」答言：「欲来。」「何时欲来？」「过七日已方来至此。」时王即便命诸臣曰：「一切义成太子过七日已欲归故居，卿等应可修饰城隍庄严道路，宫中内人亦令洒扫，太子欲来。」邬陀夷言：「世尊不住王家及内宫里。」王曰：「何处居停？」答曰：「或阿兰若、或毗诃罗。」王告诸臣曰：「卿等往阿兰若处屈路陀林，同逝多林造一住处，有十六大院、院六十房。」是时诸臣奉王命已，遂往阿兰若屈路陀林，同逝多林造十六大院、院有六十房。然大王教令随言即成，诸胜天人举心事办，相应定力意念皆就，于此城中街衢巷陌屏除诸秽，以栴檀香水而遍洒之，处处皆有殊妙香供，悬众缯綵建立幢幡，布列香花诚可爱乐，犹如帝释欢喜之园。时诸大众各怀渴仰，瞻望世尊企想而住。
尔时世尊在逝多林，命大目连曰：「汝今宜往告诸苾刍：『如来欲向劫比罗城。若诸具寿情乐欲见父子相遇者，应持衣钵。』」时大目连受佛教已，告诸苾刍曰：「诸具寿！世尊欲向劫比罗城。若诸具寿！情乐欲见父子相遇者，应持衣钵随从世尊。」时诸苾刍既承告已俱来从佛。尔时世尊自调伏故调伏围绕，自寂静故寂静围绕，解脱解脱围绕，安隐安隐围绕，善顺善顺围绕，离欲离欲围绕，阿罗汉阿罗汉围绕，端严端严围绕，如栴檀林栴檀围绕，犹如象王象子围绕，如师子王师子围绕，如大牛王诸牛围绕，犹如鹅王诸鹅围绕，如妙翅王妙翅鸟围绕，如波罗门学徒围绕，犹如大医病者围绕，如大军将兵众围绕，犹如导师行旅围绕，犹如商主商客围绕，如大长者人众围绕，如诸国王大臣围绕，犹如明月众星围绕，犹如日轮千光围绕，如持国天王乾闼婆围绕，如增长天王鸠槃荼围绕，如丑目天王龙众围绕，如多闻天王药叉众围绕，如净妙王阿苏罗众围绕，犹如帝释三十三天围绕，如梵天王梵众围绕，犹如大海湛然安住，犹如大云靉靆垂布，犹如象王屏息狂醉，调伏诸根威仪寂静，三十二相而为庄饰，八十种好以自严身，圆光一寻朗逾千日，安步而进如移宝山，十力、四无畏、大悲、三念住，无量功德皆悉圆满。诸大声闻：尊者阿眘若憍陈如、尊者高胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、尊者名称、尊者圆满等，诸大声闻及余人众往劫比罗，渐次而行至卢呬多河。时诸苾刍，或有洗濯手足、或嚼齿木、或滤净水、或时澡浴。是时劫比罗城所有人众，闻一切义成太子今欲来至，皆大欢喜竞共奔走往屈路陀林。
时净饭王于宽广处敷设床座以待太子，是时乃有无量百千大众云集，或有先世善根共相警觉，或有情生喜乐作如是念：「为父礼子？为子拜父耶？」时佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，诸释迦子各起慢情，共生不信作如是议：『一切义成太子大有所失，昔时去日百千天众随从空中，于劫比罗城围绕而去。今者获得无上妙智，更乃足步而还。』欲令诸人息轻慢心故，我今应以神变入劫比罗城。」尔时世尊随心所念入三摩地，既入定已于座不现，共诸苾刍踊在虚空，犹如满月共相围绕，亦如鹅王舒翼而住，行住坐卧四威仪中广现神变。尔时世尊先于东方入火光定，现种种焰青黄赤白红颇胝色，或现变神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如东方既然，南西北方亦复如是。次摄神通，于虚空中高七多罗树。时诸苾刍但高六树，世尊高六、苾刍高五，佛五众四，佛四众三，佛三众二，佛二众一。佛一众与六人等，佛六众五，佛五众四，佛四众三，佛三众二，佛二众一，佛一众便居地。世尊去地高踰一人行空而去，并与无量百千俱胝人天大众围绕而去，至劫比罗城。时净饭王既见佛已，头面礼足说伽他曰：
「佛初生时大地动， 赡部树影不离身；
今是第三礼圆智， 降伏魔怨成正觉。」
时诸释迦及余大众，见净饭王礼佛足已，情生不忍共相唱言：「云何尊父礼子之足？」时净饭王告诸释子曰：「汝等不应作如是语，当时菩萨初生之日大地振动，放大光明普照世界，其色晃曜过于三十三天，于世界中间黑闇之处，日月威光之所不及。当尔之时并蒙光曜，彼处所有旧住有情蒙光曜已互得相见，共作是语：『仁等有情亦居此处。』尔时我见希有事已便礼佛足。又复菩萨曾往田中观诸产业，于赡部树影结跏而坐，远离欲界恶不善法，有寻有伺得喜乐定，入初静虑。日已过午，其余诸树影悉东垂，唯赡部树影而独不移荫菩萨身。尔时我见希有事已复礼佛足。此是第三礼世尊足。」尔时世尊，于苾刍众中及诸大众就座而坐。时净饭王复礼佛足一面而坐，此是第四礼世尊足。
时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处，敷设胜座并上供养，以待世尊及苾刍众。尔时世尊诣彼林所，于大众中就座而坐。时净饭王即以种种尽世微妙殊胜供养供佛僧已，时净饭王、白饭王、斛饭王、甘露饭王，及余百千诸来大众，礼佛足已在一面坐，或有诸人但为合掌，复有诸人遥望世尊默然而坐。时净饭王即以伽他而问佛曰：
「佛昔在王宫， 出乘象马舆；
云何以双足， 游于棘刺中？」
世尊报曰：
「我以神足通， 自在乘空去，
周行大地尽， 烦恼刺无伤。」
王复问曰：
「昔衣上妙服， 容色多光彩；
今着麁弊衣， 如何得堪忍？」
世尊报曰：
「惭愧为上服， 披着甚端严，
见者起欢心， 寂静居林野。」
王复问曰：
「昔飡香稻饭， 盛以胜金盘，
乞匃噉麁踈， 云何得充济？」
世尊报曰：
「我飡微妙法， 味与定相应；
蠲除饮食贪， 愍物故哀受。」
王复问曰：
「昔昇妙楼殿， 随时以自安；
比在山林中， 云何不惊怖？」
世尊报曰：
「我断怖根本， 烦恼悉蠲除；
虽处林野中， 永绝诸忧惧。」
王复问曰：
「昔在王宫内， 沐浴以香汤；
比居林野中， 牟尼以何浴？」
世尊报曰：
「法池福德津， 清净人所叹，
智者于中浴， 去垢不霑身。」
王复问曰：
「昔日在王宫， 金瓶灌水浴，
比在江池处， 何器以浇身？」
世尊报曰：
「我浴净戒水， 灌以妙法器，
智者共钦赞， 能净身心垢。」
尔时世尊以妙伽他答净饭王已，次观大众意乐随眠界性差别，称彼根机而为说法。其听法者，所谓白饭王、斛饭王、甘露饭王，及余百千诸来大众，同闻妙法得预流果、或得一来果、或得不还果、或有出家断诸烦恼证阿罗汉果、或发独觉菩提之心、或有发起无上菩提之心，自余诸众皆令归依三宝住正信中。时净饭王由极欢喜故未得见谛，净饭王及诸大众礼佛足已恭敬而去。其净饭王便于夜中作如是念：「唯我一子有此威德余无及者。」尔时世尊知净饭王心之所念，欲令降伏家宗慢故，至天晓已便命大目连曰：「汝当观察愍念父王。」目连白佛言：「唯然。世尊！」即便执持衣钵诣净饭王所。时王既见目连来至，便唱善来命之就座。是时目连即如所念入三摩地，既入定已隐身于座踊现空中。时大目连先于东方入火光定，现种种焰青黄赤白红色颇胝迦色，或变神通身上出水身下出火，身上出火身下出水。如东方既然，南西北方亦复如是。次摄神通现于本座。时净饭王白大目连曰：「世尊弟子更有如是大威德类如尊者不？」时大目连即为父王说伽他曰：
「牟尼圣弟子， 皆有大威德，
三明及六通， 无不具足者。」
时净饭王便作是念：「非唯我子有大威德，于余亦有如是苾刍具大神力。」前起慢心即便除断。是时净饭王复作是念：「今者世尊唯人供养，不见诸天。」时大目连知王念已，便白王曰：「大王！我今还欲往世尊所。」白言：「随意。」时净饭王亦诣佛所。
尔时世尊知父王念，即于屈路陀林悉皆化作苏颇胝迦。时净饭王欲东门入，门人报曰：「大王勿入。」王曰：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「大王！我是东方持国天王。」时净饭王便往南门欲见世尊，门人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」答曰：「我是南方增长天王。」时净饭王便往西门欲见世尊，门人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「我是西方丑目天王。」时净饭王便往北门欲见世尊，门人白言：「大王勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「我是北方多闻天王。」
尔时世尊便以神力加被净饭王，令于门外见佛世尊与诸天众说微妙法。时净饭王见是事已便作斯念：「今佛世尊非唯人众之所供养，亦为诸天而来亲奉。」令净饭王慢心息已便摄神变。时大目连引净饭王入见世尊，既至佛所礼佛足已在一面坐。
尔时世尊随净饭王及余诸众意乐随眠界性差别，随其根机而为说法，令净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预流果。既证果已白佛言：「世尊！我今所证非高祖所作，亦非父母所作，非王非天非沙门婆罗门，非诸宗亲之所能作。我依世尊善知识故方获斯事，于捺落迦、傍生、饿鬼三恶道中，拔济令出安置人天，能尽未来生死边际，乾竭血泪巨海，越度白骨大山，无始已来曾所积集，身见窟宅今并除弃证斯妙果。大德！于生死流我今得出，我今归依佛法僧宝为邬波索迦。唯愿世尊慈悲鉴察，我从今日乃至尽形，不断有情命乃至不饮诸酒，顶受世尊所制学处。」时净饭王礼佛而去，便诣白饭王所报言：「太子可受王位。」彼便报曰：「有何意耶？」王曰：「我今见谛不能为王。」问言：「何日？」报言：「今日。」彼便报曰：「我于世尊初来之日，即于彼时我得见谛。」次往斛饭王，后往甘露饭王所，冀称王位，彼悉自云：「我已见谛。」净饭王曰：「若如是者我今欲灌谁顶令受王位？」彼便报曰：「释迦童子名曰贤善！可称王位。」时净饭王即便灌顶，以其王位授与贤善。
尔时世尊及苾刍僧众，于日日中入王宫内受其供养。时净饭王作如是念：「今佛弟子外道千人，心虽端正身非严好，由昔苦身形容瘦悴。云何得令世尊门徒，容仪可爱覩相生善？若令释种陪随世尊，方是端严，人共尊重。」时净饭王集诸释种而告之曰：「诸君当知，一切义成太子若不出家者当何所作？」彼皆报曰：「作转轮王。」又问曰：「君等作何？」报言：「我等称臣皆为从者。」王复告曰：「今一切义成太子证甘露法，亦令有情同飡斯味。仁等何因不为随从？」彼皆报曰：「我今出家。」王曰：「各随汝意。」诸释子曰：「为全家并去？为当家别一人？」王曰：「家别一人。」时净饭王即便槌锺，宣令普告诸释种中，家别一人出家奉佛，若不肯者必招咎责。即于是时释种之中，贤善、无灭等五百释子悉皆出家。
如世尊说，若舍贵族而出家者多获利养。时五百释子苾刍极招利养，尔时世尊便作是念：「此诸释子本为解脱而求出家，今舍少欲耽着财利。」世尊欲令绝利养故，即便旋往室罗伐城，在逝多林如昔安住。时具寿邬陀夷于日初分执持衣钵，入室罗伐城次第乞食，遂至故二笈多之宅在门而立。是时笈多遥见邬陀夷来，瞻其颜状知是故二，即便以手槌胸而告之曰：「邬陀夷！仁今何意弃我出家？」邬陀夷曰：「贤首！如我世尊为菩萨时，便舍宝女耶输陀罗(持称亦云具称)、瞿比迦(密语也)、密伽阇(鹿子也)等六万婇女而为出俗，谁能共汝尘垢之面而沉溺耶？」笈多报言：「邬陀夷！若如是者，我亦出家。」答曰：「善哉！」笈多报言：「我今收敛家业寻当出家。」邬陀夷曰：「宜疾勿迟。」遂舍而去。然邬陀夷于时时中数来看问，告笈多曰：「汝未出家。」彼便报曰：「我之家业尚未收敛。」邬陀夷曰：「要待憍萨罗国煨烬之后，汝之家业方可了耶？」笈多报言：「今即收敛明当出家。」时邬陀夷便作是念：「我于今时由昔俗累，尚被黑钵同梵行者所轻，况复令彼出家更招讥议，云六众苾刍度苾刍尼。」便生追悔。至天晓已，执持衣钵往王舍城，既至彼已安居坐夏。是时笈多付家业已，便于他日往逝多林，问诸苾刍曰：「彼向何处？」苾刍问曰：「彼者是谁？」报言：「圣者邬陀夷！」诸苾刍报曰：「彼以远趣王舍大城。」彼既闻已即便啼泣。苾刍问言：「笈多！何意啼泣？」报言：「圣者邬陀夷！令我弃俗许与出家，我既付嘱家产，彼便远舍而去。我今不居俗舍复非出家，宁不忧恼？」有人报曰：「为剃刀故彼向王城，欲取新刀剃汝新发。」于时苾刍尼众为请教授来逝多林，见彼笈多行啼忧悒，问言：「笈多！何意啼泣？」笈多具以前事告苾刍尼，诸尼报曰：「汝诚无识，岂有苾刍度苾刍尼耶？还令尼众度汝出家，可随我来，至大世主乔答弥处度汝出家。」时诸尼众便将笈多至大世主处，白言：「圣者！此之笈多情愿出家。」时大世主即与出家。
时邬陀夷在王舍城作如是念：「我为护惜诸黑钵者故，不与笈多出家，我多丧失腰絛杂物资身之具。若余黑钵度笈多出家者，乃至暂欲见我亦无由得。」虽及安居情常不乐。时有摩诃罗苾刍，从室罗伐城夏安居已来至王城。时邬陀夷于竹林精舍外近大道边瞻望而住，遂遥见彼老苾刍来，发若荻花眉长下覆，伛肩垂臂徐步而行。时邬陀夷便作是念：「此之来者何上座耶？」既相近已告言：「善来！善来上座！」老苾刍云：「敬礼阿遮利耶！敬礼邬波驮耶！」时邬陀夷见无轨则不识二师，即知定是摩诃罗也，遂将入寺问言：「尔从何来？」报言：「从室罗伐来。」时邬陀夷便生是念：「若我先问笈多消息，闻者讥丑，我应次第而问。汝摩诃罗既从彼来，得知世尊少病少恼起居轻利安乐行不？在室罗伐为夏安居。」彼便报言：「世尊无病安乐在彼安居。」又问：「苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦众，并得无病安乐如常所居，于时时中奉觐世尊听正法不？」答言：「所问之人并得安隐，亦时时中来闻正法。」又问：「住位了教憍陈如、住位迦摄波、住位舍利子、大目连等诸余尊宿，大世主乔答弥，及胜光王长者、仙授故旧、鹿母毗舍佉、善生夫人，悉得无病安乐住不？」答言：「并安乐住。」又问：「汝识长者妇笈多不？」答言：「我识。彼是大德邬陀夷昔日之妻。」邬陀夷曰：「彼岂今时尚为长者之妇？」答曰：「已出家讫。」邬陀夷问曰：「谁与出家？」报言：「是大世主。」邬陀夷便作斯念：「既是出家或容再面。」即便唤言：「摩诃罗且来濯足。」时邬陀夷取彼衣钵挂在极高象牙[木*戈]上，遂多与油令涂手足，报言：「今此房中有食有利，宜当安隐欢意而住。」彼便报言：「我不乐住。」时邬陀夷便持锁钥而付与之，告言：「如世尊说：『苾刍不应空弃住处，舍之而去。』摩诃罗！此是锁钥汝自当知。」说是语已，即便涉路渐至室罗伐城逝多林内，洒扫房宇以软牛粪而涂拭已，便掩半扇偃卧床上，作歌咏声而诵正法。
时有苾刍尼，为请教授而来至此，诸尼闻此讽诵之声识其响韵，即便共往邬陀夷所，问言：「大德往时走去，比何处来？」答言：「我前须往王舍城中。」尼问知已即便归寺，告笈多曰：「汝今喜满，阿遮利耶现已来至。」笈多问曰：「若箇阿遮利耶？」报言：「是邬陀夷！」笈多曰：「因何是我轨范之师？我岂从彼而受学业？」诸尼报曰：「汝无识人，多有诸尼与大苾刍共相系属，汝今宜往问其安不？」彼即具持屑香及油澡浴之物，往诣彼房扣门而唤。邬陀夷问曰：「扣门者谁？」报曰：「我是笈多。」邬陀夷曰：「善来！善来！长者之妇，随意当进。」是时笈多入而告曰：「大德！我今岂是长者妇耶？我已出家。」问言：「谁复与汝而为出家？」报言：「圣者！大世主与我出家。」邬陀夷曰：「我有他事须向王城，汝复何缘急求离俗？」彼便报曰：「岂非大德前作斯语：『汝当收敛家业，我度汝出家。』我依斯教付嘱家产，大德弃我远向王城。若大世主不度我者，我诚非俗亦非出家。」邬陀夷曰：「我岂当时自贻重檐许言教汝，今且可坐为汝说法。」礼已便坐端心听法。时邬陀夷即为说法，说法之时即便追念昔时所有欢笑之事，问笈多曰：「汝忆往时在某园林天祠之处，飡噉如是美妙饭食。」谈话之时欲意便起，欲心既起情多错乱。凡智慧女人有五不共事表：知男女有欲盛心、无欲盛心。笈多觉知邬陀夷欲心炽盛，告言：「圣者！我暂须出，事了还来。」邬陀夷作如是念：「此为便利而欲出耶？」遂令暂出。笈多出已撩举裙衣急走而去。时邬陀夷闻其走声，即便出外随后而去，唤言：「秃沙门女，走向何处？」复更急趁生支触脾，其精遂泄。欲心既歇，徘徊而住。笈多知已亦复还来，报言：「圣者！我若许者，我非苾刍尼，仁非苾刍。」邬陀夷曰：「姊妹！如世尊说：『若自护者即是护他，若护他者便成自护。云何自护即是护他？自能修习多修习故有所证悟，由斯自护即是护他。云何护他便成自护？不恼不恚无怨害心，常起慈悲愍念于物，是名护他便成自护。』」笈多报曰：「圣者！可脱裙来我当为浣。」时邬陀夷即以衣付。是时笈多见衣精已便生悔心，即便自念：「我之身分未有圣者邬陀夷不触不见，我不顺彼实非善事。」作是念已倍发染心，如佛经中说伽他曰：
「诸有耽欲人， 不见于义利，
亦不观善法， 常行黑闇中。」
时彼笈多欲心乱故，取精一渧置于口中，复取一渧投女根内。有情业力事不思议，时有中蕴有情，是最后生而来依託。笈多至寺便为浣衣。诸尼见问，笈多具答其事。诸尼便问：「我言谓汝为求胜法往大德处，宁知更有此恶事耶？」笈多报曰：「彼之大德是持戒者，自出家后，我之身分曾不重触。」诸尼报曰：「不触身分尚有斯事，如其触着汝欲如何？」诸苾刍尼知其事已往白苾刍，诸苾刍白佛。佛告诸苾刍：「彼尼无犯波罗市迦，既其有娠应安屏室，与食供给无令阙事。当生其子，名童子迦摄波，于我法中而为出家，断诸有漏成阿罗汉。我弟子中辩才巧妙，善能宣说最为第一。」尔时世尊遂作是念：「若有苾刍，令非亲族苾刍尼浣故衣者有斯过失。」世尊以此因缘如前广说，乃至「我今为诸弟子，于毗奈耶制其学处，应如是说：
「若复苾刍，使非亲苾刍尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」
若复苾刍者，谓邬陀夷，若更有余如是流类。
言亲族者，谓从七祖父母两人已来皆是亲族，过此便非。
苾刍尼者，谓是笈多。
故衣者，七种衣中随是一数。云何为七？一者毛；二者刍摩迦(此方无)；三者奢搦迦(此方无)；四者羯播死迦(白叠)；五者独孤洛迦(紵布)；六者高诂薄迦(是上毛緂，此方无也)；七者阿般阑得迦(是北方地名，其处有此衣也。亦有释云即是絁绢之衣耳)。
言浣者，下至水浸。染者，下至一入色。打者，下至手一打。
泥萨祇波逸底迦者，广说如前。
此中犯相其事云何？若苾刍知非亲族尼，作非亲族想，令浣故衣犯舍堕，染、打亦如是。于三事中或令三事俱作、或令作二、或令作一；又于三中随一为初，使非亲尼皆得本罪。若非亲尼疑，亦舍堕罪。若是亲尼作非亲想，得恶作罪。若是亲尼而起疑心，得恶作罪。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
从非亲尼取衣学处第五
尔时世尊在室罗伐城逝多林中。如佛所说，若舍贵族而出家者多获利养，然诸释种既出家已利养丰多，彼于衣服常事料理，长衣长钵络囊腰絛并多贮畜。世尊知已作如是念：「此诸释子本求解脱而为出家，于出离因悉皆弃舍，不修善品耽着财利。我今应为说法令舍财利。」世尊时时为其说法，彼诸释子不能见谛。世尊复念：「何因缘故释子出家不能见谛，皆由耽着财利资生杂物。我今若作呵责治罚者，释子苾刍无由开解，应示诸佛正觉调伏善巧化度之仪。」尔时世尊告诸苾刍曰：「汝等当知，我欲于此夏安居，三月之内宴默而住，勿令苾刍辄来见我；除一苾刍为我请食者，除长净日。」时诸苾刍谨受佛教众共立制：「于此夏安居内苾刍不得辄见世尊，除一苾刍为佛请食者及长净日。若违制者，我等令其作波逸底迦罪说悔。」尔时世尊于三月内宴默而住，无一苾刍辄得见佛，除请食人及长净日。时有苾刍名曰小军，于王舍城作前三月安居，佛于室罗伐城作后月安居。是时小军三月满已，随意事了并作衣竟，执持衣钵顺杜多行，与诸门徒端严整肃往室罗伐城。既至彼已小军苾刍安置衣钵，洗手足已诣世尊所。时六众苾刍遥见小军苾刍来世尊所，共作是说：「此客苾刍破僧伽制。」复有说云：「我当令作波逸底迦罪说悔。」时小军苾刍诣世尊所，徐扣门扇，佛与开门，小军入已礼世尊足在一面坐。
世尊常法见客苾刍来欢言慰问：「汝从何至？何处安居？」佛见小军欢言慰问：「汝从何至？何处安居？」小军白言：「大德！我从王舍城来，于彼安居。」世尊问曰：「王城苾刍已作随意。」白言：「已作。」世尊问曰：「小军！何意汝自端严端严围绕？」(或云：「随绕。」或云：「随从。」或云：「眷属。」皆一义也。)小军白言：「大德！若有人来见求于我欲出家者，我便报言：『汝善男子！当住阿兰若、常乞食、但三衣、粪扫衣、树下坐，我为赞叹如是等事。若言能者，我度出家。若言不能，令随意去。』若有欲受圆具、或求依止、或求读诵、或学如理，作意寂念思惟来求我者，皆如前报。若言能者，随彼所求圆具等事，若言不能令随意去。由此缘故我身端严，门徒亦尔。」世尊告曰：「善哉！善哉！小军！汝能誓度无量人天，利益无边诸有情类，来求法者令得安乐。小军当知！若能赞叹杜多功德者，则为赞叹我身无异。若有毁訾杜多功德者，即是毁訾我身。何以故？小军！我于长夜赞叹称扬如斯出要杜多功德，然汝不应违僧制令。」小军白佛言：「我实不知此处僧伽作何制令？」世尊告曰：「小军！我安居时告苾刍曰：『汝等当知我欲于此夏安居，三月之内宴默而住，勿令苾刍輙来见我，除一苾刍为我请食者及长净日。』时诸苾刍受我教已又共立制，于此夏安居内苾刍不得辄见世尊，除一苾刍为佛请食者并长净日。若违制者，我等应令作波逸底迦罪说悔。」小军白佛言：「大德！我身是客，彼是主人，自立制令岂及于我？」佛告小军：「无问客主，僧伽制令咸须遵奉。然我从今为客苾刍制其行法。凡客苾刍入寺之时，即应先问旧住苾刍曰：『具寿！今此寺中僧伽有何制令？』若问者善，若不问者得恶作罪。若主人报者善，若不报者亦恶作罪。」佛告小军：「然阿兰若苾刍与其饶益免依僧制。若阿兰若人欲见我者，无问时节随意来见，并与十三杜多功德相应者，亦随意求见。若粪扫衣人、但三衣人(此二与衣相应)、常乞食人、次第乞食人、一坐食人、钵乞食人、不重受食人(此五与食相应)、住阿兰若人、树下居人、露处住人、随处住人、尸林住人(此五与处相应)、常坐人(此一与策进相应)，小军当知，斯等诸人随情见我。」
是时小军苾刍闻佛说已，欢喜奉行礼佛而退。时六众苾刍即便往诣小军之所，白言：「具寿！可见容许我欲诘问？」小军报曰：「具寿！五部罪中随意当诘。」报言：「汝犯波逸底迦罪，须如法说悔。」小军答言：「具寿！我不见罪。」报云：「汝岂不见破僧制耶？」答曰：「僧伽有何制令？」即如前所制具以告之。小军曰：「具寿！世尊告我云：『小军！我与兰若苾刍作其饶益免依僧制，随意入见呾他揭多。』」时彼释种诸出家者，闻斯说已各生是念：「诸仁当知！具寿小军在王舍城夏安居了，来见世尊即得承事亲共言谈。我等在此而不能得亲奉承事，此意即是由见多贪摈斥于我。我等宜于长衣钵物，观之如病、如痈、如箭，当弃除之。」时诸释子苾刍咸作是念：「我等宜将所有长衣钵等，向具寿阿难陀所，随有言教我等奉行。」时诸释子苾刍，各各自持长衣长钵络囊腰絛诸资具物，至阿难陀所作如是语：「善哉大德！我等有此长衣钵等资生之具，愿为哀受。」时具寿阿难陀报诸释子苾刍曰：「仁等且住，待我当为白世尊知。」时具寿阿难陀便诣佛所，礼双足已在一面立，具以其事而白世尊。佛告阿难陀：「可为受取置一大房，并语诸苾刍：若有阙乏资具者随意取用。」时具寿阿难陀唯然受教，即还诣彼诸释子处，受其所有长衣钵等，置大房中以为一聚，告诸苾刍曰：「若阙乏者，随意于此取其衣钵。」时诸释子于彼长衣视如痈箭，既弃舍已远离多求乐修少欲，即便共往诣世尊所，礼佛足已在一面坐。
根本说一切有部毗奈耶卷第十八
上篇：根本说一切有部毗奈耶
