佛弟子文库根本说一切有部毗奈耶卷第二十三
三藏法师义净奉 制译
劝织师学处第二十四
尔时溥伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者，娶妻未久，夫妇二人俱作邪行与外私通，事广如前。从非亲居士乞衣具说缘起，乃至彼妇告其夫曰：「圣子！大德邬波难陀，频于我等为说法要，我等于彼未表敬心，衣食之中宜申供养。」长者报曰：「贤首善哉！应作。」妇曰：「我有细缕，令某织师织作钵吒(言钵吒者，谓是大叠，与袈裟量同，总为一幅。此方既无，但言衣叠，前云衣者梵本皆曰钵吒也，此云缦条)，持与大德邬波难陀令其披服。」便将缕线与彼织师，告曰：「贤首！汝以此缕织作钵吒，拟奉大德邬波难陀。」织师曰：「如是为作。」时彼使女闻是说已，作如是念：「我以此言当告大德邬波难陀，令彼欢喜。」时邬波难陀晨朝着衣持钵，入城乞食次到其舍，见彼使女扫洒门庭，遥见邬波难陀放箒而礼，白言：「圣者！我有善言敢欲相告。」报言：「欲道何事？」女曰：「宅主夫妇欲以钵吒奉施大德。」邬波难陀曰：「世间贪求我当一数，此之使女亦复谙知。」即告女曰：「汝今弄我。」报曰：「岂敢相弄。」邬波难陀曰：「若其实者，家长瞋时当为求忏；若其虚者，多与汝杖，还令依旧衣食不充。」女复报曰：「若大德不信，应往某处某织师家，目自观见。」即便往彼到织师舍，告言：「贤首！此之钵吒欲为谁织？」织师报曰：「此为大德邬波难陀。」即便告曰：「汝颇曾识邬波难陀不？」报言：「我不曾识。」报曰：「我是邬波难陀。贤首！此之钵吒本为我织，宜可长申复令宽广。」彼便答曰：「圣者！如其线少何处求之？」报言：「长者自当相与，我亦复当与汝劳直。」即便舍去。
更于后日着衣持钵，入城乞食次至胜鬘夫人所住之宅，便为敷座令其安坐，夫人礼足在一面坐为听法故。时邬波难陀即为说法，既闻法已，白言：「圣者！今日颇有受请食处，为巡门乞耶？」邬波难陀报言：「巡乞。」胜鬘夫人便作是念：「谁有施食能过于我？」即便取钵以好美团盛满授与，彼受得已，愿言：「无病。」出门而去，即便往到织师之家，报言：「贤首！汝当展手。」既见展已，持一美团授与令食。彼既食已，问言：「气味何似？」答言：「圣者！此欢喜团极成美妙。」问言：「汝曾得此美好食耶？」答言：「实未曾食。」报言：「可展衣裾。」彼即展裾，以钵美团悉皆倾与，报言：「贤首！为我好织，我更时时知汝辛苦，于广长中更可增益。」报言：「缕线谁当见添？」邬波难陀曰：「施主边索。」后时线尽往施主家，于时夫在妇无，报言：「长者！我今缕尽当为添之。」长者即便以缕相与。后还缕尽更就家索，于时妇在夫无，报言：「大家！我今缕尽更为添之。」其妇即便以缕相与。复还缕尽更就家索，于时正属夫妇皆在，报言：「长者！为织钵吒其缕复尽，可更相添。」妇曰：「所织钵吒岂更增大？」夫问妇曰：「我曾添缕，汝亦添之？」报言：「我添。」长者曰：「岂可钵吒倍更增广！」织师报曰：「岂是新增，初张机日大德亲来，于广长中令我增益，我便用语而更增广。」妇便念曰：「吾今试往看彼钵吒其状何如？」即便持缕至织师宅，见其钵吒极甚广大坚密严好，即便努目含瞋告曰：「我此上叠不与苾刍，我当为彼更织余叠。」语已便去。时邬波难陀时时来问：「咄！男子！衣欲了未？」织师报曰：「我虽欲了，仁今未了。」邬波难陀曰：「汝言何义？」报言：「彼长者妇观见钵吒，努目含瞋作如是语：『我此上叠不与苾刍，我当为彼更织余叠。』」邬波难陀告曰：「男子！知我于汝有恩情不？」报曰：「极知，所遣美团食犹未尽。」报言：「男子！见我在彼长者宅内，汝当持叠至彼相还。」织师曰：「圣者！宜去，待我片时料理余缋送至彼家。」邬波难陀即往其宅背门而坐，时长者妻便来礼足向门而坐。时彼织师持钵吒至，其妇遥见举手相遮不令其进，于时织师佯不相见低面而入，便以钵吒置妇怀内，告言：「此是钵吒。」时邬波难陀即便揽取为其咒愿，广说如前。妇便报曰：「圣者！待长者来自手持施。」邬波难陀曰：「我且为染，长者若来以仙人服如法相施。」妇便报曰：「圣者！世尊有说：『白色为胜。』」报曰：「仙人服胜，我为染之。」即便离座出门而去。时彼织师从妇索直，报言：「男子！汝今失我钵吒更从索直，即宜疾去，其将衣者从彼觅钱。」是时织师即便疾诣邬波难陀所，报言：「圣者！还我织价。」报言：「汝宜可向长者处求。」即便还来至长者处从索织价，长者瞋怒同前发遣。复至邬波难陀所从索衣直，报言：「更去，彼当还汝。」即便复去，报长者曰：「还我衣价。」彼便大怒而报之曰：「汝若休去，我亦不言。若更来者，当以破瓦椀系汝颈下，绕室罗伐城告令人众。」闻是语已还至邬波难陀所，告言：「圣者！彼长者妇期剋于我：『汝若停息我亦不言。若更来者，当以破瓦椀系汝颈下，绕室罗伐城告令人众。』唯愿圣者愍我贫人当还织价。」邬波难陀告曰：「男子！若他为我织衣服时令我还价者，我今岂有三衣钵耶？汝苦索者，可来共算汝所得我美团之类计直几多？」且论麵价乃至酥油糖蜜香物之属，及至算了过其织价，报言：「男子！汝处却负我钱，因何从索织价？」久立日中困而放去。时彼织师既得脱已，极生嫌贱作骂詈言：「沙门释子不知厌足，恩义与我更徵其价，非真沙门有何正法？」诸苾刍闻以事白佛。佛以此缘集苾刍众，问邬波难陀：「汝实作如是不端严事耶？」答言：「实尔。」世尊种种呵责，乃至「制其学处，应如是说：
「若复苾刍，有非亲居士居士妇为苾刍使非亲织师织作衣。此苾刍先不受请，便生异念，诣彼织师所作如是言：『汝今知不？此衣为我织。善哉！织师应好织、净梳治、善简择、极坚打。我当以少多钵食、或钵食之类，或复食直而相济给。』若苾刍以如是物与织师求得衣者，泥萨祇波逸底迦。」
若复苾刍者，谓邬波难陀及余诸类。
亲非亲义及七种衣，广如上说。
先不受请者，谓未曾告知。
便生异念者，谓心欲求衣。
诣彼织师等者，谓自述其意。
为我织者，明为己身。
应好织者，欲令衣长善应量故。
净梳治者，欲令衣广及鲜白故。
善简择者，谓除其结令精细故。
极坚打者，欲令滑泽及密緻故。
我当以少多钵食者，谓与五种珂但尼食、五种蒲膳尼食。
或以钵食之类者，谓以生穀等与之。
或复食直者，谓与其价。
言苾刍者，谓邬波难陀。
以如是物者，谓是上事。
得衣者，谓衣入手。
泥萨祇者并如上说。
此中犯事其相云何？若苾刍为求衣故，从坐而起整理衣服，持二五种食等至织师所而授与之，劝令好织皆得恶作，得衣之时即犯舍堕。亲、非亲等并如上说。
夺衣学处第二十五
尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍常法如是，若与他出家及受圆具、若彼门徒共住之时，未知师主行恶行者便与共住；若其于后知其行迹即便弃之，与善苾刍而为同住，唯除佛教每日三时，来诣师所恭敬礼拜。时难陀苾刍有一共住弟子名曰达摩，常怀惭耻追悔为心，于诸学处爱乐尊重，彼未曾知难陀恶行与之共住；既知行迹即便舍之，与善苾刍而为同住，除三时礼。于时世尊命具寿阿难陀曰：「汝往告诸苾刍：『世尊欲往憍萨罗人间游行，若诸具寿乐随从者应料理衣服。』」时具寿阿难陀奉佛教已，至苾刍所如教宣告。时难陀苾刍闻是教已，便告邬波难陀曰：「世尊有教欲去游行，我等住此日历百门方能满腹。若我随佛出游行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众围绕，多饮浊水设树下坐亦无由得。我今宁可将一故识苾刍，赞叹三宝在前而去。若如是者我等方得安乐而行多获利养。」时邬波难陀闻已作如是语：「阿遮利耶！仁今舍弃金钵求瓦盂耶？仁之弟子名曰达摩，常怀惭耻追悔为念，于诸学处爱乐奉持，彼尚怀耻不来，余人岂肯相逐？然佛世尊说四摄事：谓布施、爱语、利行、同事。若行此者彼或容来，我等皆无谁肯同住？」是时达摩有僧伽胝稍多故破，有人与叠，更欲造新，便作是念：「我今当去问邬波驮耶，欲造僧伽胝。」便持所得叠往难陀所。时有乞食苾刍，见达摩去，问曰：「具寿达摩欲之何处？」彼便报言：「我有故僧伽胝，今得此叠，往问邬波驮耶，欲更新造。」乞食苾刍闻而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物当与我来。」报言：「好。」是时达摩至难陀所，白言：「邬波驮耶！我僧伽胝故，今得此叠欲造新衣，故来请白。」时邬波难陀报难陀曰：「阿遮梨耶！今正是时。」难陀报曰：「具寿达摩！我有僧伽胝，今持与汝，何用造新？」达摩报曰：「不须。邬波驮耶！我但缝此而作大衣。」邬波难陀告曰：「达摩！我昔别闻、今时别见，我比闻汝常怀惭耻追悔为心，于诸学处爱乐奉持。我实不知汝违师教，岂可汝师相劝为恶？」是时达摩闻尊者责，默尔无对。难陀便以僧伽胝而授与之，彼便为受，作如是语：「邬波驮耶！当受此叠。」难陀告曰：「具寿达摩！我岂共汝换易衣耶？此叠汝自受用。」达摩便念：「我今何用此痴物耶？」即便白师：「我今欲将此叠施与僧伽，曾有乞食苾刍从觅故僧伽胝，今欲与彼。」师曰：「随意。」即以叠施僧，僧伽胝与乞食者。
达摩便于他日着僧伽胝礼亲教师足，是时难陀报达摩曰：「具寿阿难陀传世尊教，今者欲向人间游行，能随从者可料理衣服。我等若住于此，日历百门方能满腹。若我随佛出游行者，虽有十八种希奇利益，然而无量百千大众围绕，多饮浊水设树下坐亦无由得。我等宜应赞叹三宝在前而去，若如是者我等方得安乐而行多获利养。」达摩报曰：「邬波驮耶！若从佛行有十八种利，然邬波驮耶将为过患，我今情乐从佛世尊。」难陀报曰：「具寿！汝随我去。」达摩报曰：「邬波驮耶！我不前行，愿随佛后。」难陀瞋忿即便告曰：「愚痴物！我岂为福与汝大衣，本意望汝随我后去。若不去者还我衣来，我不与汝。」是时达摩即自思念：「我宁无衣，不能共此六恶行人相随而去，容生过恶。」即还彼衣。
尔时世尊大众围绕，广如上说，随路而去。诸佛常法将欲行时，犹如象王全身右顾，勿令徒众披服乖仪，便见达摩着上下二衣欲人间游履，见已便告具寿阿难陀曰：「阿难陀！岂安居后苾刍不得衣利耶？」阿难陀白佛言：「大德！苾刍得衣。」佛言：「若得衣者，何意达摩苾刍但着上下二衣欲人间游践？」时具寿阿难陀具以因缘而白世尊，世尊告曰：「岂有苾刍与他衣已而更夺耶？」尔时世尊以此因缘问难陀曰：「汝实夺衣。」答言：「实夺。」佛以种种呵责广说如前，乃至「制其学处，应如是说：
「若复苾刍，先与苾刍衣，彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心，若自夺、若教他夺，报言：『还我衣来不与汝。』若衣离彼身自受用者，泥萨祇波逸底迦。」
若复苾刍者，谓释子难陀。
与苾刍者，谓是达摩。
衣有七种，如前广说。
与衣者，谓与共住门人或复余类。
后时者，谓于别日。
恼瞋骂詈生嫌贱心者，谓身语心现瞋恚相。
自夺、使人夺取彼衣离身者，谓总离身。
自受用者，谓属己也。
泥萨祇波逸底迦者，广如前说。
此中犯相其事云何？有三种相：谓身、语、二俱。身者，若先与衣，后怀瞋恨手自夺取、或牵、或挽，然口不言，乃至衣角未离身时得恶作罪，离身之时便招舍堕，是名身业。语者，谓出其言而夺彼衣，不动身手，结罪同前。二俱者，谓以身语而夺其衣，结罪同前。
言教他者，若教苾刍夺彼衣时，衣未离身二俱恶作，若离身者俱得波逸底迦。主有舍过，若教尼夺，罪亦同此。下之三众皆得恶作；若诸俗人男女夺者，得无量罪。无犯者有二种：一、为难事，二、为顺教。言难事者，若其二师见己门徒于恐怖等处，或在非时河岸涉险，恐其失落强夺取衣，此皆无过。言顺教者，若其二师见己门徒与恶知识而为狎习或同路去，夺取其衣勿令造恶，是名顺教。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
急难施衣学处第二十六
佛在室罗伐城给孤独园逝多林。于聚落中有一长者信心贤善，于阿兰若中奉为僧伽造一住处，种种庄严悉皆具足。有六十苾刍而住于此，四事供养无不丰赡。是时长者遇病身亡，从此已后供养断绝。时诸苾刍诣其子所，告言：「贤首！汝父造寺，供养六十苾刍衣食丰足，汝今颇能作是事不？」子答之曰：「有能施百或有施千乃至一亿，或有自身而不能济，我今不能如父供养。」时诸苾刍闻是语已悉皆舍去。于时有二年老苾刍，是此村人出家离俗，自行乞食住此寺中。后于异时北方商旅既见其寺，即便俱入高声赞叹，周旋制底遍观房宇，皆见空虚便作是念：「应是苾刍宴默而住，或可往诣昼日闲林更复细观。」见二老者即便告曰：「阿遮利耶！此寺苾刍今在何处？」即以上事而具告知。商主闻已告同旅曰：「我于长夜常有此念：『善哉！我于何时得为僧伽造一住处，安置苾刍衣食供养。』此寺造讫现无施主，我当补处供养众僧。」即便张一大叠以物置上，告诸人曰：「君等若能见随喜者，幸可量力各出少多共求福事。」时诸商人各持惠施便获多物。于时商主告老苾刍曰：「阿遮利耶！此物拟供六十苾刍于此安居以充衣食直。此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病医药直、此是衣利。有好苾刍招携住此，我至夏末当更重来，一百苾刍随力供养。」作是语已礼拜而去。一老苾刍报同伴曰：「今多获利，谁当藏举？」报言：「小者当举。」其时小者即为举之。「谁复当往室罗伐城唤诸苾刍来住于此？」报言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，仁当自去。」时老苾刍即便往诣室罗伐城向逝多林。六众常法恒令一人住寺门首，时邬波难陀在门首住，遥见老苾刍来发如荻花，邬波难陀便作是念：「此老耆宿从何而来？」告言：「善来！善来大德！」彼告曰：「敬礼阿遮利耶！敬礼邬波驮耶！」邬波难陀即生是念：「此是摩诃罗，不辨尊卑。」即问之曰：「老叟从何处来？」答曰：「我从某处毗诃罗来！」告言：「老叟为是毗诃罗？为是毗伽多？」彼便问言：「何谓毗诃罗？何谓毗伽多？」答言：「众事丰赡是毗诃罗，所须阙乏是毗伽多。」报言：「往昔毗伽多，今日毗诃罗。」邬波难陀曰：「何意如是？」报曰：「北方商人来入寺中，舍财供养须六十人，我今故来唤苾刍众。」邬波难陀闻斯语已即作是念：「今此老叟勿令入寺。」告曰：「汝欲于此詃诱苾刍。老叟知不？胜光大王种种衣食供养苾刍，及胜鬘夫人、行雨夫人、并刹帝利、给孤独长者、仙授古旧、毗舍佉母、善生夫人，更有众多净信婆罗门、长者、居士等，上座日日常为咒愿。诸有苾刍未来至者情乐欲来，现在众僧欢心乐住，四事供养曾无阙乏，世尊大师亲为说法，法食两途皆无阙少。若其大众知汝欲来詃诱苾刍者，必当与汝作驱摈羯磨。然我兄弟现有六人，人各有十弟子，为愍汝故我等当行。」时老苾刍报邬波难陀曰：「圣者！我欲暂往礼世尊足方还故居。」邬波难陀作是念：「若有诸余黑钵之类，闻斯告时在前而去。」即便报曰：「老叟！汝岂不闻，佛说颂言：
「『诸法心为首， 心胜心速疾；
由心清净故， 赞叹并身礼；
当受胜妙乐， 如影镇随形。』」
时邬波难陀说此语已，即捉其项按使低头：「汝应口道：『南谟佛陀、南谟达摩、南谟僧伽。』」彼便告曰：「阿遮利耶！我今渴乏应求水饮。」邬波难陀报言：「老叟！可于此住，我以汝瓶添水令满，于此饮之。」即便取水令其饮讫，报言：「老叟！即宜可去，更莫久留。」远送登途，勿令其返。
六众常法至日暮时同聚一处，有善恶事皆相报知。时邬波难陀便入寺内，告六众曰：「诸具寿！我等何时免此辛苦？」彼便问曰：「大德！颇有少多奇异消息？」报言：「有某处聚落有毗诃罗，北方商人来至其所，情乐供养六十苾刍，衣食丰足无所阙少。」诸人闻已咸云：「我去！我等于彼作安居不？」邬波难陀曰：「不于彼处而作安居，我等往彼，于前夏中皆食噉已，还来至此作后安居。」即将门徒随路而去。既至彼已，旧住二人遥见来至报言：「善来！善来！诸具寿！」即便授与房舍、卧具及诸小座安水器物。于时六众作如是议：「我等远来有所求觅，其所为事宜共观瞻。」即语老苾刍曰：「现有利养可将出来。」时二苾刍禀性质直，所有利物并将出现：「此是六十苾刍供安居物、此供常食、此是月八日、十四、十五日所费之直、此是医药所须及供衣之利。」是时六众检见物已，自相谓曰：「此二老悭不肯施设精妙餐噉供养众僧，然此老叟已为守护，僧家资具颇成劳苦，宜应放免驱役之事。」时二老人既蒙放免极生欢悦，六众相谓：「我等应差能捡挍者，日日之中能为僧伽作十八种奇妙饼果供养僧者。」即便差作知事之人，彼受僧教日日常营上妙饮食，未久之间财物罄尽。时知事人于上座前白言：「大德！僧家食直今并已尽唯余一日。」上座告曰：「具寿！若戒不具者可待节日，我等戒行具足岂待日耶？现有八日、十四日、十五日拟供养者，皆预噉之。」其受事人依教即营。悉皆食讫，复白众曰：「余一日食在。」上座报曰：「五取蕴身常婴病苦，所有药直亦可噉之，现有衣资亦须分却，各自持去随路而归。」即便相与分其衣直。复白众曰：「一日粥在。」邬波难陀告知事曰：「唤老叟来！」报曰：「汝本请僧，云三月内供养丰足，未满一月悉皆罄尽。」彼二答曰：「岂可施主遣日日中作十八种奇妙饼果常餐好食？」上座报曰：「老叟！得食之时低头餐噉，今闻罄尽出嫌贱言。」邬波难陀告知事人曰：「此二老叟，众应与作驱摈羯磨。」有余复云：「汝二老人疾当求忏，若更迟者久事低头项筋舒脱。」彼二即便对众求忏补[木*奈]伐苏，告大众曰：「诸具寿！此二老人禀性愚直，大众慈悲可共容恕。」大众即便布施欢喜。邬波难陀报老叟曰：「此聚落人全无信敬，我等于此乞食难求，若更有余即可擎出，必其无者我等当行。」彼二答曰：「大德！更无遣孑。」时六十人悉皆随路往室罗伐城，即至彼已咸坐后夏。
三月既了，彼旧商人还来至此，同前入寺赞叹礼拜，巡房重见二老苾刍，问言：「寺内苾刍今何所在？」报言：「贤首！此无苾刍。」商人曰：「岂不我云请六十苾刍于此坐夏？」时二老人具以事告。商主报曰：「仁于何处请得苾刍？」报言：「六众苾刍并其徒伴。」商主报曰：「仁往大海取假瑠璃，岂逝多林更无余人，仁等何因但请六众？」是时商主及诸商人各生嫌贱：「沙门释子无有耻愧，破坏净法。我等初起信芽即令摧折。」诸苾刍闻以事白佛。佛言：「夏中分物有此过生，故诸苾刍不应夏中分夏利物。若夏中分者得越法罪。」此是缘起，尚未制戒。
即于尔时于此城中苾刍尼大世主，常修寂定，所有门徒亦皆宴寂。法与苾刍尼常乐持经，所有门徒亦持经藏。斯之二人同居一寺，若大世主门徒从定起已，时法与尼告门徒曰：「诸妹！世尊听许诸苾刍尼出家圆具，皆是大世主劝请之力。如世尊说：『若人能护他意当生多福。』诸妹！汝等亦应作无常观。」是时门徒随教而作。若法与门徒读诵之时，大世主告门徒曰：「诸妹！如来世尊于三大劫修诸苦行，无量百千六波罗蜜多悉皆圆满证无上智，斯等皆为饶益有情。如世尊说：『若人能护他意当生多福。』诸妹！汝等亦应诵无常经。」是时门徒随教而作。时二苾刍尼及诸门徒相将护故，所修善品不能增进如花少水。有邬波索迦名毗舍佉，于法与苾刍尼深生敬信，彼于苾刍尼所须资具皆随意与。时毗舍佉曾于一时至法与尼所，为申礼敬。既至其所，尼便告曰：「邬波索迦！多苾刍尼共在一处而作安居，更相护惜，所修善品不能增进如花少水。汝颇能与苾刍尼众别造寺不？」彼即报言：「圣者！我大有物，而无其地，地皆属王，我无由得。」法与报曰：「必其能者，我为白王望得其地。」毗舍佉曰：「若得地者当为造寺。」时法与尼即便往诣胜鬘夫人所。是时夫人见法与来，告言：「善来！善来！圣者可于此坐。」尼既坐已便礼双足，告言：「圣者！何意得来？」报言：「夫人！我今欲为诸苾刍尼造一住处，然地皆属王无处能作，我为地故欲白王知。」夫人报曰：「圣者！当去，我为白王。」时法与尼咒愿无病从坐而去。是时夫人往诣王所，白言：「大王！王于今日获得大利，圣者法与苾刍尼来至王宅。」王言：「圣者何为得来？」夫人报曰：「圣者意欲为苾刍尼造一住处，彼言：『大地皆属于王，为求地故欲有启白。』」王便答曰：「必其圣者须我中宫将欲造寺，我当舍与别造居宅。若不欲者，随所乐处任情修造。」是时夫人得王教已，令使往报：「圣者！王今随愿，王言：『必其圣者须我中宫将欲造寺，我当舍与别造居宅。若不欲者，随所乐处任情修造。』」时法与尼闻是教已，具报毗舍佉知。
时胜军王有二将帅：一名善剑，二名善弓。当尔之时善剑持兵出师他处，是时彼妇与外私通。近彼家边有空闲处，法与求地遂便至此。法与报曰：「此中造寺形胜可爱。」时毗舍佉即于此地造寺兴功，未久之间寺便成立。时苾刍尼遂与门徒于此居止。时善剑军旋师归故，彼之妇女随意游从，时彼诸人寻逐得已，将还至舍以杖打之，悉皆号叫出大音声。诸尼皆来白法与曰：「圣者！我避天雨返溺河中。」时法与尼闻是语已作如是念：「彼诸人等有善根不？」即便观察知有善根。系属于谁？皆在我所。即报门徒曰：「诸妹！为欲化度，当忍受之。」时法与尼遂以瓦盆置于一处，告门徒曰：「诸妹！所有残食皆当置此。」时彼诸尼有残饼食皆安于此。时小男女来入寺中，若是男者，时法与尼以油置手令自摩头，以其残饼而授与之；若是女者，时法与尼自持香油涂其顶上，皆以残饼与之令食。时诸男女得饼果已悉将归家，其母见已皆问之曰：「汝于何处得此饼来？」答云：「圣者法与惠我令食。」诸母闻已皆作是念：「观此怜爱便是圣者法与助我养儿。」由此事故便于尼处敬信倍深，各生是念：「若我夫主更去征行，我等皆当诣圣者所承事供养。」便于后时彼之夫主从军而去，时法与尼知彼诸女堪受化度，便遣门徒洒扫庭宇，以新牛粪而涂拭之，并安澡豆及以净水，严设香花并供养具，美音声者差令赞佛。时彼妇人夫主去已，皆相呼命来入寺中至法与所。时尼见已报言：「善来姊妹！」彼皆敬礼共相问讯，授以澡豆灌以净水令洗手已，悉与香花教其右旋，供养制底歌咏赞叹。既供养已，时法与尼于大众前就座而坐。时诸妇女皆致敬已，当前而坐为听法故。时法与苾刍尼观众根机界性差别，随其意乐而为说法，令彼诸女心得开悟，即于座上以金刚智杵摧破二十种萨迦耶见山皆得预流果，广说如前。离三恶趣得涅槃道，归依三宝受五学处，不杀生乃至不饮酒，成邬波斯迦。
时诸妇女礼尼众已各并归舍，既至舍已洒扫家庭，以新牛粪净涂拭讫，威仪庠序寂止而居。后于异时夫主回军，各在途中而作是念：「我家中妇共何男子行非法耶？」时彼诸妇闻婿归还皆共出迎，既相见已报言：「善来！善来！圣子辛苦。」即各引还至其居宅。时彼诸妇各与其夫，香油涂身汤水沐浴，供以美食冠带花缨。时彼诸人各作是念：「希有今日，礼节威仪。」皆问妇曰：「何意今者供给异常？」妇答夫曰：「圣子知不？我蒙圣者法与苾刍尼为说妙法，能令我等于生死中虽复流转，极重烦恼不复现行，犹如往日。」时彼夫主各生是念：「圣者法与能调难调，我之妻室于昔日来多造邪行，我以种种杖楚苦言责罚然不能改，由蒙圣者为说法故便得调伏，此则圣者惠我大恩，我等宜应共白王知，往至寺中礼拜圣者。」时法与尼观彼根机堪受化度，即便扫洒房宇广说如前，令彼诸人皆得见谛，赞叹希有如前具说，乃至归依三宝受五学处，作如是语：「圣者！我从今日乃至不以故心损蚁子命，然而我等持刀自活。今时断杀其欲如何？」尼便报曰：「贤首！执无镞箭、持无弦弓、手把木刀，勿生害意。」诸人答曰：「我等奉行。」彼诸军士既见谛已，不饮酒、不博奕、不行邪行，由斯家业受用丰饶，所有象马养餧如法亦皆肥盛。
后于异时憍萨罗胜光王边隅逆命，发兵往征，所去军师皆被他败，复令将去还遭没落。时国大臣进白王曰：「边隅兵盛、王师日羸，王不亲行彼难剋伐。」王闻是语即便宣令普告诸人：「于我国中持刀活命者，悉皆随我伐彼不臣。」王有二军：一名善剑，二名善弓。王既出已，令善剑先锋、善弓后殿。王见前军人马肥盛，王问大臣曰：「此是何军？」大臣白言：「是王善剑军，前锋而去。」时王回顾，见其后军人马羸瘦，王问大臣曰：「此是何军？」大臣白言：「是王善弓军，以为后殿。」王曰：「卿等岂可给军粮不平等与？」大臣白言：「均平给与。」王曰：「唤来。」彼便唤至，王亲问曰：「汝军得粮岂不均等？」白言：「大王！得料相似。」王曰：「何故前军人马肥盛，汝之军众羸瘦如是？」彼白王曰：「我等若执无镞箭、持无弦弓、手把木刀不欲伤害，所有兵器卖以充食，我等军兵亦皆肥盛。」王闻此语问前军曰：「汝等岂可执无镞箭、持无弦弓、手把木刀不欲伤害！」白言：「实尔。」王曰：「汝等岂欲将我至彼令他杀耶？」即便白言：「岂可器仗而能斗战，终须人力方破彼军。」王闻忿怒告云：「若器仗不能战人能战者，汝等宜去降破彼城。」作是语已王便回驾。时前军人诣法与尼处，告言：「圣者！王遣我等往伐彼城，我等今时欲作何计？」法与报曰：「贤首！仁等但去，至彼边城必当得胜，然每于宿处诵三启经。既至边隅围彼城郭，即于其夜通宵诵经，称天等名而为咒愿：『愿以此福资及梵天，此世界主帝释天王，并四护世及十八种大药叉王，般支迦药叉大将，执杖神王所有眷属，难陀、邬波难陀大龙王等。』」
时彼军人闻法与苾刍尼所说事已，即便礼足欢喜而去，每于住处诵三启经，既至彼已遍围城郭，即于是日通夜诵经。时彼将军依法与尼所教之法，遂广为咒愿如前具说，并设祭食供养天神。当尔之时北方多闻天王，须往众多药叉集处，闻诸军众说咒愿声，便生是念：「谁称我名而为咒愿？」遂俯观察见诸军众，复作是念：「我此法弟非处驱驰。」即告般支迦药叉将军曰：「此之军兵是我法弟非处驱役，汝等宜应降伏此城付彼军众。」药叉敬诺，即便去斯不远化作军众，象如大山、马形如象、车如楼阁、人等药叉。时城内人遥见军来生大恐怖，共相告曰：「国之与命何者为先？国破更求，命断难续。宜当保命岂顾城耶？」遂即各舍兵器开大城门，自系其颈求哀乞命。时善剑军见斯事已，各起悲怜不加杀害，取其将帅并诸封直，皆大欢喜返斾而归。到其王所白言：「大王！此是兵众及封直之物。」王极欣庆告军人曰：「所将封直用赏劳勤，俘虏诸人设盟还放。」时善剑军人便作是念：「我等出师安隐归故，斯等皆是圣者法与威神之力。」遂相谓曰：「由圣者力使我得胜，今持此封直供养圣者。」即便持物往至其所，报言：「圣者！我等保命战胜言归，国王欢喜赏赐丰赡。今持至此略表丹心，唯愿慈悲为受斯物。」法与报曰：「贤首！若于三宝不兴供养，虽生天上而受贫苦，汝等宜应于佛法僧而兴供养，当令汝等于长夜中常受安乐。」时彼诸人蒙斯教已，皆往逝多林请佛及僧，于三月夏安居内，有所须者悉皆供给，于日日中每于食前供养三宝，于食后时听闻妙法，初夜后夜系念思惟。
后于异时复有边隅不臣王命，时王遂勅善弓军曰：「汝等可去伐边隅。」时善弓军白大王曰：「我兵羸弱、彼军强盛，可令彼去我更后番。」王命善剑军曰：「汝等可去伐彼边隅。」彼军白王：「我番已了，未合军行。」王曰：「且应此番，后当免汝。」时彼军人承王教已，共相议曰：「前伏彼城是药叉众威神之力，我今更去定死无疑。然而我等于三月内请佛及僧，随有所须悉皆供给。我等宜可奉彼夏衣从军而去。」即持衣物往逝多林。于时世尊宴默而坐，诸人持物诣苾刍所，白言：「圣者！我等被使往伐边隅，于彼战亡难期再入，此是夏中施物，幸为受之。」时诸苾刍报言：「贤首！大师世尊已制学处，不许我等夏内分衣，我不敢受。」报言：「圣者！幸当受取置在一处，待夏了日众共分之。」诸人以衣置一房中便舍而去。
时彼诸人持先器仗师旅而出，时给孤独长者见而问曰：「君等何之？」报言：「长者！欲往征行。」长者报曰：「岂非君等先已征还？」答言：「行了。」「若尔，何故复更征行？」报言：「王遣我等，且应此番，后当相免。」长者报曰：「且住于此。我为白王。」是时长者便诣王所，白王曰：「王今何意使善剑军？」王曰：「某城叛逆，今往讨之。」长者曰：「彼当番未？」王言：「已去。」长者曰：「若如是者何故频行？」王曰：「后番放免。」长者曰：「王今知不？执无镞箭、持无弦弓、手把木刀能降他不？然彼军人皆是佛子，乃至蜫蚁不故断命，前去征讨乃是药叉天众为伏彼城。今者重行恐将没落，岂非大王伤害佛子？」是时大王知是佛子，告大臣曰：「当宣我教告毗卢宅家，使知从今已去有征行处，更勿差遣善剑军人。」
时诸苾刍夏安居了，往诸人所报曰：「贤首！我随意事讫，有衣与我。」彼便报曰：「圣者！我先与之，彼处应取。」时诸苾刍开房取物，但见蝼蚁土封积成大聚。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应差藏衣苾刍。若苾刍五法不具者，此不应差，差不应作。云何为五？谓有爱、恚、怖、痴藏、与未藏不能晓了。五法具者，此即应差，差应令作。云何为五？谓无爱、恚、怖、痴、藏与未藏善能晓了，如是应差。先当劝喻一苾刍曰：『汝某甲能与僧伽于夏三月中藏护衣不？』若言：『能。』者，应敷坐席次鸣揵稚以言白讫，僧伽尽集，令一苾刍作白羯磨。」尔时世尊赞叹持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，威仪严肃知量而受，随顺苾刍所行之法，为宣说已，告诸苾刍曰：「前是创制、此是随开，为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍前三月夏安居，十日未满、八月半未满，有急施衣，苾刍须者应受，乃至施衣时应畜。若过畜者泥萨祇波逸底迦。」
苾刍者，谓佛法中人。
十日未至八月半者，谓去随意时有十日在。
前三月夏安居者，非后安居也。
有急施衣者，有其五种。云何为五？或为自病故施、或为他病者故施、或将死时施、或为死亡故施、或将行时施。
苾刍须者，谓心乐欲。
衣者，谓七中随一。
应受者，谓受畜已随意分之。乃至施衣时应畜者，谓举藏也。何谓施衣时？谓不张羯耻那衣一月，若张羯耻那衣五月，是谓为时；过此非时。若过此时不作分别而畜衣者犯舍堕，舍之法式广说如前。
此中犯相其事云何？苾刍若于夏内分夏利养，或过时而畜，皆得舍堕。若于十日中得五种急施衣，分之无犯。若在夏中，或时施主欲得自手而行施者，取亦无犯。若其差得藏衣苾刍，或可施主作如是语：「我行还自手当施。」虽过时分畜亦无犯。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第二十三
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