南无本师释迦牟尼佛 (三称)

诸位法师、诸位在家菩萨，前面三天是在体育场，现在两天在我们青年弘法团。人潮的踊跃，使我们很惊讶，像昨天两万五千人，今天诸位还是很踊跃，最主要的是希望从师父的开示当中去觉悟人生。觉悟人生，有时候不需要很长的时间，在很短暂的时间就会得大解脱。天气热，请诸位忍耐一下，你是为法而来，你是为了真理而来，你不是为了清凉而来的，所以诸位稍微忍耐一下。

今天我们要讲的题目只有一个字，叫做「禅」。禅，很容易让我们联想到坐，我们世间人一直误认为坐才是禅，这是错误的观念。坐并不一定是禅，何为坐？心不动名为坐，若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候，妄想纷飞、持著分别，那个不是禅。如果我在走路的时候、一切境界，我可以放得下，动静一如，这个是禅，这个才是真正的生命。

人要能够在这个地方得到一点消息，继续长养圣胎，渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思，你永远没有办法成佛，你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方，把眼睛闭起来，眼观鼻，鼻观心，认为这个是禅，那是天台、止观里面讲的，叫方便法。众生根器不够，用一种方便的法门，暂时坐一下，把两个眼睛闭起来，摒除外界的困扰、诱惑，再来观照我们的内在，这是禅的方便，但不是究竟。如果说坐就是禅，那起坐呢？说我坐在这个地方打坐，把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢？我参到一半起来呢？那我坐的时候很定，那我起来就没有定了？

所以禅它必须要动静一如，在动态里面它可以随缘，而一切随缘，于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑，外不为境界所扰，名为[坐]。坐就是不动的意思，可是我们一直把这个[坐]解释错误，以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一双腿，胖得像猪脚那样的，那种坐不住的没有禅？（众笑）这个参禅不分胖、瘦······台湾有人腿很粗，猪肉吃太多，坐下去，一双腿按下去又翘起来，难道这样的就没有禅？（众笑）

所以禅不是坐。所谓坐，不动不名为坐，心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐，是禅。禅是动态里面的解脱，不是静态里面的休息。它很活跃的，有无量的妙用，在瞬息万变里面它悟到空性，而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西，那个才是本来的面目。

所以今天听这个禅，诸位要稍微用心一点。禅是法界的实相，生命的共相，不二法门的体现，也是法的现量。

佛法有比量跟现量。所谓比量，是理性的认知，可以用logic来理解。而现量，禅宗里面讲的当下，那是绝虑忘言、冷暖自知的。一个参禅悟道的人，我悟道我怎么跟你讲，你始终隔着一层雾。你会想：“哦，师父讲，如如、不动、不变、随缘”，都是用意识里面的那个观念在推测，不变随缘，随缘不变的观念是什么，永远落入能、所对立的思想。

但是这个禅，你又不得不从这个事相入手。如果最高境界，禅的最高境界是什么？今天你请我上台演讲，我·····（法师用抚尺拍桌子一下）下课！说禅者无话可说！是吧？····（众鼓掌）那你一趟飞机票四万多块，来这里拍一下就下去，那么贵（众笑），你又不知道我在讲什么东西。所以说，不管如何总是要讲，要表达，要他知道禅是什么东西，对不对？不能讲你还是要讲，你不讲大家都不知道，所以我们从文字上来认识，所以说禅是一种法的亲证。

法就是事、理的总称，名为法。所谓事相就是你眼睛看得到的，耳朵听得到的，你清清楚楚地去面临它，叫做法的亲证。如果有人刚出家，他就发个大愿，我要跑到三千公尺的海拔去修行，躲到没有人看到的地方去修行。这样子修行，有般若智慧的人可以，要是初学者，一定会著魔才下山的。你没有善知识，自己也不知道本性是什么？那会走错路的。禅这个东西无论你用语言、用意识、用观照统统不对，可是一个方便的法门也只有用文字、用语言、用观照的，而慢慢进入。如果是上根利智的人，一闻就千悟了，不必再讲很多了。

禅是绝对的平等！就是一个参禅悟道的人，他的内心里面充满着平等心，所以平等当中，他的讲话他不会藐视众生，他是一个很了不起的圣者，可是他慈悲一切愚痴的众生。

一个人他有修没有修，不是看外表的。有的人把一个指头断掉了，有的人烧香烧了整个胸部。这是不是修行？也是修行。如果他内心无所著发心供养佛，这个是大修行人。如果说我烧香烧了整个胸部，看到人就：“你看”，这个就变成炫耀了。所以一个大修行人，他从来不会表现自己的，知道吧！一个大修行人，有修没有修，看起来就是那么平凡，你怎么样能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介绍：“我慧律法师很有修行？你知道吗？”精神病！（众鼓掌）心安住在绝对的平等，这个才是大修行人。

再来，禅是绝对的自由，它是无上涅槃的境界。所谓绝对的自由，我们世界上没有一个人有自由的，我们这个身体要生、老、病、死，我们控制不住，我们在无奈的状态之下把生命交出来，我们没有办法抗拒死神的降临，我们又一直很不愿意去面对死亡，可是又没有办法去突破这个生死，我们的身体并不自由，我们的心就更不自由了。

男人主义很重的，赚了几个钱，一回到家：“帮我放热水，我要洗澡，鞋子拿过来。”他太太明明在煮饭，他就说：“筷子拿过来”，然后他太太忙得不得了，孩子还在哭，自己什么又不做。男人就是大男人主义，不懂得疼爱老婆。（鼓掌）鼓掌这么大声，可能新加坡的男人都是这个样子。（鼓掌更热烈）

还不要高兴太早，现在讲女人。（众笑）这个女人说要就是不要，说不要就是要，你摸不清她在讲要还是不要。女人就是自己讲的话自己不负责，胸量小，嫉妒心强——我不是讲你们啦，我讲外面那一些（众鼓掌）。你们很好，你们很好······在新加坡我很怕，万一说错话不能上飞机，抓下来揍一顿就麻烦大了（众笑） 。这个女人也是不自由，这个在台湾常常碰到，她先生跟一个女人在讲话，她不高兴，回来洗那个碗筷都是别扭的，你说：“老婆你生气什么？”“没有啊。”然后你就说：“你是不是生气我跟那个女人讲话？”“神经病，我哪里在乎她呢？我的条件比她差吗？”她自己很安慰自己，然后那个碗筷「咣、咣」的，炒菜一个锅子炒得快破掉。然后你问她，“你有没有生气呀？”“我哪里有生气，没有生气。”这个口是心非。女人都差不多，差不多了······（众鼓掌）

所以我们不自由，我们一点自由都没有。我们的感情重，束缚的感情，儿女的私情，男女的私情。我们贪心很重，会被束缚住。我们没有自由，我们哪一个人有自由？对不对？我们爱财，爱名，又爱色。我们看到别人，不满意的就拼命讲人家坏话，人家没有这么烂也没有这么坏，他讲得坏死了，他自己的坏统统不讲。别人有好意的建议，他以为是恶意的中伤。所以世界上没有自由。

禅是绝对自由，是生命的究竟解脱。离开了解脱就没有真正的自由。怎么样才能得到解脱的自由呢？那就必须通过顿悟以后，恢复本来解脱的绝对自由。意思就是说，我们的本性，每一个人都平等，都是大自在、大解脱。可是因为我们透过主观的意识，我们扭曲了原本真实的情况，也就是因为我们持著、分别，为了自己的名跟利，我们把一件真实的事情，把它扭曲掉、弯曲掉，这是我们众生的病态。

而佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执，这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，内心一无所著，这是佛。我们每一个人都有这种能力，只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉，产生一种自我的批判，来告诉自己别人的不是，所以就习惯于攻击别人、伤害别人，习惯于用自己的角度来衡量别人，所以他永远生活在错误当中，痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意义。

事实上，真实的禅是不二和绝对，这个才是禅的最究竟的功夫。不二！什么叫不二呢？我举一个例子你就会了解。譬如说人家骂你一句，你就说：“混蛋。”你骂混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出来了，就变成两个东西了，对不对？看到人家坏，你就说，那个是恶人，那表示说我是善人，那「善」跟「恶」的观念就出来了。看到自己有一点正，他就说别人是邪，与自己看法不相同的，他就说别人是魔，我是佛，对不对？众生都是这样子，普天下的众生都是乌鸦一般黑。（众鼓掌）

所以我们在二元的强烈的对立观念里面，没有办法解脱，痛苦。佛是进入不二。不二就是说，你骂我一句，我不但不恨你，我的内心里面还告诉自己，将来我还要度你——就解脱了。会用功的，一句话就解脱了。

人家骂：“慧律法师，你是个骗子，你根本没有修行。”如果是世间人，他心里会说：我度这么多众生没有修行？那谁有修行？可是对我们来讲，我不会这样子：“对呀，我没有修行，我没有告诉你我有修行，我什么时候告诉你我有修行，我自己觉得我没有修行，是你讲我有修行。” （众鼓掌）以一个修行人的心态，他不能讲自己有修行，不能有一个念头持著在[有修行]的地方，就解脱了，所以每一个人要把自己当做是世界上最没有用的人。

“我慧律就是世界上最没有用的人” （众鼓掌），这句话很管用、很好用（众笑）。别人骂我-你对，我错，别人抡拳头-你大，我小，你是，我非········（众笑）你通通对。这样子很好过日子，也不必跟人家争什么，在任何一个时间、空间，都觉得自己很平凡，我没有什么了不起，日子好过了！

我们人常常把自己的自尊跟优越感提得很深，然后想要保护自己的名誉，怕人家破坏，不容许别人的建议。人家是好意，你以为是别人恶意的中伤，你因为过度的敏感而产生错觉。如果我们把自己拉得很平很低，什么也不能动摇你，就如同大地一样的，平等就如同大地。大地你给他吐痰，它也接受；你给它拉大便，它也接受；你给它洒巴黎香水，它也接受。

人的心地法门要开采出来，那就要学习禅。心地法门要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人，生命对他是一种惩罚，因为他每天都不原谅自己，不把自己过得快乐一点。他每天都痛苦，为什么？为别人而活。有一个老太婆，70岁了，已经没有牙齿了，来找师父。我说：“阿婆，你今年seventy years old ，is very old，你已经70了，已经快往生了，你怎么不念阿弥陀佛？”“我这个儿子出去工作，这个孙子没有人抱，我等这个孙子再过几岁，多过几年我再去师父那边用功。”经过没有几天，我经过她家的前面，已经死在里面了，走了·······人不晓得什么时候死的，她活到70了，她对明天还要一线希望，儿子养不够还希望养孙子，孙子抱不够还抱曾孙，你怎么不为你的生、老、病、死考虑考虑？诸位你怎么不为你自己想想看，你到你临命终你能带走什么？金银财宝，你能抓住什么？什么也没有，回去好好地想想看，你眼睛看的什么东西是你的？没有一种东西是你的，要觉悟啊！

在某禅堂，有个小沙弥在参禅，参禅师父叫他把眼睛闭起来，可他眼睛就不闭起来，就这样看、看、看，他师父就从后面「啪」，“看什么？哪一样东西是你的？”（众笑）本来就不是我的，什么东西也带不去呀，你看什么？暂时借我们用一下而已，世间为我所用，非我所有。

所以说，如果你不能进入不二、绝对，那你就没有办法修这个禅，你没有办法进入平等的佛性。佛性它是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等。绝对就不是相对，相对就有抗衡、对抗。你心里爱一个人，就没有绝对地融入你我共一体，你持著嘛！你能爱，他是被你所爱；你恨一个人，你能恨，他是被你所恨，都是二元的对立的东西。禅是绝对的独立。

所谓绝对的独立，就是说它的本性如日中天，“菩萨清凉月，常游毕竟空。”菩萨永远活在清凉的境界里面，永远在究竟的空性里面，对内在、外面，一尘不染。所以这个[一丝不挂]是佛教的名词，现在的报章杂志，这个记者看到人家在洗澡就说一丝不挂，这是不对的，弄错了，所以这个记者有时候，也是·······我不敢讲，万一明天报纸刊出来骂你一顿就很麻烦········这个[一丝不挂]，就是内心无所住，无所著，绝对的独立。

我们现在的人没有办法独立。譬如说一个人他没有学佛，他在家里一个人闲得无聊，男人无聊一直抽烟，女人无聊就织布，打那个毛线衣，要不然做什么？她不知道，她手一定要动，或者讲是非，要不然不晓得做什么，无聊啊，她不悟到人生，她不懂得念佛，也不会保持沉默，她不晓得沉默才可以享受真正的生命。她以为享受生命是尽量表达自己，一直去讲是非，一直去动作、去做，然后就看电视，去看闭路的，要不然听听音乐，要不然扫扫厕所，要不然就抱抱小孩，你叫她停，她不知道要做什么。她得不到智慧，她也不认识自己，所以她只有借重外界来支配自己，因此闲着没事就跑去看电影。用这个外在的东西，来支配我们内在的空虚的心灵，人就是这样子恶性的循环。

所以人会六道轮回，就是这一念突不破！无聊的时候跑去看一场电影，看一场电影看完回来了，电影演完了，内心里面又空虚。你曾经看过哪一个歌星阿伦、阿B他成佛了吗？你以为他唱歌要唱到什么时候他才会开悟呢？演到什么时候他才会解脱呢？演了十年他的脾气还是一样。看电影看了几百场，电视一直拼命看，还是没解脱啊，为什么？那个东西不会解脱的。

你要用你那个内在的大智慧，观照这个世间是无常的，生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方，才是有智慧的人。所以哲学家说，你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方，知道吧？（众鼓掌）譬如说，这件事情我做下去一定会后悔，那你就不要做。浪费在无知，浪费在没有意义的工作，伤害自己又伤害别人的事情，千万不要做。这样子慢慢地观照。

所以说禅是绝对的独立。一个参禅悟道的人，你随便安排一个房间给他睡，他也不会嫌弃，铺地下也睡得很好。一个有钱人住Hohel，大旅社里面都是air condition（冷气）都是好得不得了，他一样住不安稳。所以是心境上的问题，不是外在的问题。禅是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等，如果不能契入绝对的独立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。

所以如果不了解禅的根本精神，你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极，是人性发挥到极限。这不是小根小器的人，也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极，这不是随随便便哪一个众生有办法做到的，但是你只要肯，很快就会解脱，不困难的。

譬如说结婚过着很痛苦的日子：在这里结过婚，我现在问你一个问题，结过婚十年以上，你们夫妻从来没有吵过架的——丈夫死了不算，从来没有吵过架的，你举手，十年——Nobody anybody。标准再降低一点，五年，五年从来都没有讲过一句重一点的话的，请举手。那么可怜，新加坡天天吵架吗？再调查调查，三年·····没有啊！一年，一年从来没有吵过架的，新婚——可见人很痛苦了。我现在教你一个办法，你就可以降伏你的老公，很厉害哦，我虽然没有嫁过，但是很厉害（众笑）。女人注意听哦，叫女人很难听，叫女众，我现在教你一个绝招，如果你做得到，那你今生今世享用不尽，而且你夫妻也不会吵架，而且，你也可以度得了他——好，当你先生在生气的时候，你都不要回答他讲话，不要回答他，你不要生气，让他一直发脾气，让他一直发脾气，因为你有听慧律法师的演讲，然后你内心里面就保持很冷静笑笑的，要笑得出来，这个你在度他，就很快。从今以后，今天晚上你回去，他对你大声，你就笑一笑。一个礼拜，一个月以后：“咦？我这个老婆听了几次慧律法师的演讲以后回来这么有修养，以后要听经，去、去、去，老婆就交给慧律法师教了。”（众笑）

高雄也有太太这样，我教她过不要生气，但是经过一个月，他老公生气，摔椅子，摔桌子，她有一天她忍不住了，她就说：“你以为吃素的女人好惹！”忍不住了，忍不住了就没办法了，broken，爆发出来了，没办法了，功夫不够。

所以我再教你第二个办法，第一道不管用教第二道。我们平常生活，我们不要用忍的，用观照的。这个忍的力量很强，没有错，但是压不住会爆发的。譬如说我今天先生欺负我，压下去忍耐，明天忍耐，这不行，有一天忍不住，马上就冲上来了。不可用忍的，要观照。夫妻结婚，认命，我今天是修行人了。

还要一种第三个办法，第三个办法叫做极端，有一种男人很不要脸的，有一种男人真的很不要脸的，你一直忍耐他，他一直得寸进尺，大男子主义就出来了，帮我拿鞋子怎样？外面搞女人然后你要忍耐他，我告诉你两种情形，如果你忍耐得住，观照你就认命，放下一心修行，只要他赚钱回来，先生出租，这是第一点。first and second，第二点，如果你忍耐不住，要不就不要，要不就给他很严重，你一直闹他，一直闹，一直吵，一直追根究底跟从，TAXI跟着他，一直跟从当场抓到就揍他，真的这是一个，你不要就不要，要么就很强烈的，这样可以decide anything可以解决事情对不对？你打你那个老公不痛不痒的没有用。要用厉害的，他怕了，最有效的办法，不要讲我讲的，说慧律法师讲的就麻烦了（众笑），等一下拿那个卡宾枪来，老婆交给慧律法师竟然没教好的，教来跟我吵架的，这开玩笑的。

所以说禅是我们理性跟智性的登峰造极，这不是一般世间人聪明就可以解决的，禅是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创建的最高成就，人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越。既存在，就是面临这个现实的社会，当下又去超越它，既自在又洒脱，既离执著的生活境界而安祥于每一个时空，也就是说，怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生。

这一句话太棒了，我再讲一遍——怀着宇宙的心过活现象界的正常人生。体会出来吗？怀着宇宙，宇宙就是无量无边，无止境的虚空，那么大的胸量过活我们现在现象界的生活，现象就是你的起居作习，你必须吃饭，你必须穿衣对不对？你必须与人际交关系，这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量，过活你每一个生命的每一个点。

所以禅在生活的特色上就是既存在又超越，那么这个表现在艺术上固然有一点抽象，但是表现在文学上是很写实的，表现在文字上那是很超越的，因此就是说不论是禅的文学，或者是禅的内在、外在，包括一切的艺术，包括一切的生活，都是非常庄严、洒脱，既存在又洒脱的就是禅。

假设我们不能超越，那么无疑的我们将束缚在这个假象，假的世间里面而不能自拔，我们如果否定存在，消极地过活我们的人生，那也将因为我们脱离现实而沉空守寂，意思就是说否定存在。所以否定存在的意思，就是现在师父讲的是世间是无常、是苦的、是空的而后放弃，我现在有三个儿子了，老公放下，我跑去出家，她以为这个是禅，以为这个修行，这是错误的。所以说我们因为要脱离这个现实，而产生一种保守追求这个空，追求这个寂静的地方，因为我们怕烦恼，怕动态的状态出现，所以他就不能进入解脱，他就没有妙有。

所谓的妙有，就是将大智慧运用在每一个生命的动点上。他只想逃避，因为他知道这个世间是痛苦的、是无常的，他只想逃避逃到深山里面，哪一个菩萨是跑到深山里面修行的？都是要面对无量无边的众生，释迦牟尼佛成道以后，他还是一定要普度众生，对不对？这样才能产生佛教的特色跟精神，佛教的可贵就是运用在人间，所以说如果我们能够体悟到存在与超越的同时性，那么对我们心灵的救济以及人文的精神自然会得到解脱。就理性的认知来说，禅就是我们生命的根本，禅的本性本质，就是我们生命的真实相。

所谓实相就是真相和永恒。世间的真相是什么？譬如这是一个什么？闹钟对不对？这个闹钟是由里面的零件所构成的，有一天丢下去踩坏了、破了很正常的，是个normal很正常的。我们这是墙壁，可是墙壁把它锯开来磨成粉末状，你为什么不讲这是墙壁呢？你不讲这是柱子呢？因为这是众缘和合的。所以你一定要用真实相来看这个世间，你讲这是桌子，桌子从以前讲到现在都是讲桌子，你讲椅子就没有人要听，人就是这样执著，在这个文字的假相上而不能解脱，你譬如说这是什么？茶杯，从以前我们中文都是讲茶杯，英文叫cup,如果我们讲这个是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起来喝一口（喝水），这尿没有味道，也可以，对不对？这个都是你自己要安立什么名字。禅就是这样自在。

所以说我们从以前都是执著，所以人家骂你：“你是猪。”你就会生气，我怎么会是猪，我是人，你怎么骂我是猪呢？你就不高兴。如果我们把它反过来，从以前我们就讲我们是猪，我是猪公，你是猪母，讲习惯了，人家今天骂你：“你不是猪。”你也会：“我怎么不是猪？我是母猪，还很会生，因为以前都讲是猪，我就是猪。”我们人跟猪都是一个名词，这是假的。所以人家骂你猪你也不要生气。禅就是运用它，就是了解这个世间真实相，是存在这个真实相和这个永恒相。

什么叫永恒呢？诸位，这个比较不好讲，永恒就是不受空间和时间的束缚，永恒意思就是，我的心境永远如此，我不起一个心、动一个念头，去受到这个业力的束缚而继续六道轮回，名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚，我就进入法界的真实，一真法界。所以永恒就是悟到当体即空，缘起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的，什么都放得下。所以说禅就是我们的实相，是我们的永恒。

我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉，所得到的都只是一个假相和错觉，只有依靠心灵深处的本性。悟道叫做本性，迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知，所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼，是实相，是如来藏，是本性清静处，你就会发觉世间的真实相。

我用眼睛去看一件事情，很容易发生错觉的，用这个眼、耳、鼻、舌、身这五官去感受，去feeling，就是去感触，往往会发生错觉。意思就是说我们的眼、耳、鼻、舌、身，本身就是虚妄的色，色体、色法，而我们透过这个执著，不了解这个色身是假的，是四大皆空的，是五阴无我的，因此我们强烈的妄想有一个‘我’的存在，那么生命就会产生幻觉。

所以哲学家不究竟，科学家不究竟，艺术学家不究竟，科学家他就说我在研究这个科学。哲学家一直在推论，推论推到最后没有结论。艺术是把自己的痛苦、自己的快乐，把它表现在音乐、表现在画画、表现在雕刻。可是自古以来那一个艺术学家解脱？毕卡索，还不是生死的凡夫，科学家他还是生死的凡夫。当然科学、哲学、艺术对人类的贡献是很大的。可是佛家讲的是究竟的，不是迷惑的。

所以我们必须靠心灵的深处，就是我们所讲的本性，才能感觉发现出真实。我们知道真实的应该就是原来如此的，就是你看到了究竟极处的地方，而不是呈现在我们面前的这些假相，这些缘生缘灭，缘会就现、缘散就灭的这个因缘的组合体。

佛说“因缘所生法，我说即是空”，[因]就是我们这个所讲的动机，就是所讲的无明，无明就有产生这个动念，无明就是动念，动念就是我们所讲的动机。[缘]就是条件，比如说这个讲堂那也要种种的条件来构成的，靠着条件的组合的事物，一旦条件有了改变，它就有所变化。意思就是世界上没有永恒不变的东西。

假设我们执著这个缘生、缘灭不实在的世间，以为实在的，那就不可避免要迷失在无常的幻相之中。我们现在就是迷失在无常的幻相当中，这些现象都是虚妄的，都是假的，我们就是迷惑在这个地方，迷惑自己的有钱，迷惑自己的美貌，迷惑自己的车子，迷惑自己的地位。迷惑了，他不知道这个根本就是假的，哪有一样是真实的？所以说如果你没有办法避免这一些迷失在无常的幻相当中，那你就难逃幻灭的苦果，你就没有办法脱离这个幻灭，虚妄幻化出来的苦果。

譬如说你有生，你就必须有死；你有得，你就必须有失；你有结婚，你到有一天就面临死亡；你有孩子，就有一天也许他不孝顺。这个苦果就是一直连带而来的。所以只有清清楚楚的用大智慧，去看这个世间的真实面目，你见到了存在的真相，生命的原态，恢复你本来面目，保持你这一颗清静心，然后你就会了解生活平等这个道理是什么。

因此在我们身、心的底处，众生与佛是不二的，因此每一个人的气质、造诣境界，目前来讲统统不同，那并不是本来如此，是因为我们卡住了烦恼、无明。所以我们有智慧的不同，我们有业力的不同，因果的不同，因此有了千差万别。如果我们摆脱了这些千差万别的分别心，摆脱了这些千差万别的缘生缘灭的幻相，你就会恢复到你的天真，也就是我们所讲的本性。因此我们现在每一个人的脸都不是本来的面目，本来的面目是佛的三十二相，本性清清净净。三十二相说事，理就是法身，无相的法身，因此如果你一念不觉，你就摆脱不了后天的迷惑，你不悟的话，你就永远不能解脱。

研究这个佛法比什么都好，你不入则已，一入不得了，你控制不住了。佛法是世间的真理，究竟之处，要不人生在追求什么？迷迷糊糊嘛！再有钱的人也没有用，对不对？我们举个例子，我先问你新加坡的黄祖耀你认识吗？台湾的慧律法师你认识吗？这两个你要选择那一个？那当然，你说他很有钱，我比他更有钱！对不对？利益再多是钱，无量的智慧才更珍贵。

禅是什么呢？禅是佛佛唯传本体，我们所讲的这个本体，我们所讲的本性，每一个祖师大德，禅宗所谓的以心印心就是我们所讲的本性，就是本心。那么禅就是佛的心印，我们所讲的法印，是最重要的。所以既然禅是法印，就是佛法的真理，真正的血脉，真正的生命，真正的大法船。

禅是佛教的通途，你一个修净土的没有禅的功夫，你一样没有办法修行。你的生活如果加上一点禅的味道，那太棒了！禅是什么？禅就是你家的客厅里面本来清清冷冷淡淡的，你摆上几朵花瓶装饰着。禅是什么呢？禅是一个漂亮的女人再加上化妆。禅是什么呢？禅就是我们的生活当中的随身的清凉剂。有了禅的这个功夫，不管你生活得怎么苦，都觉得很清凉。有禅的功夫你的人生生命，就会发挥出灿烂，有禅的这个悟性，你就会彻底的看破每一件事情，透视它。

所以禅在生命是扮演一个非常重要的角色。缺少了禅，佛教没有生命，缺少了禅，就象我们身上的血液不流通，佛教的命脉也几乎没有，你就是今天念佛念到实相一样是禅，无相无不相一样是禅。所以[禅]简单讲,就是佛的心，佛的心就是禅，禅就是佛的心。

那我们今天当然要得到佛的心，你得到佛的身体做什么呢？我们要得到佛的心就是无相、空、无作。因此禅是佛教的通途，离开禅这个特质就没有真正的佛法，就失去了佛法深处的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我们[教]，就是佛的口，用语言教化那是佛的口。那么这个教呢？就是经典，那么经是佛陀的言教，而佛陀所以为佛陀的特质，就是因为佛陀有禅的这个真正的、彻底的生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，那么就是跟录音机放音，跟鹦鹉学讲话一样的。

所以唯有禅才是佛法的真正的生命，真正的血脉，真正的精髓。不跟外道共同的、特优、殊胜、至高无上的，就是禅。进入禅的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所应该做的事情。

你有禅，你在公司上班，你好过日子了，你看到同事的无知，你知道看到同事的无知就是我起心动念，我只要心不动，同事的无知放得下。你有禅的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和谐、和平，加上了温暖。进入禅就是惊天动地的大事情，那就不是看了几本公案，参个话头马上就进入禅的，所以参参话头「狗子有没有佛性」，参参「念佛的人是谁」，那并不是真正的禅。充其量是口头禅、文字禅，打口号而已。

真正禅的架构，第一个就是正知正见。这个正知正见是非常重要的，因为任何高级理性的行为一定受思想的支配跟认识的指导，那么因此我们要了解透过禅来摆平这一些不必要的烦恼，那一种慈悲喜舍的内在就表露无遗，对金钱、对名、对伤害人家的攻击、毁谤统统清清楚楚，无所执著。

就象台湾的外道，我一兴起来，就放风声说敛财、骗色，为佛教做这么多事情，还给人家说敛财、骗色，那我有修禅的人，就不是问他了，问我：“我有没有？”没有，我有没有真的这样？没有，那就很好睡觉了。反而要伤害你的人：“我毁谤你这么久你知不知道？”“我不知道。”气得要死，人家对方还没倒，你就自己先倒了。所以说一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他，他是一个大自在、大解脱的人。

但是我们一定要有正见，人是受思想的支配的，和一切经验认识的指导，如果离开了思想只有身体的行动，那是一种低级的非理性的行为。因此禅它是既存在又超越的生活，它绝对不是盲目的人生，因此它必须具足正知正见。

美国来了一位大法师，八十几岁，第一年来的时侯，台湾的人夹道欢迎，因为他喜欢讲神通。而第二年来的时侯，减剩下一半，第三年台湾大家都认识他了，就没有了。为什么？这正知正见很重要，因为有一个法师去跟他过堂用斋，亲耳听到，过堂用斋的时候这个老法师开示说：「我下飞机的时侯，有很多阿罗汉跟菩萨来接引我。」佛教是不能这样讲的，佛教是没有讲什么阿罗汉、菩萨来接引，魔鬼也会化身，所以说他就大谈这个。但是台湾有时侯就是很糟糕，就象迎妈祖一样的，如果你是有正知正见的法师，他在指导他就以真理在度众生，释迦牟尼佛是绝对禁止神通的，绝对禁止搞那个稀奇古怪的事情，真正的高僧大德没有人在跟你谈这个事情的-正知正见，你的观念要正确。

我们现在的人的观念不正确，把法师当做什么？把法师当做是一种世间的无所不能的人。有一个女众挺着大肚子来到师父的面前，就问了：“师父，你看我这一胎是男的是女的。”她把法师当做妇产科的主治医师，我怎么知道你肚子里面是男的是女的，我又没有透视的眼光，你有没有去照照X光看看。

还有一个人年纪大了，带了她的孙子来：“师父，我的这个孙子他不吃饭，怎么办？”神经病！你不吃饭来找我。然后她就问。。她问的一个问题还更可爱，她说：“师父，他不吃饭，我念《金刚经》有没有效？”我说：“没有效。”她还问：“那我持大悲咒水给他吃，是不是他会喜欢吃饭。”我说：“没有效。”“师父，那你要持什么咒比较有效？”我说：“你想知道吗？”她说：“我想知道。”我说：“用这个——打，啪！比大悲咒有效，这个好，快多了。”这个小鬼不吃饭，啪！吃完！比你念《金刚经》······你那一部《金刚经》还没有念完，他吃完了！（众笑）

所以说没有正知正见就麻烦大了。他就会跟这个外道的乱搞神通，讲起来他是多有修行，在座我们新加坡的佛友们，你一定要有正知正见，如果有一个法师来告诉你，他多有修行，别人统统没有修行，只有我持戒律，别人统统不持戒律，每次都讲自己对的，只有他对，别人统统不对的，那我劝你们远离、远离。这道理很简单，诸位，如果今天我到新加坡来，我讲新加坡的法师统统不持戒，只有我慧律最有修行，你觉得怎么样？明天umbrella我不来了！所以说大家有成就才能够显示我的伟大对不对？你们统统没有修行，这怎么能够显示我的伟大呢？你们大家都有修行，这样我慧律才了不起。

所以我们要赞叹人家，所以我很赞叹前面的这几个法师。那么你们现在鼓掌，他们是法师，那我也是法师，所以你鼓掌他就等于鼓掌我。所以说他们的好话就等于说自己是好，对不对？所以能够成就一切的道业，大家都伟大，这个世间大家统统伟大，我们才伟大，大家统统不行，那我们行有什么用呢？所以说大家生活得快乐，政府就光荣。只有政府有钱，而人民生活得很痛苦，那这个国家也不算好。

所以说我们要有正知正见，你也不要被那个搞稀奇神通的蒙了，把意识观念弄错了，释迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他开示你的佛法是正知、是正见，是教导你正确的方法那你就相信，不管他有没有修行，他的知见正确，你就要相信他，因为他是依照佛经所讲的。我今天所讲的没有我自己的意思，我都有根据的，所以必须具足有正见，他才能离开这个执著、断惑，同时我们可以反应出这个慈悲喜舍、柔软、菩提心、智慧般若的中道的思想，就会产生正确的行为。所以正知正见最彻底的地方，那就是见性，明心见性。

第二是正受。正见比较好解释，正受比较不好解释，所谓正受，正确的感受，正确的感受就是正确的觉受和真正的受用。这样讲比较抽象，什么是正确的感受、正确的觉受呢？我举个例子，某一些人好好的日子不过，整天跟自己过意不去，那一些人跟他没有关系的，有些人毫无干扰的坐在那儿，偏偏这人不舒服，没有任何人干扰他，他就偏偏不舒服，明明是很自在、很安祥，偏偏寂寞、无聊、无事生非，显然这不是正受。

有一个六十岁的年纪大的，有一天买了一大包水果来文殊讲堂找我，来了见到师父了就下跪顶礼，很痛苦，然后他嘴巴一直讲：“师父你救了我，真是大恩大德。真的是太感谢你了，我今天要是没有听到你的录音带，那我今天不好过日子。”我说：“你家里很穷吗？没有，我家很有钱。”我说：“那你这句话是什么意思？你先生对你不好？”“没有，我先生很疼爱我，年纪老了，但是感情还很好。”那我说：“你到底有什么感触，这么感动这么感谢师父，你倒是讲给我听听看。”她说：“我就是讨了一个媳妇，讨了这个媳妇，我说东，她就偏西，我说南，她就偏北。我叫她煮淡一点，她就加盐巴加得特别多。我前世怎么欠她的，我以前老是找她的毛病，怎么样生活都很痛苦，我们婆媳之间，没有一天不战争的。后来我就听到师父的录音带，师父你有一句话让我感动，而且我这一句话奉为圭臬。”圭臬知道吗？就是座右铭，我说，“哪一句话？你背给我听听看。”“师父我有背起来--‘改变别人不如改变自己。’”太棒了！我讲了这一句话竟然有水果吃，不错，不错，真的。（众鼓掌）

有一个年纪不小的老太婆，大概七十八岁，拿了一个很厚的红包，在台湾的供养跟新加坡不一样，新加坡打开都是一块、十块的，在台湾一供养都是几万的、几百万的。这都是跟你讲实在话的，这个不是跟你讲假的，是实在话的，你如果整个新加坡象今天供养的，台湾一个施主一下供养你就几百万的，台湾很有钱，当然只是题外话。不是说你们供养的少，不要误会，新加坡红包比较小一些倒是事实。台湾红包都是这么大的。这个七十八岁老太婆来到我那个地方，拜师父，拜下去，她说：“师父实在很英俊，人家说的没有错，矮了一点而已，确实很英俊。” （众笑）连那个老太婆都说我很英俊，你看我有多英俊，我说：“阿婆，你找我做什么？你找我有什么事？”“师父，你真是很了不起，我那个儿子一天到晚就是在外面花天酒地，他从小我就一直拿他没有办法，整天为他烦恼得心脏都快停了，我今天很感谢你。我有一天突然听到师父的录音带，我很想也给他听，因为他很不甩这一套宗教，有一天我就等他回来的时候，就放了很大声。”我说：“那然后呢？”“他就说你怎么放那么大声？”她说：“妈妈年纪大了，七十八岁了耳聋，所以放大声一点。”“听经也不放小声一点”他就进去房间了。“师父你知道不可思议，他那个人很爱面子，他就把门打开一点，听听看我在听什么？一听就听了好几个钟头，结果就问我说你那个录音带在哪里买的？观世音菩萨真灵感，我赶快买了一大堆给他听，现在师父你替我降伏了我的儿子，我本来失去一个儿子，我现在你帮我救了一个儿子，我现在拿这个红包要供养你。”结果我手一伸的时候，她又缩回来：“师父你不知道，还有更不可思议的。”她说她的媳妇，我那一只手就一直伸在那边，红包不给我，糟糕了，她拿过来，我手伸出去，她又缩回来，真是吊胃口（众笑）。真是，来了老半天，我一只手伸在那边，一直讲，讲了老半天，我就跟她讲：“红包给我，你怎么一直拿着？我伸了好久了。” （众轰笑）

所以说人没有碰到佛法则已，一碰到佛法，活着他就会解脱。所以我们要正受，我现在给你两句话，你要记住——有事不要怕事，无事不要找事。没有你的事情，无事你就不要找麻烦自己做，知道吗？无事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去办，没有事你不要自己把它搞得很痛苦。

有一次有一个上班族的女人来找师父，师父是大慈大悲，不管你上什么班统统可以来，我没有年纪大的才救或是男的才救，那一些妓女，歌厅舞厅的统统救，咖啡女郎统统救，只要她不请我去那个地方就好。就来了，来拜访师父，有一个受过高等教育的小姐，就在那个地方看了以后，等她走了，她就来我的身旁：“师父你看她业障深重，你看长得那么漂亮，为什么要去当妓女，去赚那一种钱。”我说：“你闭嘴，你怎么会知道人家没有苦衷呢？你怎么可以这样子瞧不起人家呢？她当妓女有她的立场，她的困难，当然能够转业是最好，可是她有痛苦的地方，她今天这有不得已的苦衷，你不可以瞧不起人家。”我们只能告诫，劝导她不要赚这个钱，但是我们不能瞧不起人家，她有她的困难是不是？所以说我们一个人如果有智慧有正受，不管是正、是善、是恶、是富、是贫、是男、是女、是老、幼、强、弱一切，到大修行人的地方，统统没有。

所以修行人的伟大，正因为可以摆平自己，世间人之所以为凡夫，正因为摆平不了自己。所以说我们一定要有正受，正受就是没有必要的放下，那么你有真实的受用，你可以过安祥的日子，缺少了它不管你如何修行，就跟没有颜色的花朵和没有水分的植物一样的。因此人的一生最起码的要求，应该是让自己活得通畅、快乐、安祥，也就是说摆脱生活中的苦恼。

学佛的最高的目标，就是迎取人生彻底的觉悟，那就是证悟生命的永恒。假设我们缺少了正知正见，误认为我们背了一些资料，看了几本书，就以为这样叫做学佛，而不是从人格的内涵，连根除掉那一些虚妄的幻想、烦恼，那你就照不到自己，那么原本的自己的本性就被这个虚妄所埋没。所以《圆觉经》讲「非幻不灭」，缘生缘灭是虚妄的东西，本性清静是实在的东西，妙用无穷的东西，所以说非幻不灭，不是幻化的本性是真实的，它具足有无量的般若智慧，无量的妙有，这个非幻不是幻化的，当然不灭。也就是说让我们学习了正法的目的，最重要的就是要脱离人生的苦恼，使人生活得通畅跟安祥。

没有正知正见，到处求神、掷杯筊、烧香，烧多少的冥纸给这些鬼神，没有正知正见就是这样子。有正知正见的，是靠自己的智慧。靠法师的引导悟道，从内心里面去悟道，而得到解脱。没有正知正见的，拜什么三太子，还是说玉皇大帝，什么关公，这些神的，每天在那边磕头、磕头，可是自己呢？却烦恼不断。你自己不保佑自己，神怎么保佑你呢？不可能的事情。你自己烦恼得要死，你说佛保佑我，你保佑什么？你自己都没有智慧，你不懂得摆平，不懂得调适自己，你不可能靠佛保佑你的，你要保佑你自己。所以说我们学这个禅，最重要的就是要面临现实的社会，要脱离人生的苦恼。

再来，第二就是要恢复我们本来的面目，而捉到生命真正的永恒。我们本师释迦牟尼佛入涅槃的时候告诉我们就是常乐我净的道理。常，就是我们的本性是永恒的，不是像世间这个无常法，我们的本性是乐，是毕竟乐，毕竟乐就是不是像现在的暂时的快乐，打打弹珠啦，快乐！喝喝酒啦，快乐！玩玩赌马啦，快乐！一输了自杀。那个乐都是暂时的，而我们的本性是永恒的快乐、常乐。

第三个是[我]，是永恒的一个我。我们这个是虚妄的假我，臭皮囊的我，对不对？一个年轻的男女爱得死去活来，如果我们有般若的智慧就会知道这个是假的。如果你学佛了，你要你女朋友觉悟，很简单。有一天她要亲（kiss）你的时候，你就将口水 吐出来。“来啊，用一口水等你。”她马上昏倒了。吃饭的时候，口水吐到碗里。“来吃下去。”“脏死了。”人很奇怪，Kiss很高兴，口水叫她吃，她又不要。她说的“我爱你的一切”，又不兑现。

我们有一个真我，就是清静的本性，庄严的本性。再来就是[净]，常、乐、我、净，就是究竟清静。我们揭开了生命的奥秘和实相，指出我们生命原来就是永恒的，是清静的，是最舒服的。是觉的，自己觉悟的，离执的，离开这个执著的离开这个污垢的，这就是禅的真实性。

做为一个修行禅的人，不但要摆脱自己的痛苦，也应该好好的引导这些肯修行的人，要众生摒弃错误，放下这个错误的观念，而得到清静、善的舒畅、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恒，也好好的开导那一些陷落在无明的众生。

无明就是没有智慧，邪执，邪执就是外道的，像那个清海在台湾，那个女人在台湾电视广告，然后她自己说自己就是佛，是再世佛。你们千万不要走错路了，走错路你们就很麻烦了，台湾对三个人很头痛，第一个清海，第二个卢胜彦，还有第四个是台湾的一个李俊男，因为你们不知道他在广播电台的。小心走错路，不要看外表的，看外表不准的，要看知见，他的见地正不正确这个才最重要的，看外表看每一个人都可以装出来，我今天我碰到你们，不要跟你们开玩笑，我这样坐着日中一食，苦行，烧身体。如果烧这个就有修行，那整个头都烧了，我就开悟了？没有这个道理。

开悟不开悟，有修行没有修行，不是看那个的，是看悟自己的放下这个真正错误的执著，这才是真的功夫。不能伤害众生，哪有一个大修行人专门做伤害众生的工作，没有这样子的。所以说我们要善于引导这些在无明的众生出来，邪执的，就是外道、愚昧愚痴的众生，梦幻中的人，出离这个无明跟黑暗，心地向光明、解脱，这就是禅的基本架构。

这个讲堂以前曾经请过净空法师来上过课，这净空法师我们要给他鼓掌！净空法师绝对是一个正知正见的法师，他叫你念佛，讲《无量寿经》是正确的，你们要好好亲近他，所以你们请他来演讲是你们大众的福报，是大家的福报。我们今天是讲这个禅，那么希望给诸位一个观念，一个idea,因为我们今天是从大概七点四十五开始讲，大概有一个钟头再四十五分钟左右了。那么现在讲完经，也念念佛号。我们明天还有很精彩的。