佛弟子文库“时优波离复白佛言：世尊!若实有过恶行苾刍，恃白衣力，或财宝力，或多闻力，或词辩力，或弟子力，以如是等诸势力故，陵拒僧众上座苾刍，持素怛缆及毘奈耶、摩怛理迦者，如法教诲，皆不承顺，如是苾刍，云何治罚?佛言：优波离!上座苾刍持三藏者，应和僧众，遣使告白国王大臣，令助威力，然后如实依法治罚。时优波离复白佛言：世尊!若彼有过恶行苾刍，以财宝力，或多闻力，或词辩力，或以种种巧方便力，令彼国王大臣欢喜，皆住破戒非法朋中，容纵如是恶苾刍罪，不听如实依法治罚。尔时僧众应当云何?佛言：优波离!若彼苾刍行无依行，于僧众中粗重罪相未彰露者，是时僧众应权舍置。若彼苾刍行无依行，于僧众中粗重罪相已彰露者，是时僧众应共和合，依法驱摈，令出佛法。优波离!譬如燕麦，在麦田中，芽茎枝叶，与麦相似，秽杂净麦，乃至彼草，其穗未出，是时农夫应权舍置。穗既出已，是时农夫恐秽净麦，并根剪拔，弃于田外。行无依行破戒苾刍亦复如是，恃白衣等种种势力，住于僧中，威仪形相，与僧相似，秽杂清众，乃至善神未相觉发，于僧众中，粗重罪相未彰露者，是时僧众应权舍置，若诸善神已相觉发，于僧众中粗重罪相已彰露者，是时僧众应共和合，依法驱摈，令出佛法。”
“摩怛理迦”是论藏，也就是三藏如法的教诲，皆不承受。无论僧众怎么教诲他，他也不接受，“如是苾刍，云何治罚”呢?像这种恶性的比丘，我们又应该怎么办呢?佛就告诉优波离尊者，“上座苾刍持三藏者”，精通经律论三藏的，“应和僧众”，应该联合整个大众，在会大众一体，派一个僧众去向国王大臣说，希望国王大臣不要跟恶行比丘合作，要增长我们僧团的威力，然后如实依法制裁，就来治罚他。
优波离尊者又说，世尊，要是有过恶的、有恶行的这个苾刍，他有财宝力，买通了国王，买通了大臣，钱能通神，大家都知道，佛在世就有这种情形，不然怎么会制戒呢?
“或有多闻力”，他听得经多，辩才又很有词辩力，词辩力就是辩才无碍。他有罪，说成无罪，把黑的硬说成白的，这种人也有，他还会举经举论，也有。“或以种种方便力”，想种种的方法破坏僧团，让你治不了罪。或者是他令彼国王大臣欢喜，以种种的方法向国王大臣行贿，或者顚倒黑白。这些国王大臣都是破戒比丘的羽党，他是他的朋友，住在他那一党当中。纵容如是的苾刍罪，那国王大臣不会帮助清净僧众的。“尔时僧众应当云何?”到了这个时候，我们又怎么处理呢?
“佛言：优波离!若彼苾刍行无依行，”“无依行”，那是不生功德，不生善法，不依佛所教的道去行，这叫无依行。但是“于僧众之中”，他犯的，不论粗罪、重罪乃至轻罪，还未有显露，不是公开的，不是大家都知道的，还有未显露的。这个时候，僧众应当权巧方便，暂时不理他，“舍置”就是不问他，没有办法，把他舍置不问。“若彼苾刍行无依行，于僧众中粗重罪相，已彰露者”，在僧团之中，大家都知道了，那时候僧众应当依法，依照我所教法，驱摈他，把他摈出僧团之外，令他出离佛法。
佛又跟优波离说，譬如燕麦，燕麦是麦子里头不结子的麦子。它在麦田里，它的芽梗枝叶跟好麦子是一样的，你分不清楚，只是它没有颗粒，没有结子。“杂秽净麦”，杂染跟清净的混杂在一起。但是这个时候它还是小苗，“彼草”，它的穗未结子之前，你还断不定它是燕麦。你处理它，别人还不承认，等那个穗已经长出来了，它就不是麦子。它当然没有穗，没有粮食，没结果实。那时的农夫，才把它拔出来丢弃了，那时候刚初出芽时，农夫也辨别不出来，等它的穗长出来了，断定它没有结果实，那么农夫就把燕麦子连根拔除，弃于田外，丢到田外。行无依法的破戒比丘亦复如是。他仗恃白衣种种势力，住于僧中，威仪形相，跟僧还是一样相似的。
“秽杂清众”，使这个清众大众僧中污秽，不能清净。同时，善神也没有发觉出来，善神没有检举，护法神没有检举，于这个僧中粗重的罪相，还未彰露。这个时候，僧众就不要理他，把他舍置。善神已经发觉了，护法神已经发觉，于僧中粗重罪相已经彰露，这个时候僧众应共和合依法驱摈，令他驱出佛法僧团之外。
“优波离!譬如大海，不宿死尸，我声闻僧诸弟子众亦复如是，不与破戒恶行苾刍死尸共住。时优波离复白佛言：世尊!若彼破戒恶行苾刍，僧众和合共驱摈已，彼恶苾刍，以财宝力，或多闻力，或词辩力，或以种种巧方便力，令彼国王大臣欢喜，皆住破戒非法朋中，以威势力陵逼僧众，还令如是破戒苾刍与僧共住，尔时僧众当复云何?佛言：优波离!尔时僧中有能悔愧持戒苾刍，为护戒故，不应瞋骂破戒苾刍，但应告白国王大臣，或恐陵逼而不告白，应舍本居，别往余处。”
你要是跳到海里死了，海水一定用浪把你把冲回到岸上，海里是不留死尸的。“我声闻僧诸弟子众亦复如是，不与破戒恶行苾刍死尸共住”，绝不跟他共住在一起。
“时优波离复白佛言，世尊，若彼破戒恶行苾刍，僧众和合共驱摈已，彼恶苾刍，以财宝力，或多闻力，或词辩力，或以种种巧方便力，令彼国王大臣欢喜。”国王大臣皆住到破戒的比丘一边，为法朋党之中，以威势力，陵逼僧众，令如是苾刍与僧共住。过去，在印度的国王，这种事很多。所以，就把和合僧分成两众，破戒的比丘还是有赞成他的，像懈怠放逸的比丘就跟他共住。所以佛在世的时候，僧众分裂，就有这种现象。
那又怎么办呢?摈了，他不走，他在僧中住。“佛言：优波离!尔时僧中有能悔愧持戒苾刍，为护戒故，不应瞋骂破戒苾刍，但应告白国王大臣，或恐陵逼而不告白，应舍本居，别往余处。”这就分裂了，怎么办呢?处理的方法就是好的比丘走开，自己另外找地方住，你惹不起他，躲吧!就是这个涵义，还不准制罚他，这说明了国王的善信，那时候为恶势力所围绕。
提婆达多跟阿阇世王，他要夺王位，就让他去夺阿阇世王的父王的位子。他说：“你当皇帝，我来当佛。”佛在世的时候，这种事就发生了。而且，他又很恶，有势力，他是阿难的哥哥，也是王族。所以，他以种种的方式害佛，在山顶上，用石头砸佛，砸佛没有砸到，反而把佛脚砸出血，出佛身血。当时，大地就裂开，把提婆达多给摄进去，身陷地狱。破坏和合僧团的，也如是。
“尔时地藏菩萨摩诃萨复白佛言：大德世尊!颇有佛土五浊恶世空无佛时，其中众生烦恼炽盛，习诸恶行，愚痴很戾，难可化导，谓刹帝利旃荼罗，宰官旃荼罗，居士旃荼罗，长者旃荼罗，婆罗门旃荼罗，如是等人，善根微少，无有信心，谄曲愚痴，怀聪明慢，不见不畏后世苦果，离善知识，乃至趣向无间地狱。”
在优波离问完之后，地藏菩萨就从座而起，向佛说，大德世尊，在末法的时候有很多的佛国土，不只我们这个佛国土，“颇有佛土”，那就不只是娑婆世界，其它的无量世界、无边世界当中，有的佛国土，也示现五浊恶世的。五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这是五浊。这个时代，很不清净的。也就是这个世间的时候，很恶，又没有佛，空无佛世，前佛已过，后佛还未降生。这个时候，这个世界的众生，佛土的众生，烦恼重的不得了。
“炽盛”，很强盛，就像大火那样子。好事不作，恶行，人人都去学习。像对五欲境界，争相学习杀盗淫妄。现在就是这样，你可以拿佛经对照一下。愚痴，也就是瞋恨心很重，无明很重，非常的狠，戾是凶暴的意思，这个“很”字，应当拿笔钩一下，这凶狠的“狠”是犬字旁的，这个“很”不好化导，刚强难调难伏。
有的是恶帝王，剎帝利，那国王是旃荼罗，是恶人，旃荼罗就是代表恶的意思。也有宰官的旃荼罗，“恶官”，有恶国王就有恶官。这个居士不是受三归五戒的居士，居家的人就是在家人。居家士旃荼罗，长者旃荼罗，长者不是十善的?有时候，长者有财有富，有大威力，他也变成恶人，长者之中的恶人，恶长者，婆罗门旃荼罗如是等人，善根微少，没有信心，谄曲愚痴，曲者不直，其心不直，谄媚不直。
你看那个人，对他的长官，对他的上级，谄媚得不得了。在长官的办公室，他弯腰屈膝，站得毕恭毕敬的，一回到自己的办公室，他对待属下一定是骄慢的。上谄者下必骄。这人没有智能，是愚痴的人。但是他仗着自己的聪明，很会逢迎。奸相、奸臣，人很聪明，他作坏事，非常的聪明，因为他作坏事很聪明，他就骄慢，看谁都不如他。但是他对未来的苦果，将来受报的苦果，他见不到，也不生恐惧，也不相信。如果我们跟他讲善恶业报，讲未来如何，他根本不相信，他只看见活人受罪，没看见死人扛枷。
我就遇见一个很恶的人，他现在也老了，过去是当刽子手的。现在改成用枪毙的，他就没有职业了，现在很老，很穷，很苦。他还是改不了那个习惯，我也跟他聊过天，我劝他信佛。我说：“你可以改善未来的恶果。”他说：“我哪会信你这一套。”不信就算了，我也跟他谈谈话，他向我讲，他的刀不是像我们所想像的，以为杀人一定是用很大的刀，不是的，他的刀很小，就像水果刀那样子，但是很锋利，很薄。他杀人的时候，不是像我们起狠式就去砍的，并不是这样子。他的刀是放在他的衣服袖筒里，到了杀你的时候，把这衣服往你脖梗子一按，脑壳就落了，非常的锋利，很薄。他看见人，不论他的妈妈、他的爸爸、他的亲人，他会看看他们的后脑勺，在哪个地方下刀，他专门看那个刀缝。他看到一个人，这个骨节有刀缝，有个空间，除了那层皮之外，他就在那一挫，就像那宰牛的，一头牛，他卸的很快，他把骨缝找得很好。这种恶人，心里尽想的是恶事，他只知对他有利益的事就好了。
在这个社会上，我们每个人也受害过，你害过人?也许害过人。在利益关系上，完全未害过人的人，我想还是少数。真正要是有这种人，真的是菩萨。在这五浊恶世，我们不要以为这个时候不好，在这个时候，你能够三归五戒，你心里向善，比你在清净的世界，也就是这个世界有佛的时候，比他行了十年、百年、千年的功德还大。因为这个时候不可能行善了，没有力量去行善，没有力量去冲破现实的环境。
所以，你要是不作恶，你就受作恶的一切攻击、压迫你。你处处受到制约，换句话说，你处处倒霉。我们说，护法神会保护你，有时候护法神的力量也不足够。为什么呢?恶鬼、恶神比护法神的力量还要大。人间还没有乱，天上先乱。阿修罗先跟天人打，恐怕此时的天人也在打仗，恶人的势力就增强了。所以像这种的后世苦果，离开善知识，趣向无间地狱。
“如是等人为财利故，与诸破戒恶行苾刍，相助共为非法朋党，皆定趣向无间地狱。若有是处，我当住彼，以佛世尊如来法王，利益安乐一切有情。无上微妙甘露法味，方便化导，令得受行，拔济如是刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，令不趣向无间地狱。”
这就是地藏菩萨的发愿，这是《十轮经》的重点。地藏菩萨先向佛表白说，在这个末法五浊恶世的时候，没佛时，众生的烦恼太盛了。人也有恶的，国王也恶，宰官也恶，人民也恶，乃至于标榜是长者，他也是恶长者，婆罗门的学者也恶，也都是旃陀罗。像这些人，善根没有了，又没有信心，又不至心，又不畏后苦果，《占察善恶业报经》对他们来讲，是没有多大的作用，他不信，有什么作用呢?
“皆定趣向无间地狱”。为什么?他为了利，像这种的还不是为名，专为利。为名的人，他还好一点，要顾面子，要保持好名声。贪财利的人，一切都不管。这些坏人又跟这个破戒的恶行比丘交织在一起，还会假检举，这类人哪里都有，你在佛教界里头，在和尚界里头也有，趋炎附势的也有。当初出家的时候，思想有问题，并不是清净出家的。也有师父收他，就是建立在财利的关系上。有些庙为了保存自己，要害别人，不害别人，保存不了自己，害别人才保存自己，但实际上，你念经、念佛、礼拜、持诵也能够保护你，善法护法神就是保护你的。
不过，现在，连善法神也保护不了，恶神太多了。所以地藏菩萨就发这个愿，要是有那个地方，我一定去，“我当往彼”，就把佛法如来的法王的法，安乐这一切有情，使他们得到无上微妙的甘露法味，方便的化导，令他们能够受行，不趣向无间地狱。
我们说《十轮经》的目的，就是说明地藏菩萨功力之大，他专门度这些不能教化的众生，就要下地狱的时候，去教化他。等他到那里去受苦的时候，或能转变一下。不过，这也很难说。
我在北京的时候，有一位老和尚，他在街上看见一个老太太牵着一个小孙子，祖孙二人要饭，他看着就发起可怜心。但是他也是还俗了。不过，在我们讲，他还是叫老和尚，他自己有个住处，住处很宽大，他跟这老婆婆说：“你让你这小孙子跟我出家，你也来当净人，我们一块儿住，何必要饭呢?”这不是好意吗?那老婆婆就发火说：“我们讨口子，已经倒霉到了顶点，还去当和尚!”他向我说：“法师!现在的人真的没有办法！”我说：“怎么呀?”“像我想让她们安居乐业，跟我一块生活不是很好?”她却说，她已经够倒霉了，还要当和尚?还说，当和尚比那个讨口还倒霉。他就对我说：“你还是不要当法师，不要回到庙里。”我说：“我还要当犯人!我还没有完全恢复!”他说：“算了，将来要是恢复的时候，不要再当和尚了!”唉!真是可怜，如果那样子，佛法就没有人说了。你说这个社会恶不恶?恶到把和尚看成这样子。
“尔时佛告地藏菩萨摩诃萨言：善男子!于未来世，此佛土中，有诸众生烦恼炽盛，习诸恶行，愚痴很戾，难可化导，谓刹帝利旃荼罗，宰官旃荼罗，居士旃荼罗，长者旃荼罗，沙门旃荼罗，婆罗门旃荼罗，如是等人，善根微少，无有信心，谄曲愚痴，怀聪明慢，离善知识，言无真实，不能随顺善知识语，常行诽谤，毁呰骂詈，于诸正法犹豫倒见，不见不畏后世苦果，常乐习近诸恶律仪，好行杀生，乃至邪见，欺诳世间，自他俱损。是刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，坏乱我法，于我法中而得出家，毁破禁戒，乐营俗业，彼刹帝利，乃至婆罗门等，恭敬供养，贪利求财，有言无行，传书送印，通信往来，商买贩易，好习外典，种植营农，藏贮宝物，守护园宅，妻妾男女，习行符印，呪术使鬼，占相吉凶，合和汤药，疗病求财，以自活命，贪着饮食衣服宝饰，勤营俗务，毁犯尸罗，行诸恶法，贝音狗行，实非沙门自称沙门，实非梵行自称梵行。彼刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，爱乐亲近，恭敬供养，听受言教，此破戒者，于刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，亦乐亲近恭敬供养听受言教。若见有人，于我法中，得出家已，具戒富德，精进修行学无学行，乃至证得最后极果，彼刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，反生憎嫉，不乐亲近恭敬供养听受言教。”
正法好像是毁灭了，众生的怀疑心特别重，颠倒知见特别严重，甚至入了佛门，他还生起颠倒见，还去信那些邪魔外道。这是因为他在佛法之中，在佛教当中，没有得到任何的好处，我想大家也许有这个怀疑。他信佛很久了，没有什么收获，因为他有求得之心。求什么呢?佛菩萨保佑我发财，佛菩萨保佑我家平安，佛菩萨保佑我家人都平安无病，任何的灾难都不要降到我的头上。那么，我要作什么生意，作什么事都要发财，乃至于我要害人，也要帮助我，可以害到他。
这些事，我都遇到过。他说：“能不能帮我?”我说：“干什么?”他说：“那小子特坏，我非得整他不可。”我说：“我不能帮助你，我一帮你，他会把我杀掉，我怎么帮助你呀?”很多人误解佛法，佛法就是见解的问题，你必需认识清楚佛法是什么?佛法就是你自己的心法，你要觉悟，就是你，你自己就是自己。自己认识自己，不要颠倒知见，这才是真正的正知正见。
说话要正语，作事要正行，身语意，正见、正语、正意，都要正，一切都要正，不要颠倒。要相信你今生作一点点害人的事，以后要十倍偿还，还要加上利息。花报、果报、余报，像你经常的害病，这是你杀生杀得太重，你要还命债，还命还不够，还要有利息，还要受余报。
你的身体不健康，这是果。随便你找什么医生，找阿弥陀佛、找释迦牟尼佛、找药师佛，他们这些医生差不多都可以治好你的病。你找世间的医生，是治不好的，要你从因果报应上治，像这样欺骗世间，自己害自己，自他俱损。所以剎帝利旃荼罗乃至于婆罗门旃荼罗，“坏乱我法”，就把佛法给破坏了。
这些旃荼罗，是有权力的、有势力的、有财富的人，他是怎么坏得了?他勾结沙门，勾结沙门就坏了。所以《大般涅槃经》上，佛涅槃的时候，魔王波旬来了，那时候佛还没有决定涅槃，还在看众生的机根。如果那时阿难在波旬之前，请佛住世，那就没有事。阿难在波旬之后才来了，就不行了。波旬先来，他就跟佛说：“世尊!你该走了。你把我的魔子魔孙度了好多，我将来还要破坏你。”佛就问：“你怎么破坏我?”他就说了怎么破坏佛法，那么破坏佛法，佛都笑说：“你破坏不了。”他又说：“我还有一个最好的方法。我要我的魔子魔孙都去当你的出家人，当比丘、比丘尼，吃你的饭、穿你的衣服，不作你的事，这就破坏了。”
物必先腐而后虫生，它先从内部腐烂，而后虫才生，一切东西都是这样。所以，外人破坏佛法破坏不了。那么，和尚比丘尼穿和尚衣服，作坏事，别人一看见，这是出家人，佛法就是这样子，你看见没有?谁还信，他就破坏了。你要知道这坏和尚、那坏比丘尼，都是魔子魔孙来的，这是有预言的。但是恭敬、供养这些恶的剎帝利，恶的婆罗门，乃至于一切前面所说的恶居士，他们并不是真正的善信，是颠倒见。他供养那个贪财求利的，只有言说而不去作的。甚至于传书送信的，通信往来的，贩卖商贾的，好习外典的，种种营农藏贮宝物，守护园宅。
结缘可以，不为求利，专为利益众生，还是可以通融的。一切事物，都可以通融。所以这些有利可图、通融的，我们跟地藏菩萨，通融通融，也是可以通融的。
那么地藏菩萨，念他的名号，学习他的《十轮经》，念《地藏经》，这也就是跟他通融，但是这是善法的通融，不是恶法的通融。那个时候，通讯往来，学外典，搞贩卖，经营商业，现在日本寺庙都是公司，中国寺庙现在也这样学习。恐怕大陆上快学习好了，已经开始这样作了。自力更生，你作生意，政府鼓励，现在还要门票，进寺庙去，我们烧香礼佛，那得拿钱来买，得买门票。
我去南普陀寺，一毛钱，我们现在回去，就是一块钱，未来还要涨到五块钱。需要门票，不然五百多人的生活拿什么?得靠那门票。你朝佛、礼拜、烧香也得花钱，也得买，这是没有办法的，这叫末法。
还有划咒，驱使鬼神，占相吉凶。还有卖药，合和汤药，卖假药就糟糕了，卖真药还好一点。现在卖假药的很多，特别是山里的，说是我这是福建武夷山的，哪个庙里头制的，哪个老和尚制的。得了，这就值钱了。有很多这种事，“以自活命，贪着饮食衣服宝饰，勤营俗务，毁犯尸罗。”“尸罗”，就是戒。
佛所制定的不许作的事情，他们都作了，犯了，最主要的是四种清净明诲，也就是四根本戒。那么，四根本戒都可以犯，别的错误更多，身的杀盗淫，口的两舌、妄言、绮语、恶口，乃至意的贪、瞋、痴，这些都可以作，这叫行恶行。
“贝音狗行”是一个学习狗的方法。末世的比丘相互诽谤，彼此猜疑嫉妒，沉溺于无益之中而不能自拔。以狗来譬喻，“彼之行此法，谓之行狗法”，也就是贝音狗行，行狗的方法。这样作的时候，他已经失掉沙门的体，犯了四根本戒，不是沙门，不论在义上、在体上，失掉沙门。但是他自己不肯忏悔，如果他自己不能够遵守，是可以退戒的，感觉到对自己不适合，你可以退。但又不退，还在僧众之中混，退戒就是罢道还俗。为什么他要这样作呢?他退了，就没有地方找饭吃。在寺庙里头，僧众很多，总会有德者，有德者感应来的衣食住行，他要去享受。所以像这一类的，他实行狗的方法，所以说“贝音狗行”。
他自己所作的不是清净行，梵行是指净行的意思，自己作的是污染行，他还自称为是梵行。这是形容像这一类破戒的比丘，还是有一类信仰他的人。如果恶的剎帝利王，凡是加个“旃荼罗”，都是属于恶人的意思，上面再加个旃荼罗，就是恶的国王、恶的婆罗门，他很愿意亲近这类破戒比丘。这就是所谓的“方以类聚，物以群分。”臭气相投，还要亲近他，跟他结为朋党，作为朋友。恭敬供养，所谓恭敬供养者，就是恭敬、供养这些破戒的比丘。“听受言教”，对于不行梵行的人，所说的话，也就是语言，他愿意听，愿意受他的教化。
这个破戒者，对于剎帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，他们乐于亲近供养，听受言教的。要是见到有人，“于我法中”，“于我法”就是于佛法之中，出了家，受具足戒，前面说是坏比丘，这儿说的是好比丘，出家以后，受戒之后，能够遵守，能够持戒。“富德”，道德很丰富的，富有的德，就是具足戒的德。又能够精进的行，学行就是修行，学是学法，就是有学位的，无学行，乃至于证得阿罗汉果。从初果算起，证果的圣人，他不像我们一样的学，他学的是无学，乃至于最后证得佛果。
但是这个说的可能是阿罗汉果，从初果到四果。这是什么意思呢?这是说剎帝利旃荼罗、婆罗旃荼罗，他对于恶行的比丘，亲近供养，听受他的言教，对于有道德的比丘，不但不亲近不供养，反而憎嫉。僧是憎厌，嫉是嫉妒，就是不乐于亲近，也不乐于恭敬供养，也不听受这个有道德的，乃至证果的这些比丘，他不亲近，不接受他的言教。
“善男子，譬如有人，入宝洲渚，弃舍种种帝青、大青、金、银、真珠、红莲华色吠琉璃等大价真宝，取迦遮珠，于未来世，此佛土中，有刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，亦复如是。入我正法宝洲渚中，弃舍种种具戒富德、乐胜义谛、具足惭愧学无学人及善异生，精勤修学六到彼岸，具诸功德真圣弟子，取诸破戒，好行众恶，无惭无愧，言辞粗犷，身心憍傲，离诸白法，无慈无悲恶行苾刍以为福田，恭敬供养听受言教，如是恶人，师及弟子，俱定趣向无间地狱。”
迦遮珠也是一种摩尼珠，但是比起吠琉璃就差多了，也就是次一等的。好的，他不取，他取次的，这是佛作譬喻，说在末法的时候，我这个佛国土，有的是剎帝利的恶王，有的是婆罗门的旃荼罗，恶婆罗门，亦是这样的。对于有道德的比丘，他不信不亲近，不听受言教。对于破戒恶行的比丘，跟他臭味相投，还要向他求，听他的言教。
到了我的正法宝渚之中，却弃舍了种种具戒的富德，弃舍乐胜义谛的，胜义谛就是实相义。《占察善恶业报经》，那个实相境界，就是胜义谛，最殊胜的义理。也弃舍具足惭愧“学无学人”，学人就是还未证果位的，无学人是已经证得果位的。“及善异生”，就是善的补特伽罗。乃至于也弃舍优婆塞优婆夷，真正修行，真正信仰正法的，恭敬正法的。乃至于弃舍精勤修学六到彼岸，就是行六度波罗蜜的，具足功德真圣的弟子，这是真弟子。
“真圣”是指佛说，就是真正佛的弟子，他都不亲近，反而“取诸破戒，好行众恶，无惭无愧，言辞粗犷，身心憍傲，离诸白法，无慈无悲，恶行苾刍以为福田。”这样会得到什么结果?“如是恶人，师及弟子，俱定趣向无间地狱。”你受他的言教，信仰他，你就跟他一同下地狱，这是决定无疑的。那就产生一种邪知邪见，在当前的末法时代，真正不少，如果大家依照教典来用你的智能，用你的正知正见，你可以分辨出来。
这对现在是非常的具体，也很现实。但是你可以用佛所教导的法来判断，不依自己的意见，以佛的教典，以佛的法为师，不以自己的心为师。你可以看得出来，哪些是引导你下地狱的，他也作佛事，他把佛事歪曲了，用颠倒见作佛事。佛的法本来是明心见性的好方法，他拿佛法来作名利，作生意交易，那不下地狱吗?所以，佛说了十种轮，这十种可不是善轮，而是恶轮。
“善男子！有十恶轮，于未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗，宰官旃荼罗，居士旃荼罗，长者旃荼罗，沙门旃荼罗，婆罗门旃荼罗，如是等人，于十恶轮，或随成一，或具成就，先所修集一切善根，摧坏烧灭，皆为灰烬。不久便当肢体废缺，于多日夜结舌不言，受诸苦毒，痛切难忍，命终定生无间地狱。”
前面那恶行比丘，破戒的比丘，婆罗门旃荼罗，“如是等人”，从一般的国王，到百姓，到平民，乃至到出家人，乃至到学者，都包括在内，有这么一批人，以下说的这十恶轮。“或随成一，或具成就”，具足一轮，或者具足两轮，或者具足三轮不一定，或者仅有一轮。他把他前生多生累劫所修的善根，积的善根，都摧坏了，都烧灭了。十轮如果成就一个，就把他多生累劫所有的善根，所行的善念都化为灰烬了。
因此，我们感觉到只种善根，只学习佛法，并没有真正的断烦恼。到了未来，你可能也会走到这十恶轮里头。因为一转世了，如果你没有修得宿命通，容易为名利、爱欲所缠缚，容易堕到十恶轮。
我们学过《十轮经》，学过《地藏经》，读诵《地藏经》，乃至于读《大集十轮经》，乃至于得到地藏菩萨加持，使我们今生能够有这样的善根，有这样的因缘。跟地藏菩萨结了缘，我们不会堕十恶轮，因为这是地藏菩萨向释迦牟尼佛保证的。我们读《地藏经》就可以体会到，体会那些大菩萨，凡是在《地藏经》出现的菩萨，乃至《地藏经》的第九品的，<佛名号品>，我们随持一个名号，永远不堕三涂的。
我们要坚固建立这样一个信心。十恶轮跟我们没有关系，我们不会堕落的。什么原因呢?地藏菩萨的加持力，也就是地藏菩萨会加持我们，使我们不堕恶轮，乃至于在末法，有一微尘，那么一点，亲近佛门的，入了佛门的事情，地藏菩萨一定加持你。但是你如果拒绝他的加持，乃至于跟他挂不上钩，那就是另外的一回事情。
“不久便当肢体废缺”，就是指现生。“于多日夜结舌不言”，不能说话，六根已经丧失作用了。“受诸苦毒”，这种苦连说都说不出来。我们看见很多人被汽车撞了，之后变成植物人。我以前认为植物人可能没有很多，但是一九九三年，我到台湾，去荣总医院、林口长庚医院，我才看到医院里的植物人太多了。因此，上面的写照就是指那些人。受了苦毒，身上烂了，说也说不出来，那比什么都废缺，都厉害。他的脑子废缺了，变成植物人。或者他今生的业，或者前生的业，痛切难忍，还不用说他死后，就是现在他活着的时候，痛切难忍，受到肢体的残缺。具足十恶轮的，一定生无间地狱。
“何等为十?如是破戒恶行苾刍，有刹帝利及宰官等，忍受恶见，谤阿练若清净苾刍言：诸仁者!如是苾刍愚痴凡猥，诈现异相，诳惑世间，为求饮食衣服利养恭敬名誉，自赞毁他，嫉妒斗乱，贪着名利，无有厌足，应当摈黜，勿受其言。如是苾刍专行妄语，离谛实法，于此皆无得道果者，亦无离欲永尽诸漏，但为利养恭敬名誉，住阿练若，自现有德，慎莫供养恭敬承事，如是谄曲，非真福田，非行道者。时刹帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，于阿练若清净苾刍，不能生实信心希有之想，心无恭敬，意怀陵懱，不乐亲近承事供养，所有言说，皆不听受。轻毁如是住阿练若清净苾刍，即是轻毁一切法眼三宝种性。”
以下就逐一的说明十恶轮。“如是破戒恶行苾刍，有剎帝利及宰官等，忍受恶见”，对于恶行比丘这个恶见，这个剎帝利宰官旃荼罗，他们是忍受的，也就是信他的，听他的，乃至于跟他共同作恶。作什么恶呢?“谤阿练若清净苾刍言”，谤这个清净的比丘。阿练若，在寂静处，山林，棕榈树下，以现在的话说，就是在山林里头修，自己清修。他会谤毁他们，他说些什么言语呢?恶行比丘对剎帝利宰官说，那些住山林都是很愚痴的。他现的其他相，故意的表现他的修行，他是欺骗人，“诳惑世间”的，“为求饮食衣服利养恭敬名誉，自赞毁他，嫉妒斗乱，贪着名利，无有厌足，应当摈黜，勿受言。”
这是恶行比丘说清净比丘。这一段话就是他谤毁的言词：“如是苾刍专行妄语，离谛实法，于此皆无得道果者，亦无离欲永尽诸漏，但为利养恭敬名誉，住阿练若。”说他们实际上没有得到道果，也没有离欲，也没有尽诸漏，只是为了利养恭敬名誉，他们是为了这些，才住到清净处寂静处的。“自现有德，慎莫供养恭敬承事，如是谄曲，非真福田，非行道者”，这是恶行比丘谤毁清净比丘的一段言词。
“时剎帝利旃荼罗，乃至婆罗门旃荼罗，于阿练若清净苾刍，不能生实信心希有之想”，他对这好的比丘生不起真正的诚信。希有难找，难当善知识那样想，所以他没有恭敬心，心怀陵懱。陵者是欺陵，我们说是盛气陵人，就是那些涵义，懱视他。
轻毁如是住阿练若的清净苾刍，即是轻毁了一切法眼三宝种性。这样一说之后，这个恶行的比丘谤毁清净比丘，取得了这些剎帝利乃至于婆罗门这些恶人跟他共同的谤毁。这产生什么效果呢?因为他已经毁灭三宝种性了。
法眼，眼者是观察之义，没有法了，把清净法毁灭了，那些众生所作都是恶的，没有正法眼，就颠倒了。把善说成恶，把他自己所作的恶，反而变成善。这样会得到什么结果呢?
“时彼国中有诸天龙药叉神等，信敬三宝无动坏者，于刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，心生瞋忿，互相谓言：仁等!当观此刹帝利宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，皆悉轻毁一切法眼三宝种性，损减善根，由恶友力，摄诸罪业，当堕恶趣，我等从今勿复拥护此刹帝利旃荼罗等，并其所居国土城邑。作是语已，一切天龙药叉神等皆悉弃舍，不复拥护彼刹帝利旃荼罗等，并彼所居国王城邑，于彼国土一切法器真实福田皆出其国，设有住者亦生舍心，不复护念，由诸天龙药叉神等，及诸法器真实福田，于刹帝利旃荼罗等，并彼所居国土城邑，皆舍守护不护念已。时彼国土，自军他军，竞起侵陵，更相残害，疾疫饥馑，因此复兴，彼刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，一切国民，皆无欢乐。先所爱乐今悉别离，朋友眷属更相瞋恨，潜谋猜贰，无慈无悲，嫉妒悭贪，众恶皆起。所谓杀生，乃至邪见，无惭无愧，食用一切窣堵波物，及僧祇物，曾无悔心。彼刹帝利旃荼罗王憎嫉忠贤，爱乐谄佞，令己官庶互相侵陵，愤恚结怨，兴诸斗诤，共余邻国交阵战时，军士离心，无不退败，彼刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，不久便当肢体废缺，于多日夜结舌不言，受诸苦毒，痛切难忍，命终定生无间地狱。”
这些护法善神起了瞋恨心。“互相谓言”，是神跟神互相说：“仁等!当观此剎帝利、宰官居士、长者沙门，婆罗门旃荼罗人”，说现在这个国土里头，从他的国王，乃至到他的宰官居士、长者，甚至于出家人，婆罗门，这些都是旃荼罗。旃荼罗就是恶人，恶人行恶法，他们就谤毁三宝，一切法眼三宝种性，损减善根，而这个国土的人没有善根，由恶友力，摄诸罪业。由这恶力的力量来造这一切的恶业。“当堕恶趣”，一定堕三涂。
“我等从今勿复拥护此剎帝利旃荼罗等，并其所居国土城邑。作是语已，一切天龙药叉神等皆悉弃舍。”好神离开这个国土，就剩下恶罗剎夜叉。以后这个国土就不吉祥了，这些护法善神不再拥护。“设有住者亦生舍心”，或者是有少数还住着未走，对他不护持，心生舍心。那不只是神，就是我们出家人，可以看到这个社会的现象。
而善良的比丘，于剎帝利旃荼罗等，并彼所居国土城邑，皆舍守护，不护念已。不再护念了之后，“时彼国土，自军他军，竞起侵陵。”自军就是本国的军队跟本国军队打，像中国大陆，共产党军跟国民党军打，打了好多年。完了，“他军”，日本人就侵略我们的国家。“他军”，人家打完了，自军又打，更相残害，乃至于疾疫饥馑。还有，水火之灾。“复兴”，是指这灾害复兴。“彼剎帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，一切国民，皆无欢乐。”欢乐不起来!“先所爱乐今悉别离”，过去所享受的，所喜欢的，那些快乐的景象，没有了，都离开了。
“朋友眷属更相瞋恨”，自己的亲人跟自己的亲人互相的瞋恨恼害，这个不需要解释，不但台湾多，大陆也多，你天天都可以看到，像我们看选举也在打。“无惭无愧”，那时候“嫉妒悭贪，众恶皆起”，所造的都是恶业，乃至杀业邪见，“无惭无愧”，邪见包括很多。
我们举个最简单的例子。当他吃别的众生时候，他说那个众生生下来就是给他吃的，这叫邪见。什么是猪羊一道菜?猪羊生来就给人吃的，那么鸡生来也吃给人吃的?那么，人生来也就是给狼吃的，给老虎吃的?他才不会这样想，也不会这样说，这叫邪见。邪知邪见，无惭无愧，甚至于寺庙的钱，他都要抢来花，他不怕下无间地狱，所有寺庙的钱，他都抢来用。僧祇物，就是大众僧的寺庙里的供养东西，他都抢去用，一点悔改之心也没有。
这些人，“彼剎帝利旃荼罗王憎嫉忠贤”，僧嫉好人，谄媚奸佞。“佞者”，就是奸臣、坏人。我们把他说成坏人，已经做官，乃至于已经选上议员，都互相侵陵。有的时候从私利出发，有的时候从我这一党出发，从来没有考虑到全国人民如何。虽然标榜是我考虑全体人民，就拿这个来成就自己的名利。“互相侵陵”，当时他的力量敌不住你，你就把他杀害了，或者把他的家族杀害了，他的忿恨之心，就恚结于心，愤恚者就是愤怒的力量发不出来，结于心者就会恚怒。这就是结怨，乃至于临死的时候说：“我变鬼，也要报仇!”
那就是恚结，恚结于心。来生再来，若相遇到，他能对你好吗?为什么有人见到人，跟他毫无关系，也拿枪打他呢?这不是今生，而是过去生结下的，就是他看见了，就非把那个人打死不可，因为那个人前生打死过我。因为他没有看见前生，这是恚结。
“兴诸斗诤”，提倡斗诤，宣扬斗诤。乃至斗到子跟父斗，夫妻相斗，家族相斗。“共余邻国交阵战时”，像这类的国家，他的军队士兵也不能打仗，要跟人家打仗的时候，那个军士，也就是作战的兵员，他的心已经离开了，不想保护这个国家，不想为保护这个国家而舍身命，所以一跟敌人交战就败了。
“彼剎帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，不久便当肢体废缺”，说到这些人，或者被人家杀害、残害的，或者自己生病的，反正不管怎么样，生了恶病不能治疗，很长的时间。多日夜，有舌头不能说话，有嘴不能吃东西。
“复次善男子!有刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，随恶友行，善根微少，谄曲愚痴，怀聪明慢，于三宝所，无淳净心，不见不畏后世苦果。此有一类，于声闻乘得微少信，实是愚痴，自谓聪敏，于我所说缘觉乘法，及大乘法，毁呰诽谤，不听众生受持读诵，下至一颂。”
这是另一种恶轮。有的国王是恶国王，他所有的宰官、臣民、居士、长者、沙门婆罗门都是恶人。“随恶友行”，恶友行就是我们举那个破戒的沙门，乃至于冒充沙门。现在有很多冒充沙门，一位在家人，也自称法师，也穿上和尚黄袍红祖衣，也上座说法，把佛的法另作一种解释。我在台湾就听到过，你可以在电台收得到。他买一个节目说几分钟，这是颠倒的。
像这样的人，随恶友所作的是什么事呢?“谄曲愚痴”。他还以为自己很聪明。所谓聪明者，就是他认为他的邪见很聪明，聪明到什么程度呢?对三宝无所信心，没有淳净心，没有恭敬心，不信因果，当时就可以显出了，他是不信因果。信因果，他就不敢作这些事，这是不学佛法的人。有时候他的心不敢作恶事，他作不下去，因为在我们的国土里头，就说我们中华民族，儒教也好，在我们几千年的历史传统也好，虽然没有佛法，他也知道这件事不能作，不作损人利己的事情。我们儒教的教导也如是。非礼勿视，不合乎道理的不能看，不合乎道理的不能去作，不合乎道理的音声不能去听。非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，这跟佛教有些相合的，这就是注重因果。
“害人者人恒害之，杀人者人恒杀之。”但是他不信，以为自己很聪明，你要是跟他说声闻法，他说：“我是大乘!”你要是给他说菩萨法，让他行菩萨道，他说：“我是小乘，是自利的。”究竟他是哪一乘呢?他哪一乘也不是，他是地狱乘，也是三涂乘，他乘那个车子，那个车运载他到三涂里去，甚至于以得少为足。
或者在这个因缘法，他懂得一点，他就谤声闻法，谤大乘法，谤六度法。或者他学声闻法，学了苦集灭道，就谤缘觉法，谤大乘，谤六度法。他认为自己是圆满的，自己是学大乘法的，对小乘法，生起毁谤。对于小乘法，佛也是赞叹的。学大乘法的，以为不用学二乘法，佛可没有毁谤二乘法。佛是对大乘机的人，跟他说大乘法，既然你发了菩提心，度一切众生，一切众生都能度，何况是二乘圣人呢?
因此，三乘法都是对的，要体会到佛是对机说法的，不是专说哪一法。若有这类根机的众生就给他说这类的法，面对另一类根机的人，就给他说另一种的方法。修行的方法，八万四千法门，方法很多，看是对哪个人说的。这个对他说，不适用，就不能对他说，是这样的意思。
体会到这层意思，对三乘法都应当学习读诵，不应当毁谤。这里又说，对于这些出家人，好像对优婆夷居士，居士跟居士之间，说出家人跟出家人之间，在家的净信善男女，对待四众弟子，互相的关心，应当尊重。像前面那一个破戒比丘，应该如何对他呢?他是他的因果，你照样把他当成圣人来看，你以圣人之心，看一切人都是圣人。这三乘法乃至于受持读诵，下至一颂。
“复有一类，于缘觉乘得微少信，实是愚痴，自谓聪敏，于我所说声闻乘法及大乘法，毁呰诽谤，不听众生受持读诵，下至一颂。复有一类，于大乘法得微少信，实是愚痴，自谓聪敏，于我所说声闻乘法、缘觉乘法，毁呰诽谤，不听众生受持读诵，下至一颂。如是等人，名为毁谤佛正法者，亦为违逆三世诸佛，破三世佛一切法藏，焚烧断灭，皆为灰烬，断坏一切八支圣道，挑坏无量众生法眼。若刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，于佛所说声闻乘法、缘觉乘法及大乘法，障碍覆藏，令其隐没，乃至一颂。”
“复有一类，于缘觉乘得微少信”，实在是愚痴。他没有证得缘觉道，自己以为自己聪明就谤声闻乘法。这都叫毁谤正法。
“唵嘛呢叭弥吽”，你知道是甚么涵义呢?你必须用显，用语言显示出来，解释一下你才能知道。“唵嘛呢叭弥吽”，观自在菩萨的所有经论都可以包括在这六个字里头，乃至于包括在一个字当中，“唵”一个字就具足一切。没有显教的基础，你不懂，怎么入得到呢?
这就是教导我们对于三宝的正法，要能护持，不要加以毁谤。如果毁谤的话，你就毁谤正法，这是三世诸佛的法藏。不论显密各宗各派，你认为那个不对，你不学就好了，这不对你的机，你要去找对你的机的法。毁谤，等于“焚烧断灭”。挑坏无量众生的法眼，使众生都变成盲人，没有法的智能。
“若剎帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，于佛所说声闻乘法、缘觉乘法、及大乘法，障碍覆藏。”使他不能弘扬，“令其隐没”，那部经不讲，那部经就渐渐不住世。为什么有的人说，法灭的时候，《阿弥陀经》还住世一百年?因为弘扬净土的人多。甚深的教义，解释的少，无论哪一部经，现在的藏经，有很多好的方法，很多都隐没了。
如果阅藏，你可能感觉到这部经，对你很适合，又没有人讲，没有人弘扬，没有人提倡，没有印行。我们除了《金刚经》、《阿弥陀经》、《药师经》这几部经之外，很多经渐渐不讲了，也就渐渐隐没了。没有人弘扬，就埋没了。弘扬《阿弥陀经》的多，因为这一法对应我们末法的机，确实是当机。你别的学不会，念句阿弥陀佛，该可以吧!那就念句阿弥陀佛，念句阿弥陀佛也能得度。但是要学就要学好，怎么叫学好呢?念阿弥陀的方法有很多。先清净你的心，先问问你自己用什么心来念，念佛不是口念，念佛要从心起念。念念要归于心，念念从心起，念念归于心，你是心是佛，是心作佛，阿弥陀佛就是你自己，你自己能放出无量光，但是你必须学透，要是你加以毁谤，那个法就障碍了，就逐渐毁灭了。
“当知是人名不恭敬一切法眼三宝种性，由是因缘，令护国土一切天龙药叉神等，信敬三宝无动坏者，于刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，心生瞋忿，广说乃至彼刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，不久便当肢体废缺，于多日夜结舌不言，受诸苦毒，痛切难忍，命终定生无间大狱。”
毁谤法的人当知，谁毁谤，谁就是“不恭敬一切法眼三宝种性，由是因缘，令护国土一切天龙药叉神等，信敬三宝无动坏者”，那个鬼神信的有根底，不是随便动摇的。无动坏者，没有动到他的信心，坏他的信心。这样的天龙药叉神，一般的天龙，药叉神就是夜叉，有善有恶的，人有善有恶，神也有善有恶，这是一样的。
护法善神，他对于旃荼罗剎利王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，心生瞋忿，广说乃至彼剎帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，不久便当肢体废缺。谤法的人，“多日夜结舌不言，受诸苦毒，痛切难忍，命终定生无间大狱”。这跟前面一样，定生无间大狱，也就是无间地狱。
“复次善男子，有刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，随逐破戒恶苾刍行，广说乃至于彼国中有诸法器真实福田，于刹帝利旃荼罗等，皆住舍心而不护念。虽居其国，而依法住，常不喜乐俗间居止，亦不数数往施主家，设令暂往，而护语言，纵有语言，曾无虚诳，终不对彼在家人前，讥毁轻弄诸破戒者。于诸破戒恶行苾刍，终不轻然辄相检问，亦不现相，故显其非，常近福田，远诸破戒。而彼破戒恶行苾刍，于此持戒真善行者，反生瞋恨，轻毁侵陵，于刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，在家男女大小等前，种种谄曲，虚妄谈论，毁呰诽谤此持戒者，令刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，于我弟子少欲知足持戒多闻具妙辩才诸苾刍所，心生瞋恨，种种粗言，呵骂逼切，令心忧恼，身不安泰，或夺衣钵诸资身具，令其匮乏，或夺所施四方僧物，不听受用，或闭牢狱，伽锁拷楚，或解肢节，或斩身首。”
这段经文就是说，这个恶王乃至于恶人，这国土的善神都舍弃他们，不护念他们。也有居这个国土之内的，有的离开了，有的未离开，虽然是未离开，也不管了，不护念国土，不护念以上的这些人。这种人不喜欢在世间住，喜欢居寂静处，就是我们前面说的住寂静处，那叫阿兰若。他也不常常到施主家，也就是有信心的施主家，“设令暂往”，或者有事情的时候暂时去一下子，他对他的语言，善护语言，不说虚话，不说诳惑人家的话，也不对这些在家人的面前，“讥毁轻弄”那些诸破戒者，也就是不说破戒比丘的过，不论当着谁，不论是当着国王，前面举了很多的例子，不说那个恶行比丘的过，“故显其非”，故意的显那些破戒恶行比丘过。
“常近福田，远诸破戒”。他本人对那个破戒比丘，不跟他共住，而彼破戒恶行苾刍，于此持戒真善行者反生瞋恨。因为善人、善行比丘，为了护持的言语行动，不说他一句坏话。
而这个恶行比丘，他就不同了，他反过来“轻毁侵陵”，侵陵这个善比丘，对着“剎帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人”，或者在家的男女，不论大人小人前，种种的谄曲，虚妄的谈论，“毁呰诽谤此持戒者”，说这个清净者，说这个清净比丘。令这个剎帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，心生瞋恨，乃至于说“种种粗言，呵骂逼切，令心忧恼。”令这个好比丘，修行的比丘，身心不得安泰，或者更进一步抢夺善比丘的衣钵，资身工具，令其匮乏。或夺所施的四方僧物，人家供养给好比丘的，他们都给抢了，不听他们受用。更有甚者，“或闭牢狱，枷锁拷楚，或解肢节，或斩身首”。这种种的刑罚，是非理相加的。
“善男子!当观如是诸刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，亲近破戒恶行苾刍，造作如是种种大罪，乃至当堕无间地狱。若诸众生作五无间，或犯重戒，或近无间性罪，遮罪犹轻。如是诸刹帝利旃荼罗王，乃至沙门婆罗门等旃荼罗人，亲近破戒越法重罪。善男子!如是破戒恶行苾刍，虽作如是越法重罪，而依我法，剃除须发，被服袈裟，进止威仪同诸贤圣，我尚不许国王大臣诸在家者依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂，或解肢节，或断其命，况依非法。国王大臣诸在家者，若作此事，便获大罪，决定当生无间地狱。于诸破戒恶行苾刍，犹尚不应如是谪罚，何况持戒真善行者?善男子!若有苾刍于诸根本性重罪中，随犯一罪，虽名破戒恶行苾刍，而于亲教和合僧中，所得律仪，犹不断绝，乃至弃舍所学尸罗，犹有白法香气随逐，国王大臣诸在家者，无有律仪，不应轻慢，及加谪罚。如是苾刍虽非法器，退失圣法，秽杂清众，破坏一切沙门法事，不得受用四方僧物，而于亲教和合僧中，所得律仪不弃舍故，犹胜一切在家白衣。犯性罪者尚应如是，况犯其余诸小遮罪，是故不许国王大臣诸在家者轻慢谪罚。”
“如是种种大罪”，就是对善良的比丘，持戒的比丘，修行的比丘，加以种种迫害，这就犯了种种大罪，“当堕无间地狱。”
“若诸众生作五无间，或犯重戒，或近无间性罪”，近无间罪，还没有犯到五无间大罪。我举个例子，杀人没有杀死，这个人虽然被杀了之后，往后没死，这个罪就是近于五无间罪，还不是五无间罪。没有作成，还不算犯根本戒。但是对于这个恶行比丘，这个破戒比丘。“善男子!如是破戒的恶行苾刍，虽作如是越法的重罪”，他已经作了这种重罪，无间罪。但是，他是依着我法剃除须发的，被服袈裟的，进止威仪的，还同诸贤圣。
就是国王对这个恶行的比丘，也有善良的国王，不完全都是恶性国王，恶性国王是跟他混同一体的，当然不会杀他，不会害他，认为他是对的。善良的国王，对于这个恶行的比丘，虽然不能够依着正法，或者是偷盗，或者他杀人，那应该要偿命，依照正法，就要断他的生命，这是不可以的，因为他已经示现同贤圣相。有受戒善根的僧宝的，还有善法的余势，那个势力还未有消尽，不应该断他的命。况依非法呢?依着合法，也都不可以这样作，依着非法更不可以。
所以，“国王大臣诸在家者，若作此事，便获大罪。”要是对于这位破戒的比丘作了这些事情，惩罚他，那就犯大罪，“决定当生无间地狱”，你等于是杀生。于诸破戒恶行的苾刍，犹尚不应如是的谪罚，何况持戒的真善行者?对于破戒比丘都不可能这样作，乃至于修行者，真正持戒的比丘，乃至于弘法的比丘，乃至真正住持正法的比丘，那就更不可以这样作。这样作，罪更大。
杀盗淫妄四戒，随便破哪一戒的罪，就叫破戒恶行比丘，而于亲教和合僧中所得的律仪，犹不断绝。他受律仪的戒体，还没有完全丧失，还没有断。乃至于弃舍所学的尸罗，就是这个破戒的比丘，他把这个戒完全弃舍了，不学了，但是他还有清净法的香气。他那个戒香的余势，随住他，檀香烧过了，烟已经没有了，但是你在那个屋子待久了，你身上还有那个香气，还有檀香、沉香的香气，就是这样的涵义。
“国王大臣诸在家者，无有律仪，不应轻慢。”国王大臣，你自己也没有受戒，没有这个戒的律仪，你怎么能还来轻慢他呢?何况再加以谪罚呢?“如是苾刍虽非法器，退失圣法，秽杂清众，破坏一切沙门法事，不得受用四方僧物，而于亲教和合僧中，所得律仪不弃舍故”，因为他最初受戒，是跟他的亲教师学律，跟和合僧中所得的律仪，他还没有完全的舍弃。因此，他还胜过一切在家的白衣。
已经犯了根本戒，“犯性罪者尚应如是”，犯了根本戒，在家的白衣，或者是国王不应该轻视他，不应该谪罚他。那些破戒的比丘，乃至犯的小遮罪，更不应该作，更不应该惩罚他。
如果是国王大臣诸在家，轻慢了，谪罚了，那就不对，不应该谪罚轻慢他。这样说，佛好像很护持这个弟子，破了戒的，还这样的护持他!并不是这个原因。不是护持他，而是护持你，护持这个在家谤毁者，怕你的福德会丧失、会堕地狱。不是护持那个人，我们要是观察错了，好像佛护持他的破戒弟子，好像我们在家人护持自己的子女，好像我的公司护持我的职员，用这样的观念来认识佛就错误了。为什么这样说呢?因为佛是护持你，不要作罪，并不是护持那个破戒比丘。谁谤毁他，他作他要受报的，你要是谤毁，你就要受罪，这是护持你，不要这样作。
“所以者何?善男子！乃往过去有迦奢国，王名梵授，勅旃荼罗：有大象王，名青莲目，六牙具足，住雪山边，汝可往彼拔取牙来。若不得者，汝等五人定无活义。时旃荼罗为护身命，执持弓箭，被赤袈裟，诈现沙门威仪形相，往雪山边，至象王所。时彼母象，遥见人来，执持弓箭，惊怖驰走诣象王所，白言：大天！今见有人张弓捻箭，徐行视觇，来趣我等，将非我等命欲尽耶?象王闻已，举目便见剃除须发着袈裟人，即为母象而说颂曰：
被殑伽沙等 诸佛法幢相 观此离诸恶 必不害众生时彼母象以颂答言：
虽知被法服 而执持弓箭 是恶旃荼罗 乐恶无悲愍时大象王复说颂曰：
见袈裟一相 知是慈悲本 此必归佛者 愍念诸众生
汝勿怀疑虑 宜应速摄心 被此法衣人 欲渡生死海”
这是佛自己举的例子。有个大象王叫青莲目，六牙白象是宝象。牠住在什么地方呢?住在雪山边。过去有个迦奢罗国，这个国王叫梵授，他找几个恶人旃荼罗，旃荼罗种姓的恶人，他跟他们说：“有大象王叫青莲目，牠六牙具足的住在雪山边，它的那牙是宝牙，你可以到那个地方去，把它的牙给我拔来，你若不把它的牙拔来，我就把你们全杀了。”
这五个旃荼罗人没有办法，为了保护自己的身命，他们就去杀那个象。他们知道以他们的力量一定会被这象给踏杀了。因为象的威力很大，他们怎么办呢?他们就带着弓箭，距离那象很远的地方，他们化装成沙门，头发剃了，找了赤袈裟，诈现沙门的威仪形相，“往雪山边，至象王所”。这个象王它有母象，那母象遥远的见到有人拿着弓箭来了，很恐怖的跑到象王跟前说，称赞象王、称赞大天，“今见有人张弓捻箭，徐行视觇。”牠说，他们恐怕来伤害我们的。他们一边走，一边占察巡视，“来趣我等”，就是来趣我们的处所，将非我等命欲尽耶?是不是我们命终呢?
象王闻已，举目便见剃除须发的袈裟人，即为母象而说颂曰。“被殑伽沙等，诸佛法幢相，观此离诸恶，必不害众生。”牠说：你错了，这些人穿着袈裟，是在恒河沙数那么多诸佛种的善根，他们穿的衣服，就是一切诸佛的法幢相，就是这袈裟，他们已经离了诸恶，怎么还会害众生呢?这是象王说的。这母象就答复牠：虽知被法服，而执持弓箭，是恶旃荼罗，乐恶无悲愍。对他们不能悲愍，他们就喜欢作恶事的，这些都是恶旃荼罗，虽然是披着法服，披法服怎么会拿着弓箭呢?他们是假的吧！
大象王又说，又复说颂曰：“见袈裟一相，知是慈悲本。”牠说：不管他们吧!只要看见袈裟，这就具足慈悲。披袈裟的人都是慈悲的根本，一定慈悲一切众生的。“此必归佛者”，这些人一定是归依佛的，一定是佛弟子。“愍念诸众生”，慈愍哀念一切众生的，“汝勿怀疑虑”，你不必过份疑虑，“宜应速摄心”，你把你的心收摄回来，不要这样想。披此法衣的人都是想渡生死海的，要了生死的，怎么会害众生呢?
“时旃荼罗即以毒箭，弯弓审射，中象王心。母象见之，举声号咷，悲哀哽噎，以颂白言：
被此法衣人 宜应定归佛 威仪虽寂静 而怀毒恶心
应速蹋彼身 令其命根断 灭此怨令尽 以射天身故
时大象王以颂答曰：
宁速舍身命 不应生恶心 彼虽怀诈心 犹似佛弟子
智者非为命 而坏清净心 为度诸有情 常习菩提行
时大象王心生悲愍，徐问人曰：汝何所须?
彼人答曰：欲须汝牙。象王欢喜，即自拔牙施旃荼罗，而说颂曰：
我以白牙今施汝 无忿无恨无贪惜
愿此施福当成佛 灭诸众生烦恼病”
正在说的时候，这个旃荼罗的恶人就用他的毒箭弯弓射中象王心，射到那个象的心脏。“母象见之，举声号咷，悲哀哽噎，以颂白言：被此法衣人，宜应定归佛，威仪虽寂静，而怀毒恶心。”他的威仪看起来很好的，可是心太坏了。“应速蹋彼身”，母象说，我把他们杀了，“令其命根断”。把他杀了，就是命根断了。“灭此怨令尽”，这种怨恨心，我非把他灭了不可，消灭他们，我这个恨心才能消失，怨才消失。大象王不许，以颂答象母：“宁速舍身命，不应生恶心。”劝这母象说：你千万不要生恶心，我舍身命可以，“彼虽怀诈心，犹似佛弟子。”他虽然不是真佛子，他是欺诈的，但是他相似。为什么呢?他披佛弟子的衣。“智者非为命”，有智能的人绝不会保护自己这个生命，“而坏清净心”，坏了我们的清净心，身命舍了，没有关系，清净心是不能坏的。“为度诸有情，常习菩提行。”这就要发菩提因，修菩提行，有清净心就是菩提行，一定能证菩提果。
“时大象王心生悲愍”，它对射它的人，不只不伤害，反倒悲愍他们。“徐问人曰”，徐就是慢慢的、柔和的、善顺的，“汝何所须?”问说你们为什么要射我，你们需要什么呢?彼人答曰，这旃荼罗就答复牠说，“欲须汝牙!”想要你的牙，象王听见很欢喜，就自己拔牙，施予旃荼罗，就布施给他们了。“我以白牙今施汝，无忿无恨无贪惜”，我没有贪心，我对我的身体没有贪心，我也不顾惜，你射我，我也不愤恨你，不怨恨你。我的目的是愿以我布施你这个牙，以这个布施的福德当成佛，我将来一定能成佛，也能以这个功德灭众生一切的烦恼病。我发愿让一切众生烦恼都灭掉，病苦都灭掉。
“善男子！当观如是过去象王，虽受无暇傍生趣身，为求阿耨多罗三藐三菩提故，而能弃舍身命无悋，恭敬尊重着袈裟人，虽彼为怨，而不加报。然未来世有刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，实是愚痴，怀聪明慢，谄曲虚诈，欺诳世间，不见不畏后世苦果。于归我法而出家者，若是法器，若非法器诸弟子所，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，或闭牢狱，乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪，决定当趣无间地狱，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离。”
这象王本来是畜生，受的傍生畜生。“为求阿耨多罗三藐三菩提故，而能弃舍身命无悋。”弃舍身命不悋惜，不怨恨，而能恭敬尊重着袈裟人，恭敬这个穿袈裟的，这袈裟就是忍辱衣。袈裟的涵义很多。“虽彼为怨而不加报”，他射死它，它应当仇恨，应当怨，但是它不报复。如果以象王之力报复他，这五个人是不得活命的。
“然未来世有剎帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，实是愚痴，怀聪明慢，谄曲虚诈，欺诳世间，不见不畏后世苦果。于归我法而出家者，若是法器，若非法器”，法器就是持戒弟子，非法器就破戒弟子。
不论法器非法器破戒的比丘，一切的俗人，不论国王大臣庶民都算上，如果对比丘的呵骂，恼乱，鞭打乃至系闭牢狱，乃至断命，这个就是破坏过去未来现在的一切诸佛的佛法，灭正法眼藏，那就犯大罪。“决定当趣无间地狱”，决定下地狱的，而且善根永断。这种的罪恶，相续不断的，像火一样，焚烧相续。“一切智者之所远离”，这种罪恶、这种的事情，一切有智慧的人绝不作，远离这种恶事。
“彼既造作如是重罪，复怀傲慢，诳惑世间，自称我等亦求无上正等菩提，我是大乘，当得作佛。譬如有人自挑其目，盲无所见，而欲导他登上大山，终无是处。于未来世有刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，亦复如是，于归我法而出家者，若是法器，若非法器诸弟子所，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，或闭牢狱，乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离，决定当趣无间地狱。”
假使有的剎帝利王乃至于婆罗门剎利门人等，作了这个罪，他自己还是很傲慢的。“诳惑世间”，怎么样诳惑呢?“我等亦求无上正等菩提”，我们也是求正等菩提的。还说什么呢?“我是大乘，当得作佛”，这就是欺诳。他作了恶事，还骗人说，自己是学大乘法的，不着于相，诸法皆空，诳惑世间。
“譬如有人自挑其目，盲无所见，而欲导他登上大山，终无是处。”如一个人把自己的眼目搞瞎了，完了，他还要当导师，还要领导别人上山，这可能吗?无有是处，绝对不可能。
上面是譬喻，现在就是说法。于我的法而出家者，在我法中出家的，依法而出家的，或者是法器，就是清净比丘。或者非法器，也就是破戒比丘，在我这“诸弟子所，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，或闭牢狱，乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离，决定当趣无间地狱。”这都是重复的，每句的前面、后面都是相同的，只有中间几句的情节不同而已。
“彼既造作如是重罪，复怀傲慢，诳惑世间，自称我等亦求无上正等菩提，我是大乘，当得作佛。彼由恼乱出家人故，下贱人身尚难可得，况当能证二乘菩提，无上大乘于其绝分。”
他欺骗什么呢?这就是欺骗的言词。这种人都是欺骗世间的，他还能成佛吗?他恼乱出家的人，连得个下贱人身再来转人，都不可能，都得不到，
“尚难可得”，他还要说得二乘的菩提，乃至于大乘的究竟菩提?对他而言，这是绝不可能的。
“又善男子！过去有国名般遮罗，王号胜军，统领彼国。时彼有一大邱圹所，名朅蓝婆，甚可怖畏，药叉罗刹多住其中，若有人见，心惊毛竖。时国有人罪应合死，王勅典狱缚其五处，送朅蓝婆大邱圹所，令诸恶鬼食噉其身，罪人闻已，为护命故，即剃须发，求觅袈裟，遇得一片，自系其颈，时典狱者如王所勅，缚其五处送邱圹中，诸人还已。”
“过去有国名般遮罗”，这是印度十六个大国之一，叫般遮罗国。这个国王，号胜军，他是这个国的国王，统领这个国家。这个国家有一个地方名朅蓝婆，翻成中文就是大邱圹。什么叫大丘圹呢?大邱圹就是坟冢，也就是人死了之后，丢到没有地主的地方，也叫乱坟，谁都可以葬的。而且是荒野，人烟稀少。“大邱圹所”，就是朅蓝婆。“甚可怖畏”，那个地方非常可怕，人是不到那个地方去的。罗剎、药叉，都会到那个地方去，都在那个地方居住。假使有人看见那个地方，到那处所，心里会害怕，汗毛都竖起来了，“心惊毛竖”。
这个时候，这个般遮罗国，胜军王，有人犯了罪，这个罪应当处死，那国王就告诉执法者、典狱，把他系缚五处，两手两脚，把两手绑开，两脚拿绳子穿上，把脖上穿上，这叫五处。就把他捆绑起来，送到这个大圹所，也就是朅蓝婆的大圹所，让这些恶鬼把他吃了，就算了，不要杀害他。因为这个国王，他不杀害众生，就把这个罪人丢到那圹野，施给鬼神。
这个罪人，他听见了国王把他送到这个地方，大概是听到袈裟的殊胜，他就把头发剃了，化身为沙门，“求觅袈裟”，想找一件袈裟也没有找到，只得了一片，一片的袈裟，就只有一条袈裟，或者朽烂的袈裟。得到这么的一片袈裟，把它系到脖颈，那个典狱者就把他送到邱圹的地方。
这些人都回去了，到了夜间，这圹野地方的鬼神，白天是不会来的。鬼神是畏避太阳的，阴气是敌不住太阳的阳气。虽然我们怕鬼，其实鬼也怕人，特别是我们佛弟子，自己看不见自己的光明，鬼神看见他，但是他没有信三宝，也没有护法神加持，他身上的热能、火力、阳气，那鬼神是惧怕的。鬼怕人，人也怕鬼，人听到鬼就害怕，其实鬼怕人。你没作亏心事，哪怕鬼敲门，你作了，有事才害怕。而且正人君子不怕鬼，什么都不怕，你的心不正就怕。作了好多亏心事，对不起人的事，你心里就有鬼，你怕那鬼，是你心里的鬼，就是这个涵义。
“至于夜分，有大罗刹母，名刀剑眼，与五千眷属来入冢间。罪人遥见，身心惊悚。时罗刹母见有此人被缚五处，剃除须发，片赤袈裟系其颈下，即便右绕，尊重顶礼，合掌恭敬而说颂言：
人可自安慰 我终不害汝 见剃发染衣 令我忆念佛
时罗刹子白其母曰：
母我为饥渴 甚逼切身心 愿听食此人 息苦身心乐
时罗刹母便告子言：
被殑伽沙佛 解脱幢相衣 于此起恶心 定堕无间狱
时罗刹子与诸眷属，右绕此人，尊重顶礼，合掌恭敬，而说颂曰：
忏悔染衣人 我宁于父母 造身语意恶 于汝终无害”
到了夜分，鬼神就来了。“有大罗剎母，名刀剑眼，与五千眷属来入冢间”，就到了这大圹野坟地。罪人遥见身心惊悚，吓坏了。这个罗剎母见了有一个“被缚五处，剃除须发”，还有一片赤袈裟缠在颈子下面，她很恭敬，即便右绕三匝，就像我们到佛殿里似的，右绕三匝。在大陆上，我们每逢进殿的时候，大殿一定是通的，一定许你绕的，不像我们这个殿，你从后头是绕过不去的。把殿佛像设到中间，围绕塔，一到塔里，塔的四边都绕绕三圈，或者七圈，你的福田就无量了。绕后，才能顶礼。进了门，第一个动作，就是围塔围绕三圈，绕塔而经行，这是佛的制度。所以这个罗剎母，她就随着这个一片袈裟人，绕了三圈，绕完了之后，“尊重顶礼合掌恭敬”，说偈赞颂。
“人可自安慰，我终不害汝”。不要害怕，你自己可安安稳稳的，我因为见了你，“见剃发染衣，令我忆念佛。”我就想起佛，你不要害怕，我不会伤害你的。但是他的儿子，他的五千眷属就不同了。罗剎子就跟妈妈说，“白母言”，母亲!“我为饥渴”，我现在又渴又饿。饥就是饿，渴就是想饮水。“甚逼切身心”，我的身心很不安。“愿听食此人，息苦身心乐”，你可以允许我把他吃了。
罗剎母就告诉他儿子说，“罗剎母便告子言：被殑伽沙佛，解脱幢相衣，于此起恶心，定堕无间狱。”你可不能生起这个念，这是恒河沙诸佛的解脱衣，幢相衣是法幢，很殊胜的。于此相生起恶心，“定堕无间狱”，你一定要堕无间狱的，不要生起这个心。罗剎子跟这些眷属一听到罗剎母这样说，他们都学罗剎母，就围着这个人右绕三匝，而“尊敬顶礼合掌恭敬说颂曰：忏悔染衣人，我宁于父母，造身语意恶，于汝终无害。”说你放心，我们不会害你的，假使说对我父母的话不听，乃至于抵触我父母都可以，但是对你，我们不敢伤害你。为什么呢?你穿的是忏悔的染衣人，你是忏悔者，求道者，佛弟子!
“尔时复有大罗刹母，名驴骡齿，亦有五千眷属围绕，来入冢间。时罗刹母亦见此人被缚五处，剃除须发，片赤袈裟系其颈下，即便右绕，尊重顶礼，合掌恭敬而说颂曰：
人于我勿怖 汝颈所系服 是仙幢相衣 我顶礼供养
时罗刹子白其母曰：
人血肉甘美 愿母听我食 增长身心力勇猛无所畏
时罗刹母便告子曰：
人天等妙乐 由恭敬出家 故供养染衣 当获无量乐
时罗刹子与诸眷属，右绕此人，尊重顶礼，合掌恭敬，而说颂曰：
我今恭敬礼 剃发染衣人 愿常于未来 见佛深生信”
除了罗剎母的名字，跟前面的不一样，其它的都是相同的，都是重复的。还有赞叹的偈子，略微的有点出入。
“人于我勿怖，汝颈所系服，是仙幢相衣，我顶礼供养。”罗剎母看见这个犯罪的人，他颈上有一片袈裟，所以就对他说，你不要害怕，不要恐怖，我是恭敬你颈项上所系的袈裟服。这袈裟服是诸大仙，也就是诸佛，是法幢相的衣，我是顶礼供养的，也就是忆念佛的意思。
罗剎母是这样子，罗剎子也是想请求他母亲允许吃这个人。“人血肉甘美，愿母听我食，增长身心力，勇猛无所畏。”这个罗剎母的儿子就向他的母亲要求说，人的血和肉是很甘美的，这是就鬼来说的。“愿母听我食”，这个“食”，就是吃，希望你听我，准许我吃他，吃了之后增长我的身心力量，我就不害怕，勇猛无所畏。
那个鬼子母就告诉他说：“人天等妙乐，由恭敬出家，故供养染衣，当获无量乐。”人天之所以能够得到人天的福报，享受种种微妙的快乐，这是由于恭敬出家人，所以供养这个穿袈裟的人，可以获得无量的快乐，因此你不能吃他。
经过罗剎鬼子母这么一说，那罗剎子，还有他的五千眷属，也右绕这个人。“尊重顶礼合掌恭敬而说颂曰：我今恭敬礼，剃发染衣人，愿常于未来，见佛深生信。”这就是他发的愿。这个鬼子跟这些眷属发愿说，我现在恭敬这个剃发染衣的，愿未来的时候，我再转世的时候得遇见佛，见佛的时候能生起清净的信心，脱离苦海，不再轮转。
“尔时复有大罗刹母，名鬇鬡发，亦有五千眷属围绕，来入冢间。时罗刹母亦见此人被缚五处，剃除须发，片赤袈裟系其颈下，即便右绕，尊重顶礼，合掌恭敬，而说颂言：
大仙幢相衣 智者应赞奉 若能修供养 必断诸有缚
时罗刹子白其母曰：
此人身血肉 国王之所赉 愿听我饮噉 得力承事母
时罗刹母便告子言：
如是染衣人 非汝所应食 于此起恶者 当成大苦器
时罗刹子，与诸眷属，右绕此人，尊重顶礼，合掌恭敬，而说颂曰：
汝是大仙种 堪为良福田 故我修供养 愿绝诸有缚”
“大仙”是指着佛说的。佛的这件衣，像宝幢一样的，竖立这种相，这是什么意思呢?是离苦得乐的。有智能的人应赞叹供养恭敬。若能够修供养者，他就能断一切缚，这个缚有很多，若说出来就是二十五缚，三界二十五有，都可以束缚你，乃至于我们说烦恼，八万四千烦恼，这都是束缚你的，要有断烦恼的意思。谁若能够对于出家众能供养，一定能断这个结使、断烦恼。罗剎子也是向他妈妈要求吃这个人。“此人身血肉”，他身上所具足的血和肉，“国王之所赍”，是国王赐给我们吃的，把他搁到这儿。
“愿听我饮噉”，就是要求母亲听我，把他吃了。“得力承事母”，我身心健康，有力量，我好孝敬您。罗剎母便告诉她的儿子说：“如是染衣人，非汝所应食，于此起恶者，当成大苦器。”剃发染衣的是你不应该吃的，不但不应该吃，你要是对于这个生起恶念，生起恶心，你会变成受苦的。器是器皿，器皿是盛物的，这个器皿是盛苦的。法器就是盛法的，这是形容词。
“时罗剎子与诸眷属”，也是听罗剎母的话。“右绕此人，尊重顶礼，合掌恭敬而说颂曰：汝是大仙种，堪为良福田，故我修供养，愿绝诸有缚。”“愿绝诸有缚”跟“必断诸有缚”，都是一样的，每个偈颂都是一样的意思，只是词句略微改变一下。
其实这些颂，只说明一个问题，对待出家染衣，是尊重那件衣，并不是那个人，罗剎都是有神通的，他知道这个人是犯罪份子，但是他披上这件衣，就不能伤害他的命，伤他的命就是毁灭佛的幢相，是这样的一个涵义。
“尔时复有大罗刹母，名刀剑口，亦有五千眷属围绕，来入冢间。时罗刹母亦见此人被缚五处，剃除须发，片赤袈裟系其颈下，即便右绕，尊重顶礼，合掌恭敬，而说颂言：
汝今被法衣 必趣涅槃乐 故我不害汝 恐诸佛所呵
时罗刹子白其母曰：
我常吸精气 饮噉人血肉 愿听食此人 令色力充盛
时罗刹母便告子言：
若害着袈裟 剃除须发者 必堕无间狱 久受大苦器
时罗刹子与诸眷属，右绕此人，尊重顶礼，合掌恭敬，而说颂曰：
我等怖地狱 故不害汝命 当解放汝身 愿脱地狱苦”
赤色是红颜色的，但是佛在世的时候，他的衣都是染坏色衣，不是正红，像喇嘛所穿的衣服，都是紫红，黄的也不是正黄。到中国来了之后，我们穿的衣服变成了正红、正黄。这是因为当时的国王，也就是剎帝王，他要这样作的，尊重他的意思，僧人都改了。但是我们出家人穿这个服装，方袍圆领，这是汉朝一般人穿的。
还有，我们的寺庙叫寺，那是汉朝官府的名字，那是办公的地点，政府的衙门。那时候，国外来的、印度来的都到鸿卢寺，等于是外交部招待所一样的，那里有很多房舍要招待他们。因此，建这个庙也不叫寺庙，也不叫僧伽蓝，就叫寺。寺，本来是汉朝的鸿卢寺，政府的各厅、各院，都叫寺，知道这个意思就可以了。我们现在的情形跟经文的涵义，有点差异。这个赤袈裟，就是红颜色的袈裟。袈裟衣，翻为解脱服，穿了这件衣服就解脱了。
但现在解脱不了，穿上衣的还是没有解脱，就好像我们前面讲，很多破戒比丘，佛还听许让你供养，还要维护他，不准伤害他。这是什么意思呢?他也能给人看见比丘的形相，给人作福田的意思。现在，有时候连坏比丘也看不到了。末法在一万年以后，这些佛法僧三宝的相状没有了。大陆上曾有三十多年的时间都没有了。
所以这刀剑口的鬼子母，也如是。这罗剎母，我们都翻鬼子母，罗剎母有五千眷属围绕来入这个冢间。罗剎母见了这个人，缚五处，也是把一片赤袈裟系在颈上，右绕尊重顶礼合掌恭敬。
“汝今被法衣”，这就是修道的法衣。如果我们受了三归五戒的，五戒许可，需要一个礼忏衣，那也叫法服，这是佛所制定的，但是中间的只有五条，中间没有横条，有横条是表示什么呢?像田地一样的，那就是福田，给众生种福田的。你看见这个衣，你就种福田，如果能够礼拜，福更大一点，供养的福更大一点。而且只要你眼睛见到这件衣，就种下善根，所以叫法衣。
“汝今被法衣”，不管你是假的也好，真的也好，只要你被了，“必趣涅槃乐”，将来一定证得佛果，涅槃就是不生不灭的意思。“故我不害汝”，因此我才不会伤害，“恐诸佛所呵”，我要是伤害你，诸佛就呵责我，或者谪罚我，我就受了罪。
“时罗剎子白其母曰：我常吸精气，饮噉人血肉，愿听食此人，令色力充盛。时罗剎母便告子言：若害着袈裟，剃除须发者”，你要是害出家人，“必堕无间狱，久受大苦器。”那就成了一个盛苦的器皿，长久受这个苦毒。
“时罗剎子与诸眷属右绕此人，尊重顶礼，合掌恭敬而说颂曰：我等怖地狱，故不害汝命，当解放汝身，愿脱地狱苦。”我们因为怕受地狱苦，恐怖地狱的苦难，所以不会害你的命，不然我们是要吃你的。“当解放汝身，愿脱地狱苦。”我把你放了，那么回向我自己，将来就再不受地狱苦了。
“时诸罗刹母子眷属，同起慈心，解此人缚，忏谢慰喻，欢喜放还。此人清旦疾至王所，以如上事具白于王。时胜军王及诸眷属闻之惊跃，叹未曾有，即立条制，颁告国人：自今以后于我国中，有佛弟子，若持戒，若破戒，下至无戒，但剃须发，被服袈裟，诸有侵陵，或加害者，当以死罪而刑罚之。由之因缘，众人慕德，渐渐归化，王赡部洲，皆共诚心，归敬三宝。善男子!当观如是过去罗刹，虽受无暇饿鬼趣身，吸人精气，饮噉血肉，恶心炽盛，无有慈悲，而见无戒剃除须发，以片袈裟挂其颈者，即便右绕，尊重顶礼，恭敬赞颂，无损害心。”
这包括前面所说的很多罗剎母子及其眷属，“同起慈心”，这个“同”字就是大家都生起了慈悲心。“解此人缚”，把五处的绳索或者刑具都给他解了。“忏谢慰喻”，同时忏悔、欢喜、慰问他。“欢喜放还”，说你回去吧，就把他放走了，这是夜间的事。
“此人清旦疾至王所”，清旦就是早晨，到了清晨，他还没有死，他很快速的，疾是迅疾，到了国王的地点，到了王宫里面。“以如上事具白于王”，把他昨天所遭遇的，罗剎母子没有害他的事，向国王说。
“时胜军王及诸眷属闻之惊跃”。这胜军王就是制裁他的国王，还有大臣，眷属，听到这个人这么一说，惊奇的不得了。“叹未曾有”，惊叹的意思，“即立条制”，要立条规。我们现在就是立了宪法，增加这个条款，召告于天下。“自今以后于我国中有佛弟子，若持戒，若破戒，下至无戒”，无戒就是他并未出家，因为要避难，离脱恐怖感，才找了袈裟，没有找到，只找到了一条，就是那一片袈裟救了他，这是无戒者。单是剃除须发的、被服袈裟的，不许任何人侵害他，陵辱他。如果你侵害他了，或者加害这个剃除须发的、被服袈裟的人，当以死罪而刑罚之。这是胜军王所订的法律。
“由之因缘，众人慕德，渐渐归化，王赡部洲”，这个胜军王由于他这样作，订了这种法律，就免除了死刑，免除死罪。这可不是对一切人，而是对出家人，要恭敬，要礼拜，要敬礼。因为有这么一个因缘，其它的国土，或者人民都渐渐仰慕他的道德，渐渐归化他。这个胜军王，他这样作了，所以渐渐的，提高了他的国王势力。
归化，我们大家都知道，到了加拿大，要入人家的国籍，这叫归化，你要宣誓的，还得赌咒。我在纽约的时候，我们有一个归化回来的道友跟我说：“今天那个考核的人，问他说，假使说我们要跟中国打仗，跟你中国人打仗，我们派你去打仗，你去不去?”我说：“你怎么答复的呢?”他答复：“去嘛!当然去。”我说：“你这样答复，非佛弟子。”他很惊奇问：“我应该怎么答复?”我说：“你应该答复，我希望你不打仗。你派我打仗，我不去，不归化了，就算了。”为了罗剎鬼子母，要你归化，你也归化他，大家想一想，你可能不会被问到这种问题，但也许会有问到这个问题的机会。
凡是危害人的事，我不会作，畜生我们也不作。要我们去杀畜生，我们也不会去杀。连罗叉、夜叉，最恶的鬼，他都这样的，何况我们是人?无论你入哪一个国籍，让你去杀中国人。你能发这个愿吗?注意，不要为了眼前的利益，失掉未来好多的幸福。要是认为这是说话，没有关系。唉!你可不要以为只是说话，入籍时候的宣誓不是发愿，而是誓愿。宣誓完了，你不去作，你就是妄语，去作了，你又伤害人，连伤害畜生都不可以。
“善男子!当观如是过去罗剎，虽受无暇饿鬼趣身”，“无暇”就是使学佛法的人没有闲暇，身体的受苦无暇。像道友们，有时都是无暇的，受无暇的这个灾难，自己想修行，不可能的。
“无暇”，有好多人发愿圆满听完这部经，一座不缺，不可能的。你还得作事，作事你就得离开这儿。或者因为病苦离开，或者因为事情离开，或者公司忙离开，不能听，这是懈怠、不精进，那是过去的业，或者因为业障，障住了，没有办法，这是小事。勇猛精进一下就能作到的。“八无暇十圆满”，想求得这么一个人身，都不可能的。
以我为例，我住了几十年的监狱，我还是想学佛法，礼拜、忏悔都不可能了，没有那个机会给你，这叫无暇。你想得个圆满身，很不容易的。他本来是当了罗剎鬼，已经无暇，是饿鬼。他能够见着这人而不吃，这是很不容易的。他是依靠吸人精气、饮噉血肉的，他的恶心是非常的猛厉，他没有什么慈悲的观念。而观一个没有戒的剃除须发的，只以一片袈裟挂颈的人，他还能右绕，还能尊敬他，顶礼他，恭敬赞叹，消除损害心了。
“然未来世有刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，心怀毒恶，无有慈愍，造罪过于药叉罗刹，愚痴傲慢，断灭善根。于归我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除须发被服袈裟诸弟子所，不生恭敬，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，或闭牢狱，乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离，决定当生无间地狱。”
这些旃荼罗人作恶，比罗剎、药叉还过份。“愚痴傲慢”，他没有智能，自己没有智能，还是很骄傲。“断灭善根。于归我法而出家者，若是法器，若非法器”，法器就是清净的好比丘，非法器就是破戒的比丘，但是他只要剃除了须发，被服袈裟的诸弟子所，在他们的前面，“不生恭敬，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，或闭牢狱，乃至断命，此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪”。在三世佛前犯了最大的罪恶，断灭善根，过去有点善根，经过这次就断灭了。“焚烧相续”，这是形容词。“一切智者所远离，决定当生无间地狱”，要是犯这种罪的时候，那是决定了，下无间地狱。
“又善男子！昔有国王，名超福德，有人犯过，罪应合死，王性仁慈，不欲断命。有一大臣，多诸智策，前白王曰：愿勿为忧，终不令王得杀生罪，不付魁脍令杀此人。时彼大臣，以己智力，将犯罪人，付恶醉象。时恶醉象，以鼻卷取罪人两胫，举上空中，尽其势力，欲扑于地，忽见此人裳有赤色，谓是袈裟，心生净信，便徐置地，忏谢悲号，跪伏于前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣见已，驰还白王。王闻喜愕，叹未曾有，便敕国人加敬三宝。因斯断杀，王赡部洲。善男子!当观如是过去醉象，虽受无暇傍生趣身，而敬袈裟，不造恶业。”
这都是讲故事的，在故事当中，启发我们生起信心。过去有位国王，国王的名字叫超福德，有人犯罪，“罪应合死，王性仁慈，不欲断命”，他不肯杀这些罪人，不欲断命，就是免除死刑的意思。虽然犯了很大的过恶罪，应该受死刑的，就把他放逐。
“有一大臣多诸智策”，有一位大臣很有智能、有策略，他就向这位超福德国王说，“愿勿为忧”，国王!你不要为这个发愁，我会令王得到不杀罪，也就是虽然不杀，但也能够处罚他。
“不付魁脍，令杀此人”，“魁脍”就是刽子手。这位大臣，就以他的智能力，把这个犯人，“付恶醉象”，要一个畜生去执法，这只象是很凶的，拿酒把这个象灌醉了，人醉了都会失掉人性，那象醉了也失掉它的本性。这只象就用鼻子把这个罪人，“卷取两胫”，两胫就是两跨股那样子，把他卷起中间，“卷举空中”，用象鼻子把他举高高的。
“尽其势力”，那只象使尽了力气，想把他扑到地下来，把他从高处摔下来。但是这只象忽然发现这个人身上穿的衣服是红颜色的，“忽见此人裳有赤色”，裳就是衣裳，他的服装有颜色，它以为是袈裟，这个恶醉象就生起净信心。“便徐置地”，就慢慢的轻轻的把他放到地下来。
“忏谢悲号”，这只象就向这个人忏罪谢过，悲哀的哭，号是大声的哭泣。“跪伏于前”，跪在这个人前面，“以鼻抆足”，拿它的鼻子蹭他的脚，蹭这个罪人的脚。“深心敬重”，“瞻仰彼人”。“大臣见已，驰还白王”，这大臣看见很奇怪，就向国王说。“王闻喜愕”，王也很惊讶，有这等事。
“叹未曾有”，赞叹希有。便“敕国人加敬三宝，因斯断杀。”这个国家从此断了不杀生，都持不杀戒。善男子当观如是过去醉象，虽受无暇傍生趣身。前面是饿鬼，这是畜生，三恶道的畜生都对披赤袈裟的罪人生起这么大的恭敬心，“而敬袈裟，不造恶业。”可是人并不是这样。
“然未来世有刹帝利旃荼罗王，宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人，心怀毒恶，无有慈愍，造诸罪业，过恶醉象，愚痴傲慢，断灭善根。于归我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除须发被服袈裟诸弟子所，不生恭敬，恼乱呵骂，或以鞭杖楚挞其身，或闭牢狱，乃至断命。此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪，断灭善根，焚烧相续，一切智者之所远离，决定当生无间地狱。”
