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云何应住,云何降伏其心

学诚法师  2014/11/28  繁體字  大字体  护眼色

云何应住,云何降伏其心

今天恰好是观音菩萨圣诞,我们举行皈依仪式,还有学佛小组的开班仪式,因缘很殊胜。有些同修学佛很久了,有些才刚刚入门。龙泉寺道场一直以来比较重视教育,佛教也是一种教育,一种心灵的教育,也是一种文化——传统文化。我们皈依,也就是到寺庙里面来接受教育,开班也是一种系统化的教育。

那我们究竟要得到什么?我们怎么来接受教育?今年寺院的主题是“安住道场,广结善缘”。安住道场,怎么才能安住?怎么叫做广结善缘?《金刚经》中讲道:“云何应住,云何降伏其心?”也就是说,我们如果心安住了,“应住”也就是住在我们应该住的地方,那就不起烦恼了。如果你不能够安住,不能住在自己心所应该住的地方,那么你就会起烦恼。

起烦恼,你就要想办法来降伏烦恼。所以,如果你能够安住,你就不需要降伏烦恼了;你不能安住,你就要来降伏烦恼,这是两个问题。也就是,如果你第一个问题做到了,安住了,第二个问题就不会发生。第一个问题、第一件事情你没有做到,不能安住,那第二个问题就要用反面的方法,要来降伏烦恼。

怎么样安住?这个心是与外境有关系的。心跟我们人的六根是有关系的。六根、六境、六识——眼、耳、鼻、舌、身、意六根,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识,色、声、香、味、触、法六境。六识要透过六根来外缘六境,所以六根是我们心的一个桥梁。那么我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体乃至意念,每天去缘什么是很重要的。如果这六根向外缘,那就是攀缘了;如果我们六根往内缘,我们看自己,听自己内在的声音,那我们人的心、人的六根就不会被外在的境界所转。如果不是这样,那我们看到外在的一个境界——好看的、好听的、好吃的、好玩的,我们内心就会被外在的环境所动摇。

所以这个用功的方法,用心的方法是不同的。那我们一天到晚过堂、拜佛、念经,参加寺院里面的各种活动,遵守寺院里面的各项规定等等,我们的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,就应住在所应住的地方。人就不会散乱、不会放逸、不会懈怠。如果没有照着我们这套要求来做,那这个人的心就会随着自己的妄想走:现在累了,要休息一会儿;现在辛苦了,要休息一会儿;现在口渴了,要喝点水;现在寂寞了,要找人说话等等,这都是人的妄想。一天到头,他都是随着自己内心里的妄想在转动。

佛教里的《金刚经》——为什么叫《金刚经》呢?不动心、不变心、不坏心,金刚不坏、金刚不动、金刚不变。遇到什么境界,他都如如不动;遇到什么境界,内心不动摇;遇到什么境界,菩提心不会坏。什么境界他都能够过得去,这就是“金刚心”。再大的外境、再强的外境,不会影响到我们的心。我们内在没有这种金刚心、菩提心,那全都是妄想。每个人都会有妄想,妄想就会着相,我们内在的菩提心就会迷失。我们原本就有菩提心,是因为我们迷惑了,所以我们的菩提心就变成妄心——就是内在的觉悟,内在的金刚不动、不变、不坏的心不起作用了,那就是在轮回。

孔子有个学生叫颜回,有一天出门坐船。刚好下大雨,又刮大风,他过海的时候,摇船的人功夫很好,非常轻松就过去了。他觉得很奇怪,这有大风大浪,怎么这么容易就过去了?他就问:“你有什么功夫,船能一下子就划过去了?”那个划船的人就问颜回:“你会不会游泳?”颜回说:“不会。”船夫问:“你会不会潜水?”他说不会,船夫就不回答了。不回答是什么原因?颜回就很纳闷:我问了,你答非所问,我问你怎么划船,你问我会不会游泳。回到家里,他一直想不通。

孔子问他:“你在想什么问题?”颜回就把当天发生的事给孔子讲。孔子说:“会游者轻水,善游者忘水。”会游泳的人,他不把水当回事;很会游泳的人(善游者忘水),他已经不知道有水了,所以他能够游得好。划船也是一样,他已经没有把这个境界当成一个很高的境界,他内在的金刚心、菩提心如如不动。

我们学佛法的人也都是一样,外在的境界都是风,都是海水,都是波涛,我们内在的心只有把握住,才能够不动摇。《八识规矩颂》里边讲:“浩浩三藏不可穷,渊深七浪境为风。”前面七识都是波浪,境界是风。我们内在的心,如果没有把握住就不好办。我刚才讲这一段,可能刚刚学的人不一定听得很清楚这是什么意思。我这开示是有连贯性的,一直会围绕我们从今年开始的这些主题往下讲的。你想把我今天的话听明白,你要把我过去的开示全部翻出来看,不然你不明白为什么要这么讲,你更不会明白这到底是什么意思。

佛法这种教育,教育什么?教育你内心有功夫、内心有力量、自己很坚强,能够克服一切困难。你觉悟了就能够知道怎么办,就知道怎么做,觉悟了就不迷惑!我们内在的金刚菩提心就不迷惑!找到了、恢复了我们本来就有、恢复了我们的这种本能就可以了。时时刻刻只要让我们的这种本能不迷失、不忘失——迷是迷惑,忘是忘记掉了。

我们大部分人都是因为人的妄想,色、受、想、行、识,其中“想”是取相了,见、闻、觉、知以后脑子里面的影子,然后随着这个影子在想;“想”最后变成了一种念头,念头最后推动我们的行为去造作、去做,所以就随着妄念、妄想在走,他自己不知道。所以他就越做越不清楚、越做越迷惑,很多人都是这样过来的。

我们学佛法——佛是觉悟,法就是轨则,他知道这些轨则是什么。轨则到最高的程度就如刚才我举喻一样,你游泳、划船都非常轻松。但初学的人他就会告诉你这游泳要怎么游啊,注意什么,这个船要怎样划才不会出问题,那些都是最基础的动作。最基础和最高级别的是不一样的,我们如果一下就下去的话,人也死了,船也被风刮走了,或沉到大海里,都是有可能的。这就是说你道理明白了,你不一定就能够做到。道理明白了和做到了是两回事。佛经的经文你能看得懂,你会解释,只是说明你能够理解,能够讲它是什么意思而已。你的解释并不等于是自己的体会,不等于是自己的经验。

经验和解释是两回事,经验已经超出了经文本身的意思了。解释是照本宣科,照这个文字表面的意思来解释;经验是我们过来人走过的路——这个事情你做过了、会做了,你做好了,他的这种经验就非常轻松,就非常简单,但他的意义却非常深刻。

我们人一天到头、一年到头、一生到头,乃至多生多世、生生世世都是在重复我们的行为,但是我们却希望得到一个不同的结果,这是不可能的事情。重复自己的行为,你得到的只有相同的结果,没有不同的结果。我们要得到不同的结果,我们要得到好的结果,我们必须要有不同的行为,才会有不同的结果,这是肯定的。要想成佛、成菩萨,佛菩萨的行为跟一般人的行为就是不一样的。行为就是因,结果就是果,这就是因果。那么,你问什么叫做不同的行为呢?就是人的心不同——用心不同、发心不同、意乐不同,那他的行为就不同了,结果就不同了。八万四千法门他都会归一心,他一心都能开出八万四千法门。八万四千法门不是说有八万四千个心,他一心就能变化出八万四千个法门出来。

心,也是无形无相的。心因为无形无相,所以它能够、会有种种不同的法门来适应不同根基的众生。就如同我们进这个见行堂,它有这么多个门,从哪个门都可以进入。中间、左边、右边、旁边都有门,这些门的目的是为了让大家能够非常方便、不拥挤、有序进入到佛堂里面来拜佛、参加活动。来寺院拜佛、参加活动,这只是我们的一个目的,让大家有受用这是另一个目的。很多初学的人就觉得:“哎,你学什么?”你学禅宗、你学净土宗、你学密宗……都是很无知地根据这个来分辨。

“哎,你走哪个门?”你管他走哪个门!最后都是要登堂入室的,到佛殿里面才最关键。你走什么门,你走得进去就都是好的,都是对的,是不是?那很多人就一直在这些很细小的、很无谓的问题上面绕。他就绕不开,就想不开。他不明白八万四千法门都是药,八万四千法门都是路,药都是要治病救人的,路都是用来达到目的地的。

大家来这里参加皈依也好,参加开班仪式也好,就要很明确:为什么要皈依?为什么参加学习?皈依、学习我能得到什么?对自己的人生、对自己的未来有什么帮助、有什么利益?然后我自己还有些什么问题?要来解决什么问题?生命究竟是什么?像这些都是很重要的。大家只有发了这个心才会来到这里,今天才会坐在这个佛堂里头,你们彼此之间才会互相认识,还能够认识我们寺庙里面很多义工,还能听到我在这里讲课,以后你们还会有很多互相交流、讨论的机会。这些都是自己发心,然后外在才能够有这些因缘来成就你这种发心。

所以我们学佛法,它需要仪式,但是佛法不等于仪式。它需要仪式的部分、需要仪轨的部分,但它并不就是仪式、仪轨。因为长期以来有相当多的人对佛法的本义不了解,然后都是在枝末上计较,最后越计较越学不好,越学越学不下去,就发生了问题。所以我们一开始就要把握好根本、把握好我们自己的心,让我们自己的心能够如如不动——金刚心,我们六根要住在正确的所缘境上。佛教告诉我们眼睛看什么、耳朵听什么、鼻子闻什么,这样我们的六根都是受着我们内在金刚菩提心的推动,然后来缘外在需要缘的境界。

比如说我们办一场法会,我们需要凳子,那我们就去搬凳子;需要拜垫,那我们就去搬拜垫;需要行堂,那我们就去行堂;需要插花,我们就去插花……我们内心都是很清楚。而不是说我们要把这个场地布置得很好给人家看,那这个用心就不同了。需要洗菜,我们就去洗菜;需要烧火,我们就去烧火……这都是根据工作需要来做的。那我们做这个干吗?因为我们要办法会,大家为了要来听法,大家为了要来念经,大家要来交流。

如果说你之前忙半天,你经也不念,法也不听,交流也不交流,那你就白忙,你也忙不下去。你怎么能忙下去?你的心离佛法越来越远,越来越没有力量,外在的说你两句你就受不了了,这是肯定的,内心就动摇了。所以我们任何一个部门、任何一个人,你家里、单位都是如此。所以这个要非常清楚、善巧,这善巧容易学,但是你这心把握不住。因为人的心是无形无相的,它是内在的一个境界,它必须靠我们的愿力、靠我们的信念。人的信念、人的愿力、人的菩提心不能动摇,这种力量才能持续。

你一动摇内心就没有力量,外在的境界就过不去,人就完了,心就发不起来了。所以需要皈依、需要祈求,就是这样的道理。皈依也好、祈求也好,就是为了让我们内心不变、不动、不坏的这种心持续、坚定、有力量,让它巩固,就是这样一个道理。

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