随烦恼二十：言诳者，为护利誉，矫现有德，诡诈为性。能障不诳，邪命为业。谓矫诳者，心怀异谋，多现不实，邪命事故。此贪痴分所摄。

诳心所相比于覆心所就更厉害了，是一种欺诈的行为。覆也就是掩盖了不说，虽然不说自己坏，起码不说自己好。诳就是欺骗别人，表现出自己特别好。你看文中“为护利誉，矫现有德”，就是指为了保护自己的利益和名誉，故意造出来的假相，欺诳别人自己是一个有道德和德行的人，它的体性就是具有诡诈和欺骗性。

“能障不诳，邪命为业”，是指这个人本身没有德，故意体现出有德，这就是邪命。做的事情都是假的，体现出来的状况也都是假的，生活状态也好，修行状态也好，各方面都是这个样子。矫诳的人，外在表现上与现实不符，内心也总是别有用心的样子。总是想着别人供养自己、恭敬自己，喜欢无缘无故地装模作样，而实际上本身没有这么多的修行和道德，这就属于邪命。

不离贪和痴这两个心所，贪是指贪图名闻利养，痴的话就是不懂这个事情本身是错误的，就像前面所说的，如果单是因为愚痴而伪装是属于痴一分，为了名誉利养是属于贪一分。

我估计到了诳这个程度，单是愚痴所属的就少了。你想想看这个人本身就很聪明，但是喜欢掩盖，背后又有其他的利益和图谋，他能不知道吗？肯定知道。更多的可能因为贪，当然也有不那么知道的，也不完全离开这个痴心所。

今天和一位居士谈到“知道和做到”这个问题。他说：“有些道理您说的我们也知道了，但是做不到。”知道和做到实际上也不能完全分开，你是不是真的知道？你知道多少？你知道得有多透彻？你表面上是知道了，真正的知道是这样简单吗？其实，如果你是真正地知道，很多事情自然能做到。那么，你现在做不到就说明还不是真正地知道。

像我们现在学习佛法也是这样，法师给你们讲了这么多道理，大家又学经、又学论，好像我们也知道挺多了，但是这个知道是很浅的层次，无非是知道一些名相，知道佛法浅层次的道理而已。如果你真正是心里完全明白了，一片明亮，很多事情自然而然地做到。就是说当你真正明信因果了，你说你还会随便去违反这个因果规律吗？不可能的。

现在只是懂得一点皮毛而已，还不是真正地知道。真正地知道要明心见性，才叫知道。你真正地亲自见到自己的心性，这才叫知道，否则那就很难说你知道了。知道实际上和见道是一回事，见道之后还得修道，修道实际上就是做到，当然见道了就能做到一部分了，但是后面还有很长的时期，需要一步一步地去做，通过实践把自己所知道的体现在修行上去。

某些地方说“知易行难”，好像知是比较容易的，真正行是比较难的，实际上某些地方我们可以反其道而说之：“知难行易”，在佛教里面讲见道是最难的，见道之后修反而是容易的了。

为什么这么说呢？因为，一见道你就超凡入圣了，入圣了你还担心啥呢？你就已经出离生死轮回了，你不在三界之中你还担心？你慢慢修呗，你不会走错路了。

你如果见都没有见道，明都没明白，你再怎么去修，不能说是盲学瞎练吧，也不能这么一概论之，但起码你修得都不是特别正确，你不是明明白白地在修。

佛教里面讲真修和缘修，见道前都是缘修，见道后才是真正地修。这是要求比较高的了，我们现在当然不能这么高地去要求大家，但是必须要明白我们现在这个知道和真正地知道还差得很远。

所以，为什么以前这些祖师大德这么谦虚，他们不是光谦虚，说句实话你在没有真正见道之前，没有明心见性之前，自己都应该感觉很惭愧。现在的我们无非是什么呢？是拾佛的牙慧，佛怎么说我们就怎么说，照本宣科。只能说些比较死板的东西，所说的东西都是佛教经论上的东西，不是从自己内心的智慧流露出来的。

什么时候才能自身流露出智慧，不仅仅是鹦鹉学舌，那就必须要像六祖惠能大师那样已经明心见性，已经大彻大悟了，他才能说出这样了不起的《六祖坛经》。《六祖坛经》就是根据他的语录整理出来的，这才是自性之中的智慧。具有这么高的智慧，一般的人是做不到的，当然也不能说六祖惠能大师就是天下老子第一，不能这么讲，实际上禅宗里面有很多了不起的人，有时和势的因素在里面。

实际上我们现在去看看永明延寿禅师的著作《宗镜录》更了不得，一百卷包含佛教各个宗派的理论，好像是禅宗的著作，但实际上天台、华严、禅宗、净土、唯识的都在里面，文字极其优美，佛理说得非常圆满，也非常透彻。你看了之后你都觉得真是了不起，这个人智慧怎么这么高啊，随便说几句话我们有些一辈子都想不出来，翻上一两页你就会感觉到太感人，太优美，自然而然的，很震撼。