（第一讲）

（1-1）前 言

平常我们念佛，我们的念头大都是随着妄想而走，所以念佛的力量，刚好就跟这些妄想互相抵消了；打佛七就不一样，它是----「心于佛号专一安住，心于佛号相续安住。」是要把佛号投入到我们内心深处，建立一种坚定的善根；两种相貌完全不同。

当然，想要把这句佛号在心中建立起来，就必须要有相对的准备，就是古德说的：必须要调和你的身心世界，把身心调和好，念佛才能得力。

平常我们的身心世界是很躁动不安的，而佛号是一种清净寂静的功德，两者基本上是不相应、不相融的。所以必须把身心世界，调整成佛号能够安住的环境；就像种树一样，必须把泥土调整一下，创造适合树木生长的环境。

正 文

怎样把身心世界，调整成跟这句万德洪名相应呢？

智者大师提出了三个原则：就是「调身、调息、调心」。这三个内容，由粗到细来看：

一、首先「调身」：我们的身心世界，最粗重的就是这个肉体的色身；而在打佛七当中，最大的忌讳就是「紧张」！你说：你担心佛号没念好。其实你越紧张越糟糕、越紧张佛号越念不好。应该要把色身放松，你一放松，气血自然会顺畅；气血顺畅，你的精气神饱满，就容易生起专注力；所以不要紧张，你一紧张就弄巧成拙了。

我教大家在拜佛、经行的时候，身体要保持一种下实上虚的状态，你的脚掌可以微微地用力，但上半身要完全放松，让你的气血能够顺畅的运转，所以身体绝对不能用力，要让它完全放松。简单讲，调身之道就是──让你的身体放松、柔软。

二、其次，「调息」：我们的身体需要氧气，才能提供更多的能量，大家在拜佛、经行、坐念的时候，必须让身体达到有氧的状态；氧气不足，你的精神不好就会昏沉。所以一定要让你整个呼吸─深沉而规律。呼吸最好能够深一点，不要太浅，稍微深一点；而且呼吸要有一定的规律，让它能够很自然、很规律的换气。当你念到没气的时候，不要勉强，把嘴巴闭起来，用鼻子吸气。

我一再强调：吸气的时候心里念佛，嘴巴是闭起来的，是在吐气的时候念佛；总之，必须要正常的换气，让身体有充分的氧气，来提供你的整个修学能量。所以必须要：调和你的气息，让它规律而深沉、深沉而规律。

三、调身、调息之后，回归到「调心」─调我们这个明了的心，这才是最重要的事。凡夫的心，本来不复杂，但已经被我们搞得很复杂，整天胡思乱想、向外攀缘，这是没办法的事，已经变成这样子了；现在要它专注在一个所缘境上，刚开始难免会有困难，所以必须要有一些方法。

那么，我们今天想要把心安住在佛号、安住在本尊功德中，首先要做的事，就是印光大师教导的：「一句佛号，念、诵、听！」也就是对佛号的专注，有三个次第：

第一个、念从心起

内心当中，必须保持归依佛号的状态。有些人念佛，佛号只是从嘴巴生起，内心不当一回事，心中照打他的妄想──「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然！」就是心口不相应。所以佛号必须从你内心的意乐而发动出来──念从心起。

接下来，声从口出

然后，你的嘴巴要创造一个音声。我看有些人打佛七不出声，其实不出声，对你非常吃亏，如此念佛很难上路。你要让心于佛号专一安住，却不把佛号创造出来；就是应该跟着你的佛号走，而你又不创造佛号，那你要跟谁走呢？只好跟着妄想走了！所以必须要清楚、分明的把你的所缘境----佛号现前。嘴巴一定要振动，创造一个声音的相状出来；但动口唇，用金刚持法也可以。净土法门是以音声来摄持阿弥陀佛的功德，是一种音声佛事，我们讲「诵」，就是声音从嘴巴出来。

第三个、听，再把佛号听回去

「听」！是听你自己的声音、听你当下的声音。虽然说我们有将近三百个人在打佛七，整个讲堂当中，有三百多个佛号，但是你只能取一个佛号当所缘境，就是听你自己所创造出来的那个声音。

如果你取别人的声音，那是「向外攀缘─循声流转。」听自己的声音，那是向内安住，叫做：「反闻闻自性」。两种效果不一样、方向也不一样；听自己的声音，是向内安住；听别人的声音，是向外攀缘，越听越散乱；听别人的声音，只能够当作一种助缘，真正的所缘境是自己的声音，这个大家要清楚。

而且是听你当下的声音，不要管前面那句佛号念得怎么样、也不要管下句佛号念得怎么样，每一次就听当下的声音，听得清楚、分明。

「一句佛号，念、诵、听」。听你当下的声音、听你自己的声音，这就是一种内心的专注。简单说，在整个佛七当中：

1.调身-身体放松。

2.调息-让呼吸规律、顺畅。

3.调心-保持专注。

事实上，我们所举办的佛七特色，是一种太极拳式的念佛。

所谓「太极拳式」的念佛：是希望大家的每一个拜佛、念佛、经行动作，都能够在一种放松、专注、缓慢的状态下进行。我们这种佛七，就像流水一样。古人说是：「滴水长流，则能穿石。」那么坚硬的石头，这么柔软的流水，但是小水不断地去穿石头，终究还是把石头给穿破了。

而我们在念佛的时候，亦复如是，我们的身心世界像行云流水，表面上柔软，内心却是坚定、气势非凡─表面柔软，但是气势澎湃；所以念佛要带一点气势。我看有些人念佛无精打采的，这样也很难上路。我们可以外表柔软，但是心中要带一点气势，这样烦恼才会怕你。所以整个佛七最好的学习对象，就是向流水学习─柔软，才不会受伤。

我们这种太极拳式的佛七，身心比较不会出状况、也很少人着魔；不像有些人，用一些偏激的方法来修行，会出现很多状况来，因为太刚强，跟过去的烦恼罪业产生碰撞，就容易受伤。我们从来没有看过流水受伤过，但是却能够破坏坚固的堤塘，因为它是属于「外柔、内刚」的性质。

结 劝

「念佛」就是这样：面对无始的烦恼与罪业，我们必须保持柔软，但又充满了气势。这就是我们整个佛七，从第一天到第七天，希望身心世界都能保持「放松、专注、缓慢」──身体放松、内心专注而充满了力量、动作尽量要缓慢。这是我们打佛七的三大原则，也是我们调和身心的主要原则。

（1-2）前 言

净土宗的念佛法门，它的特色是修「本尊相应法」。换言之，我们整个修学功德，包括今生的安乐、来世的解脱，主要是仰仗本尊的功德加持。所以，在修学过程中，主要做的事，就是使令我们这充满业障的心，跟本尊的广大功德，能够产生「感应道交」，就做这件事，也就是印光大师所说的──以凡夫心，投佛觉海！

正 文

如何让我们这念心，进入阿弥陀佛广大的功德海呢？

天亲菩萨提出了「五念法门」，会归起来，就是要具足三种心：

第一：禅定心。第二：智慧心。第三：大悲心。

透过禅定、智慧、大悲，使令我们的心跟阿弥陀佛的心，能够心心相印、感应道交。

那么这三种心，由浅入深，刚开始是先修「禅定」，就是要让你这念心，对于佛号保持「正念正知」。也就是对佛号产生一种专一的「安住」，所以一定要一句佛号念、诵、听，你自己创造一个音声，然后把这个声音再听回去──自己听自己的声音。

当然，佛号在我们心中，刚开始运转的时候，不会那么顺利，因为我们心中有很多妄想，这些老朋友，早就存在我们心中，所以对佛号会产生一种排斥的作用，应该怎么办呢？

印光大师教我们一种方法：当佛号在心中运转，遇到很多烦恼的抗拒，你只有一个办法，就是：

不能念，要它念；不能专，要它专！

念佛人，不单是嘴巴念佛，内心当中，应该要有一种坚定的力量，就是那一份的坚持。当你坚持佛号、妄想自然就会消失，因为妄想是虚妄的，所念的佛号是真实的。很多人佛号之所以没有念好，理由只有一个：你根本不坚持佛号！一个人没有坚持光明，当然就会被黑暗打败。

问题是：如何对佛号产生坚持呢？

你看打佛七，一路念佛，有些人很快就能够把佛号抓住，使令佛号在心中相续的运转；有些人佛号虽然在心中，但是没办法生根，就是留不住佛号，念没几句就跑掉、念没几句就跑掉。我想每一件事，都有它的原因----「事出必有因」，佛法说是「诸法因缘生」。

如果你觉得你的佛号，好像在心中留不住，那表示你对佛号，完全没有一种「归依」的心情。所以印光大师说：如果你的佛号老是念不好，那你就要好好思惟----念死无常！

你要思惟：我们是一个将死之人，即将面临死亡。这时候，我们所打的妄想：财富的妄想、眷属的妄想、事业的妄想、各式各样的妄想，当死亡到来时，全部都会被破坏掉。在这个时候，真正能够帮助你、引导你超越死亡、带你到安乐处，这个最忠实的朋友，就是这句佛号了，还有什么可以依靠呢！你今生花了那么多的精神、体力，所追求的财富、眷属、名声，此时万般带不去，只不过是一时的因缘而已。所以：透过无常的观察，我们可以知道：「什么是真实的朋友、什么是一时的朋友。」这个你要很冷静的看清楚！

一个人对于佛号，能够产生真实的归依，其实是要带有一点「智慧」的。一个人迷迷糊糊、一天过一天，不知道什么是真实的功德、什么是一时的因缘，很难珍惜这句佛号，不会把佛号当一回事。所以念佛人要有智慧，才能真实的看到生命中，什么只是昙花一现的因缘，什么是临终决不离开你，而且能陪伴你、帮助你渡过最困难的死亡过程，然后带你到更安乐的地方去，这个才是你最真实的朋友，你要看清楚这个相貌。

印光大师说：我们要不断的思惟----念死无常。意思是说每个人都必须面临死亡。但是等死亡到来的时候，再来想这件事，那就太晚了；到时候手忙脚乱，根本就分不清楚什么是朋友、什么是客人。所以必须提前观察死亡，跟你最真实的朋友，慢慢建立一种非常坚固的感情，就是我们说的：「一心归命阿弥陀佛」的心情，否则等到临命终再来培养，来不及了，因缘太薄弱了！

这一份坚持的力量，是从什么地方产生的呢？是从你那一念归依的心，所发动出来的！宋朝有一位居士叫「吴琼」，从小出家，后来因为遇到特殊因缘，就还俗了。之后回到家乡，住在偏僻的小乡村；他们家是做杀业的----杀鸡、杀鸭，因为他没有其他的专长，只好跟着家人做这件事。当然，他曾经出过家，也知道因果的道理，所以多少有一点惭愧心，但是为了生活还得去做。

过了几年之后，有一天，早上醒过来，头上长了一个肿瘤，像石头一样的肿包；他内心感到很害怕，知道这只是杀业的花报而已，正式的果报，是来生的刀山油锅；心中生起了惭愧心之后，不敢再做杀业了，就离开家乡，到道场去修拜忏。

他也知道，所有的法门都来不及、时间不多了，他就一心归依无量光、无量寿﹔当然这种乞求救拔的人、业障深重的人，对佛号的归依是非常强烈的。他就这样专拜阿弥陀佛、忆念阿弥陀佛，经过了将近三个月的用功。有一天，突然跟身边照顾的人说：「我明天就要往生净土了，先跟你们道别。」他的那些同参道友，知道此事后，也有来送他，就在大众的助念声中，他最后说：「佛来也！」，就安然地坐化了。

关于吴琼居士的公案，是出自于＜龙舒净土文＞。王龙舒居士把这个公案提出来，说明一个造恶凡夫，虽然内心充满了杀生的罪业，但是当他把无量光、无量寿的功德，在心中启动了之后，还是能够把杀业的力量给消解，而往生到净土去。

无量光、无量寿的功德力，不怕烦恼跟罪业，问题是：你要能够在心中，把它运转起来！

我们可以这样讲：太阳是不怕黑暗的，有太阳的地方、不可能有黑暗，问题是你要把太阳带动起来。所以要看清生命的真相，佛法还是重视般若波罗蜜，你要知道生命在流转当中，什么是真实的永恒功德、什么只是暂时让你受用的因缘，这样才能产生一种真实的抉择、真实的归依；然后从真实的归依心，对佛号产生一份坚持。

结 劝

当然，凡事起头难，佛号对我们来说很生疏，心中的妄想已经打那么久了，每一个妄想都跟我们非常熟悉；在这么多、又这么熟悉的妄想当中，想要让佛号运转起来，就看你愿不愿──「不能念，要它念；不能专，要它专。」看你的坚持力量够不够！

毕竟真与妄，本来就势不两立，你要能坚持真实、虚妄自然就消灭；你不能坚持、妄想就把真实掩盖。我们现在心中有佛号跟妄想，你坚持佛号、妄想就消失；你无所谓、佛号就被妄想破坏，就这么回事。

总之：面临生死关键时刻，整个成败的关键，谁能够「坚持佛号」，谁就能成功！

（1-3）前 言

净土宗的整个修学，所强调的是感应道交──从「平时」的感应道交，而达到「临终」的感应道交。值得我们注意的是：大乘佛法的感应道交，跟一般外道有所不同。你看我们一般民间宗教，或者多神教，也有很多感应的事迹，你去拜一个石头、拜一个树神，也可能出现感应之事迹。

正 文

大乘佛法跟民间宗教到底有什么不同呢？

大乘佛法感应道交的特色：是「向内安住」。一般民间宗教的感应道交：是「向外攀缘」。

两者方向不一样；所以古德说：「菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩萨影现中。」菩萨的心安住在我空、法空的真如，是不动念头的。

不动念，那我们怎么跟佛菩萨感应呢？

为什么佛菩萨不主动救拔我们呢？因为所有的行动必须由心来推动，佛菩萨安住在无念，感应的唯一方法，就是要你去启动他。怎么启动呢？「众生心垢净，菩萨影现中。」这句话，道尽了我们跟佛菩萨之间、接触的关键点，就是你要把心的善根准备好─心要「寂静」，才可以感应道交。也就是你这念心的磁场，要跟佛菩萨的磁场，调得相随顺，才可以感应道交。

我相信跟阿弥陀佛感应道交的人，绝不是在起烦恼、躁动的状况下成就的；如果你在起烦恼，还可以感应道交，那肯定不是跟佛菩萨感应道交，可能跟其他众生感应道交，因为磁场不一样。

为什么我们要打佛七？

因为要跟佛菩萨感应道交，必须具备一些条件；至少内心要有一点善根：禅定、智慧、大悲心，才可能与佛菩萨感应道交。

过去在美国有一个真实的故事：有一个小男孩，在圣诞节的晚上，站在一个卖鞋子的橱柜前，看到一双非常漂亮的鞋子，两个眼睛就一直盯着这双鞋子，经过一段很长的时间都不肯离开。这时候，外面漂着大雪，很寒冷；鞋店的老板走出来问说：「小男孩，你有什么事情，为什么不回家呢？」这个小男孩就告诉老板说：「今天是圣诞夜，您可不可以替我转达上帝，希望他把这双鞋子送给我，当作我的圣诞礼物？」鞋店老板看到小男孩这么虔诚，就请他到店里面坐，倒一杯热咖啡给他喝，对他说：「你坐在这里等一等，我进去跟上帝报告你的意思，看上帝怎么说。」老板走进去一段时间之后，就出来跟男孩说：「我跟上帝沟通过了，上帝的意思是说：他只能送你一双袜子，你穿这双袜子，去找你要的鞋子！」讲完之后，老板就帮他穿上一双干净的袜子，然后送他到门口，小男孩就离开了。

经过几十年之后，鞋店老板接到一封信，里面写着：「在几十年前，因为你给我那番鼓励、给我一些宝贵的金玉良言，我终于找到了自己的鞋子。」最后署名：美利坚共和国总统－林肯敬上。

这是一个真实的故事，意思是说：「上帝不能把鞋子直接送给你，你自己要有一些努力过程！」

我觉得这个故事跟大乘佛法的生命观完全相同。大乘佛法对于生命的看法，只有一句话：「应观法界性，一切唯心造。」所有生命的改变，一定是由你明了的心去主导；所有的外在因缘，都只是一种助缘。你要到地狱去，没有人可以推你到地狱去，是这念心让你自己到地狱去；因为你内心累积很多烦恼、罪业，所以变成＜楞严经＞说的，心比较沉重，是你的心把你带到地狱去了。又，为什么你会升到天上去了呢？谁把你送去的？还是这念心把你送到天上去的；同样的，也是这念心把我们送到极乐世界去。

十法界的因缘果报会归起来，就是我们「现前一念心性」所创造出来的；离开这念心，什么都不存在，这是大乘佛法对于生命的一种真实描述。

当我们明白这个道理之后，就要知道：阿弥陀佛把四十八愿创造出来之后，心中没有任何想法，并没有锁定目标跟谁感应道交、跟谁不感应道交，完全是「菩萨清凉月，常游毕竟空。」没有任何的分别。他就把四十八愿释放在法界当中，谁能够找到钥匙、密码，就能打开；不管你是五逆十恶，不管你是什么善人、恶人，只要密码对了，西方之门就被打开；密码不对，来生再努力一次，就是这个道理。

真正去修行是很辛苦的！但是，我们还是要走这条路，因为──没有人可以把禅定送给你、没有人可以把智慧送给你、也没有人可以把慈悲送给你，是靠你自己修来的！

＜智度论＞上说：佛菩萨有很大的福报，可以跟众生分享，唯有善根不能跟众生分享；只要跟解脱、了生死有关的，就没办法；这就是为什么我们必须花三天的时间，在这个地方不断地忆佛、念佛，去栽培禅定、智慧、大悲的理由，因为修行是没有人可以取代的！

结 劝

「心力」与「佛力」的相互关系：

必须用内心的善根，去打开阿弥陀佛那扇门；如果你的善根不具足，门就打不开，里面很多珍宝，你就无法受用，是这个道理；净土法门一定是「以自力带动佛力」，这才合乎佛法的因缘观。

从这个道理，就可以知道：如果谁说「可以帮你加持，之后你就可以往生极乐世界…」那这个肯定不是真实的善知识。没有这回事情，那是心外求法，大家要了解。

问：打佛七的时候，要如何「摄心」─把心安住在佛号上？

答：几乎所有的修行法门都必须要摄心，没有例外。其实这个「摄心」，有一个方便法可以用，《楞严经》上说：我们这念心，它的作用表现在六根门头─眼睛叫做「见」，耳朵叫做「闻」，鼻子叫做「嗅」…也就是整个心的作用，主要是表现在六根的见、闻、嗅、嚐、觉、知。而这六根活动有两个方向：

一、当六根「向外攀缘」时，带动生死流转之门。

二、当六跟「向内安住」时，趋向涅槃安乐之门。

六根同时具足二门：向外和向内。但是不论你是修禅宗、或是修密宗、净土宗，只要跟了生死、解脱有关系，修出世间的功德，六根一定要向内安住、反闻闻自性。

但是，我们不可能同时去缘两个根，不可能同时处理耳朵、又同时处理鼻子，一心二用，什么事都办不成；所以必须选择一个最容易修习的圆通本根。

那么，在整个六根当中，释迦牟尼佛说：娑婆世界「耳根」最好修──用耳朵来听声音、从声音当中来反闻闻自性，最切合娑婆世界众生的根基，修行比较容易成就。因为耳根在诸根当中，具有两个特色：

第一、容易成就「专注力」

通常我们用眼睛去看东西，必须用力才看得清楚；用鼻子去嗅东西，经常会产生错误的判断；如果是用耳朵听声音，不但可以听得很远很远，而且三百六十度都可以听得很清楚。耳朵的功能特别强，所以耳根容易产生专注力。

第二、耳朵所产生的「相续力」，比较不会疲惫

我们在修习三昧时，像：念佛三昧、楞严三昧、法华三昧，都不是短时间能完成的；打佛七需要七天的时间，诸位可以试试看，如果用眼睛去看佛像七天，你的眼根肯定会受不了，眼根没有相续的功能，容易疲惫。

但是「耳根」不一样，就算听一整天的声音，也不会有疲惫的感觉，耐久性、持久性特别强；这就是为什么释迦牟尼佛出世，在娑婆世界宣扬佛法，都是靠声音。其实佛在世的时候，没有文字；念佛、持咒、听闻经典，全靠音声----口耳相传，这叫「音声佛事」。所以我们在打佛七的时候，也是用自己的耳根来听自己的声音，容易抓住所缘境，这是耳根第二个特色─不容易疲惫。

《楞严经》说：「一根既返源，六根成解脱。」意思是说：若以六根入门，不必全部修，只要一根摄住了，其他五根就全部摄住。好比我们跟一个人接触，专心听他说话，大概就没办法专心其他的，所以说「一根摄入，六根都摄入。」也就是「六根归摄入一根」。

那应该怎样来摄心呢？其实只要把「耳根」摄住了，你的心就摄住了！所以不要去管你的心是不是摄住，因为心无形相，你也不知道它在哪里，但是佛号是有形相的──只要你心中的佛号还在，你的心就摄住；佛号不在，你的心就跑掉了！

简单说，摄心的方法是：一句阿弥陀佛，念、诵、听！一定要听到每一句佛号的声音，只管你的佛号在不在就好，这就是摄心！